Глава 9
Исходите из общности человеческой природы

У меня есть близкий друг, который еще подростком попал в тюрьму и находится там вот уже более сорока лет. За это время он обрел мудрость и понимание того, как можно помогать молодым людям, оказавшимся в сложной жизненной ситуации. Недавно он рассказывал мне, как избежать неприятностей тому, кто живет в неблагополучном районе, где правят банды. Например, молодой человек не хочет идти к своему другу в гости, потому что знает: скорее всего, его втянут в какие-либо насильственные действия. Как ему поступить? Я спросила: разве все не разозлятся, если он не придет? Разве друзья не осудят его за это и не отвернутся от него?

Мой друг ответил: «Все зависит от того, как ты говоришь с ними. Если ты скажешь: „Ни за что! От вас одни неприятности!“ – тогда да, это станет проблемой. Но если ты откажешься приходить, объяснив, что твоя мать пьяна и тебе надо о ней позаботиться, то все поймут. Или если ты скажешь: „Мне надо подготовиться к экзамену. Учитель сказал, если я успешно сдам его, то добьюсь успеха“, – все поддержат тебя».

Глубоко внутри все поддерживают людей, которые поступают правильно. Каждому из нас присуща изначальная доброта, которая естественным образом откликается на изначальную доброту других. Но для того чтобы возникли положительные склонности, должны сойтись правильные условия. То, как мы взаимодействуем с другими, очень важно. Когда мы ставим себя особняком и общаемся из своего невроза с неврозами других, мы создаем еще большее разъединение. Но если мы исходим из нашей общей человеческой природы, наша речь становится целительной.

Я считаю, что такова речь бодхисаттвы. В ней чувствуется уважение к себе и другим, и в ней нет неуважения, агрессии и противопоставления. Слова бодхисаттвы исходят из самого сердца и обращаются к сердцу.

Трунгпа Ринпоче говорил о создании ситуаций, которые способствуют тому, что люди соединяются со своей изначальной добротой. Мы можем научиться говорить так, что это будет подводить нас и других к разумности нашей подлинной природы. Это один из самых важных навыков, которые необходимо развивать бодхисаттве.

Много лет назад я делила жилье со своей подругой. Мы хорошо ладили, но потом в наших отношениях стало происходить что-то странное. Каждый день мы обсуждали других людей, причем только тех, кого могли критиковать. Мы говорили нелицеприятные вещи («Он сделал то-то», «Ты видела, что она сделала?»), притворяясь понимающими и желающими помочь. Это было отвратительно. Иногда я просыпалась по утрам и принимала решение: «Сегодня я буду просто слушать и не буду никого критиковать». Но это было невозможно. Ведь это так приятно, когда другой смотрит на вещи так же, как ты, и критикует тех же самых людей, к которым ты скептически настроен. Все это продолжалось довольно долго. Потом я как-то сказала своей подруге: «Давай больше не будем так поступать». И оказалось, что она тоже хочет прекратить эти нездоровые обсуждения.

Мне повезло, что подруга не обиделась, когда я вдруг высказала ей свое предложение. Я не знала, что мы одинаково ощущаем себя, пока не заговорила об этом. Думаю, что это сработало, потому что я не считала, что знаю все лучше нее, и моя подруга поняла это.

Когда мы говорим из сердца, это сближает нас с другими. Такая речь исходит из понимания нашей общей взаимосвязанности и раскрывает ее, вместо того чтобы усиливать ощущение нашей отделенности друг от друга. Если же мы будем свысока смотреть на других, воспринимая их как проблему или угрозу, то наша речь будет отражать это разделение в нашем уме.

Иногда мы искренне стремимся к положительным переменам, однако наше цепляние за эго слишком сильно. Мы поддаемся эмоциям и не можем судить о происходящем здраво. В этих случаях наши действия и слова будут скорее разделять, чем объединять. Классический пример такого поведения демонстрируют представители антивоенного движения, которые используют свои пацифики для избиения тех, кто с ними не согласен. Нам всем присуща разумность, благодаря которой мы знаем, что улучшит ситуацию, а что усугубит ее. Но когда мы действуем под влиянием гнева, или раздражения, или ощущения угрозы, то теряем способность здраво мыслить. Чувствуя себя на взводе, мы теряем перспективу и начинаем думать: «Я такой уравновешенный, такой разумный, такой здравый. В отличие от этих людей». Неудивительно, что именно в этот момент нам больше всего хочется высказаться.

Нас всех раздражает разное. Кто-то, например, не выносит, когда другие чавкают во время еды. И возможно, вам кажется, что единственный способ выразить свое подлинное «я», это сказать: «Этот звук просто отвратителен!» Такие слова исходят не из сердца. Когда мы говорим под влиянием эмоций, в наших словах нет ощущения общности человеческой природы.

Это не значит, что мы вообще не должны комментировать происходящее. Родители должны направлять поведение детей. И в мире слишком много несправедливости, чтобы можно было всегда молчать. Но если мы хотим, чтобы наши слова приносили всем пользу, тогда сначала надо научиться работать со своими склонностями и эмоциональными реакциями. Тогда мы в любой ситуации сможем сохранять ясную голову, и нас не будут ослеплять гнев и другие эмоции. Если чавканье не вызывает у вас сильных чувств, но вам кажется, что для всех было бы лучше, если бы человек этого не делал, ваши слова, скорее всего, будут восприняты спокойно.

Дхарма всегда побуждает нас сначала заглянуть в себя. Прежде чем наши слова смогут исцелять других, нам необходимо разобраться с собственным умом и склонностями. Вот почему бодхисаттвы стремятся достичь просветления – полностью пробудиться, чтобы приносить наибольшую пользу другим. Мы все хотим помогать другим с помощью нашей речи, но если мы сначала заглянем в себя, то заметим, что мы – зеркальное отражение того человека, которому хотим помочь. Тогда мы говорим: «Вот это да! Как же мы все похожи! Может быть, другие люди не больше невротики, чем я сам!»

Вот вам пример мудрого и честного самоанализа. Молодая еврейская девушка проводила лето в Израиле и оказалась в среде, насыщенной конфликтами, особенно по политическим вопросам. Многие из тех, кого она встречала, были абсолютно убеждены в своей правоте. Ей хотелось оказать какое-то положительное влияние, но она боялась, что своими словами сделает только хуже. Иронии происходящему добавляло то, что ее работа заключалась в помощи людям обрести собственный голос, но в данной ситуации она сама не могла обрести свой. Потом она заглянула в свой ум и поняла, в чем была проблема: она слишком строго судила людей. Эта девушка легко видела непреклонность в сердцах других, но поняла: пока она не смягчит собственное сердце, ее слова будут неэффективны.

Попытки примириться с тем, что мы обнаруживаем в самих себе, могут быть болезненными. Но если мы научимся наблюдать и принимать боль этого процесса самопознания, если мы сможем вынести это неприятное чувство, одно это уже смягчит наше сердце. Это сделает нас более смиренными. Поскольку все мы довольно уязвимы, наши неумелые слова, произнесенные под влиянием эмоций, легко могут открыть раны других. Но когда мы говорим из собственного ранимого доброго сердца, наша речь будет скорее исцелять, чем разделять. Вместо того чтобы заставлять людей чувствовать себя плохими, наши слова помогут им соединиться с их лучшими качествами.

Искусное взаимодействие основано на способности к различению. Мы должны различать, когда пришло время говорить, а когда нет, когда стоит твердо сказать: «Прекрати, это больно», а когда говорить мягко. Более всего нам необходимо понимание самих себя. Что запускает в нас эмоциональную реакцию? Как мы доходим до того, что наш дискомфорт выплескивается в действия, о которых мы потом сожалеем? Что успокаивает наш возбужденный ум, а что раздувает огонь?

Я часто цитирую Шантидеву, великого буддийского святого, жившего в VIII веке, чьи труды широко известны по сей день. Он советует нам воздерживаться от раздувания эмоций и «оставаться как бревно». Он перечисляет множество провокационных ситуаций и рекомендует нам сохранять молчание, если они случаются. Довольно часто люди считают этот совет некой формой подавления. Но смысл в том, что если мы подобны бревну, то это прерывает поток наших привычных реакций, которые обычно только усугубляют ситуацию. Вместо того чтобы реагировать, мы покоимся в интенсивности возникшей энергии. Мы просто позволяем себе переживать то, что переживаем. Это замедляет процесс, и благодаря этому возникает пространство. Так мы способны осознать то, что происходит внутри нас, и воздержаться от привычной реакции. Если мы взаимодействуем с другим человеком, у него также появляется возможность успокоиться и соединиться со своей изначальной добротой.

Но умение говорить из сердца не приходит само собой. Это определенно не наша вторая натура. Это навык, над которым необходимо работать. Нам нужно развивать свою способность говорить искусно год за годом, всю свою жизнь. Мы неизбежно совершим много ошибок, и нам надо учиться на них. Как когда-то сказал мне Дзигар Конгтрул Ринпоче, мудрость не дается легко.

Даже если мы сначала заглянем внутрь себя и убедимся, что наше видение не омрачено эмоциями, нет никакой гарантии, что сказанное нами сработает.

Смотрите на весь процесс как на эксперимент. Постарайтесь передать в своих словах ощущение общности человеческой природы, а потом попробуйте что-нибудь сказать. Так мы постепенно поймем, что работает, а что нет. Но то, что подходит для Хуана, не подходит для Жасмин, или то, что сработало в понедельник, не сработает в среду. Каждая ситуация уникальна. Когда мы имеем дело с людьми, такими сложными существами, как нам все время поступать правильно? Мы ни в чем не можем быть уверены. Все что мы знаем, это то, что мы сделали все возможное, чтобы говорить из доброго и пробужденного сердца.

На пути бодхисаттвы есть ступень, когда вы полностью распознаете истинную природу реальности – безграничное, свободное, необусловленное измерение нашего существования. Как только у вас появилось это осознавание, вы уже не можете утратить его, пути назад нет. Эта стадия понимания известна как первая бхуми, или ступень бодхисаттвы. Но интересно то, что после такого распознавания вам необходимо пройти еще девять ступеней, прежде чем вы достигнете полного просветления, состояния будды.

Когда я впервые услышала об этом, то не поверила своим ушам: «Еще девять?» Потом я посетила учение Дзигара Конгтрула Ринпоче по этой теме, и он сказал: «На других бхуми вы учитесь общаться». Это все более и более глубокие стадии обучения тому, как исцелять: как не разделять, но помогать другим вернуться к своему уму открытого осознавания, к своей изначальной доброте. Научиться говорить из сердца – это долгий путь, но его стоит пройти, ведь он приведет нас к тому, что мы действительно сможем проявлять лучшее друг в друге.