Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
1. Как стратегии постколониальной критики связаны с социокультурным контекстом конкретных стран и периодов их развития?
2. В чем основные отличия западных и незападных теорий?
1. Гроссфогель Р. Деколонизация западных универсализмов: деколониальный плюри-версализм от Э. Сезера до сапатистас // Личность. Культура. Общество. 2009. Т. XI. № 3 (50). С. 201–216.
2. История философии: Запад – Россия – Восток. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1999. Кн. 4: Философия XX в. 448 с.
3. Миньоло В.Д. «Стойкое очарование» (или эпистемологическая привилегия современности и куда двигаться дальше) // Личность. Культура. Общество. 2003. Т. 5. Вып. 3–4 (17–18).
4. Тлостанова М.В. Деколониальный проект: от политической деколонизации к деколонизации мышления и сознания // Личность. Культура. Общество. 2008. Вып. 5–6 (44–45).
5. Tlostanova M., Mignolo W. Global coloniality and the decolonial option // Epistemologies of transformation: The Latin American decolonial option and its ramifications. Kult 6. Special Issue. 2009. Р. 130–147.
Рассматривается история изучения культур на микроуровне, анализируются различные исследовательские подходы к понятию «субкультура», к изучению субкультур в историческом, гендерном, профессиональном, поколенческом контекстах.
В результате освоения данной главы студент должен:
• знать основные исследовательские подходы к изучению субкультур, причины и условия их возникновения;
• уметь идентифицировать принадлежность к определенной субкультуре по ряду обозначенных параметров;
• владеть навыками выявления культурной специфики представителей субкультур.
Субкультура (от лат. sub и cultura – под и культура) – группа людей, имеющих собственную иерархию, внешнюю атрибутику и определенную модель поведения, отличающуюся от общепризнанной. «Понятие субкультуры применяется прежде всего для определения видимого и символического сопротивления реальной или мнимой субординации, и это использование проясняет идеологические и материальные реакции таких разнообразных групп, как этнические меньшинства, бедные, молодежь, женщины, “девианты” и т. д.» [Иванов, 2012, с. 21]. Исследование понятия субкультуры получило распространение в работах, посвященных радикальным представителям молодежи, в поведении которых четко прослеживаются субкультурные реакции (панки, скинхеды и хиппи).
В 1938 г. Т. Селлин опубликовал работу «Конфликт культур и преступность», где анализировал различия культурного восприятия внутри различных криминальных сообществ [Sellin, 1938]. Различия культурных ценностей различных криминальных объединений были рассмотрены Т. Селлином как противовес доминирующей культуры в обществе. Американский криминалист хотел объяснить, почему уровень преступности больше в чикагских районах, где проживают эмигранты. Используя марксистскую классовую теорию противоречий, Т. Селлин описал природу конфликтов между разными социальными группами и трансформировал эту теорию для изучения социальных конфликтов небольших общественных объединений.
Понятие субкультуры было введено в 1950 г. американским социологом Д. Рисменом [Riesman, 1958]. Изначально субкультура определялось как «группа людей, намеренно избегающих стиль и ценности большинства». В своих исследованиях Д. Рисмен уделял много внимания музыкальным субкультурам. Он выявил [Ibid., р. 359–370], что музыка, которую слушают «миноритарные группы», является средством проявления недовольства социальным порядком, который был установлен в то время. У данных групп складывались свой определенный язык для коммуникации внутри групп, а также своя идеология и социальные роли. По мнению Д. Рисмена, музыкальные предпочтения «миноритарных групп» были главным отличием от массовой культуры. Его гипотеза о существовании протестных групп внутри массовой культуры легла в основу работы Центра современных культурных исследований (Centre for Contemporary Cultural Studies, CCCS) с 1964 по 2002 г. в Бирменгеме.
Больший вклад в развитие данного термина ввел сотрудник CCCS британский социолог Д. Хэбдидж. В 1979 г. он опубликовал работу «Субкультура: значение стиля», которая была основана на исследовании субкультур в послевоенном Бирменгеме [Hebdige, 1979]. Исследователь выявил наличие взаимосвязи между представителями субкультур и социальными классами. По мнению Д. Хэбдиджа, субкультура – это объединение людей с общими вкусами, которые выступают против общепринятых стандартов и ценностей. Он изучал эволюцию стиля таких субкультур, как тедди бойз, моды, рокеры, скинхеды и панки [Torode, 1981]. По мнению исследователя, субкультурный стиль формируется с помощью одежды, грима, музыки, наркотиков и танцев. Он подчеркивал социоэкономический, классовый и исторический контекст каждой субкультуры, изучаемой им. Исследуемые субкультуры, по мнению автора, отказывались от британских национальных символов, тем самым ограждая себя от массовой британской культуры. Д. Хэбдидж вывел модель жизненного цикла субкультур: вначале представители доминантной культуры видят представителей субкультур опасными и даже радикальными, это дает субкультурным течениям возможность на недолгий период влиять на основную культуру. Потом элементы стиля субкультур и музыка, которую они слушают, становятся популярными, и в конце концов доминантная культура принимает субкультуру и сопротивление субкультуры основной культуре начинает уменьшаться. Теория Д. Хэбдиджа была подвергнута широкой критике в связи с отсутствием достаточных обоснований исследовательской базы и методологии и возможностью экстраполировать его теорию на другой регион (страну).
В 1955 г. американский социолог А. Коэн разработал собственную концепцию субкультур, ссылаясь на работы Т. Селлина. Данная теория рассматривала участников социальных групп прежде всего как «носителей девиантных идей» [Cohen, 1955]. В своих исследованиях А. Коэн рассматривал криминальные объединения подростков. Он, как и Т. Селлин, обратил внимание на то, что большая часть криминальной активности в городе производится в районах, где живут «низшие классы». А. Коэн предположил, что девиантное поведение передается из поколения в поколение наравне с другими культурными элементами общества. Он хотел выявить, что именно побуждает подростков совершать противоправные действия. Чаще всего подростки совершают преступления для того, чтобы получить определенный социальный статус в их отделившихся от общества объединениях. Реакции такого типа возникают еще в начальных учебных заведениях, таких как школы. После ряда исследований А. Коэн сформулировал гипотезу о поведении подобных объединений: данные социальные группы получали удовольствие от уничтожения всего, что дорого среднему классу. Эти социальные группы работают по признаку «антисимметрии», т. е. в криминальных субкультурных объединениях существует ярко выраженное негативное неприятие, отрицание устоявшихся культурных доминирующих общественных ценностей.
Английская школа изучения субкультур стала обращать внимание на идеологию, присутствующую в той или иной субкультуре. По мнению М. Брейка, «субкультуры появляются в качестве коллективной попытки решения социальных проблем, возникающих в обществе» [Brake, 2013, р. 56]. Возникновение субкультур – это потребность в самоактуализации в малых группах в связи с невозможностью удовлетворения данной потребности через доминантную культуру.
Российский исследователь субкультур Е. Омельченко, суммировав все факторы, входящие в субкультурную теорию, сделала вывод, что субкультурные объединения используют «собственную парадигму власти» [Омельченко, 2000]. То есть они намеренно не принимают ситуацию, которая с ними происходит в обществе, это безработица, отсутствие равноправия, толерантности, с одной стороны, но, с другой – принимают ее в связи с фатальностью их положения в обществе. Стоит обратить внимание, что субкультуры, конечно, связаны с сопротивлением доминантной культуре, но тем не менее с субкультурами связаны объединение и даже коллективизация.
По мнению Т.Б. Щепанской, существуют три стадии развития субкультур:
1) появление идейных вдохновителей движений, индивидуальное противопоставление индивида обществу;
2) объединение протестующих в группы, появление собственного жаргона, внимание переносится с противопоставления обществу на факторы, объединяющие группу, появляется определенная атрибутика, по которой участники могут друг друга определить без слов;
3) элементы субкультуры трансформируются, становясь при этом частью доминантной культуры [Щепансая, 2004, с. 59].
Представители конструктивистского подхода уделили большее внимание тому, что субкультурная активность в первую очередь является определенного рода фактором социального конструирования. Конструкционисты сосредоточились на изучении того, как СМИ влияют на образование стереотипов, связанных с субкультурными течениями. Исследователи изучали разницу между образом, который был создан СМИ, и реальностью. Так, многие конструкционисты обратили внимание на то, что СМИ влияют параллельно на общество, но также и на представителей субкультур, т. е. эти понятия зависимы.
Для данного подхода характерно, что люди воспринимаются в качестве проводников коммуникации. Суть данной концепции заключается в прагматической составляющей понятий и действий, т. е. в том, каким образом индивиды их интерпретируют, – каждый человек не только пропускает через себя информацию, но и конструирует ее смысловую составляющую. Данная концепция зародилась в интеракционисткой школе социологии, представителями которой являлись Ч. Кули [Кули, 2000] и Г. Мид [Mead, 1934]. По мнению Ч. Кули, общение между людьми – это способ иллюстрировать восприятие мира тем или иным индивидом.
Стоит обратить внимание на работы британского социолога С. Коэна, который исследовал английские субкультурные группы. Он рассматривал такие субкультуры, как моды и рокеры. С. Коэн описал, как в обществе зарождается «моральная паника», когда люди определяют опасность для текущих ценностей в элементах социального окружения, т. е. в представителях субкультур [Cohen, 1971]. Возникновению данной ситуации во многом способствовала агрессивная манера освещения субкультурных течений в СМИ. Соответственно представители доминантной культуры признали группы девиантными, в связи с этим сами группы стали использовать данный термин для самоопределения. Теория С. Коэна объяснила, как появляются «ярлыки» и почему субкультурные образования отделяются от доминантной культуры. Основное понятие, на котором базировалась его теория, – решение проблем объединениями и получение самоидентичности в небольших группах. С. Коэн исследовал субкультурные объединения с помощью событийного продуцирования стиля. При этом он вывел, что стиль, господствующий в определенной субкультуре, нужно воспринимать не как набор отдельных элементов, а как инструмент для выражения общего самосознания данных групп.
В 1995 г. британский социолог-культуролог С. Торнтон, опираясь на работы французского социолога П. Бурдье, вывела понятие «субкультурный капитал». Субкультурный капитал – это культурный продукт, который приобретают представители субкультур для собственной дифференциации от членов других групп [Thornton, 1996]. Основная идея заключается в том, что большая часть субкультур образуется из-за стремления отличаться от общества и доминантной культуры. Эта концепция не воспринимает субкультуры как формы девиантности, в ней субкультуры описываются как коллективы, которые на культурологическом уровне являются достаточно однородными: закрытыми и гетерогенными по отношению к внешнему миру [Hodkinson, 2002].
С. Рэдхед подчеркнул в своих работах, что формы индивидуальной причастности к субкультурам зависят от несогласия индивида с доминантной культурой, а также от личностных качеств индивида и не существует каких-то устойчивых параметров для определения, вступит ли человек в субкультуру или нет. Субкультуры снабжают ресурсы для строительства новых идентичностей, выходящих за рамки общественно принятых самоидентификаций [Redhead, 1997, р. 24].
Войти с помощью соц. сетей: