Контрольные вопросы

1. Какие измерения культуры предложил Г. Хофстеде в своей теории? Охарактеризуйте их.

2. Опишите страну (на ваш выбор) по модели Г. Хофстеде.

3. В теории В. Гудикунста что подразумевается под неопределенностью?

4. В чем отличие неопределенности в межкультурном общении и общении с незнакомцами той же культуры?

5. Поверхностные и глубинные причины беспокойства. В чем разница?

6. Как можно уменьшить свое беспокойство и неопределенность в межкультурном общении?

7. В чем разница между высоко- и низкоконтекстуальными культурами?

8. Чем отличается моно- и полихронное использование времени?

9. Что Э. Хирш подразумевает под словом «значения» в своей теории?

10. Какие виды компетенций, необходимых для успешной межкультурной коммуникации, выделяет Э. Хирш? Могут ли люди, у которых данные компетенции на разном уровне, полноценно понимать друг друга?

11. Как можно преодолеть культурные различия согласно теории Э. Хирша? 12. Что Я. Ким подразумевает под кросскультурной адаптацией? Какова ее цель? Необходимо ли стремиться к достижению этой цели, если ты оказываешься в иной культуре лишь на короткое время?

13. Какие факторы влияют на адаптацию к новой среде?

14. Как проходит процесс адаптации по Я. Ким? Нарисуйте схему и объясните ее.

15. Какие выделяют формы культурного шока?

16. Кратко опишите стадии адаптации по модели К. Оберга.

17. Какова суть W-образной модели? Чем она отличается от оригинальной модели?

18. Какие индивидуальные факторы влияют на процесс адаптации?

19. Какие групповые факторы влияют на процесс адаптации?

Рекомендуемая литература

1. Flores L.A. Constructing rhetorical borders: Peons, illegal aliens, and competing narratives of immigration // Critical Studies in Media Communication. 2003. No. 20. P. 362–387.

2. Gudykunst W. (ed.). Theorizing about intercultural communication. Thousand Oaks, CA: Sage, 2005.

3. Hall E. T. Beyond culture. N.Y.: Doubleday, 1976. Ch. 6–8.

4. Hofstede G. Culture’s consequences: Comparing values, behaviors, institutions and organizations across nations. 1st ed. Thousand Oaks, CA: Sage, 2001.

5. Young Yun Kim. From Ethnic to interethnic: The case for identity adaptation and transformation // Journal of Language and Social Psychology. 2006. No. 3. P. 291–294.

Глава 4

Этноцентризм и «незападные», колониальные, постколониальные теории изучения межкультурных коммуникаций

Проанализированы основные теоретические и идеологические истоки пост- и деколониальных исследований, выделены отличия пост- и де-колониальных теорий, определены понятия этноцентризма, колониального сознания и расизма.

В результате освоения данной главы студент должен:

• знать основные положения колониальных и постколониальных теорий межкультурных коммуникаций;

• уметь дифференцировать основную проблематику данных теорий;

• владеть понятийным и методологическим аппаратом изучаемых теорий.

4.1. Этноцентризм и этнорелятивизм

Этноцентризм. При контактах с другими культурами большинство людей судят о чужих культурных ценностях, используя в качестве образца и критерия культурные ценности собственного этноса. Такой тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом. Этноцентризм представляет собой психологическую установку воспринимать и оценивать другие культуры и поведение их представителей через призму своей культуры. Чаще всего этноцентризм подразумевает, что собственная культура превосходит другие культуры, и в этом случае она расценивается как единственно правильная, превосходящая все другие, которые, таким образом, недооцениваются [Грушевицкая, Попков, Садохин, 2003]. Все, что отклоняется от норм, обычаев, системы ценностей, привычек, типов поведения собственной культуры, считается низкопробным и классифицируется как неполноценное по отношению к своему. Собственная культура ставится в центр мира и рассматривает себя как меру всех вещей.

Этноцентристское видение мира имеет глубокие корни в человеческой истории. Еще в античности греки делили все народы на эллинов и варваров.

Уничижительное отношение к другим народам и культурам основывается на убеждении, что они являются «нечеловеческими», «чужими». Это встречается у самых разных народов мира: у эскимосов на Севере, у южноафриканской народности банту, у народа сан в Юго-Восточной Азии.

Превосходство собственной культуры выглядит естественным и имеет положительную оценку, «чужое» же представляется в странном, неестественном виде. Бесспорная абсолютизация собственной культуры закономерно принижает ценность чужих культур, считая их худшими и низшими. Носители такого типа мировоззрения не осознают, что другие народы развивают свою культуру для того, чтобы сделать осмысленной свою собственную жизнь и установить порядок в своих собственных обществах. Как отмечают К. Ситарам и Р. Когделл [Sitaram, Cogdell, 1976], иерархическая система Востока и кастовая система Южной Азии сложились в соответствующих культурах более двух тысячелетий назад для упорядочения общественной жизни, и она успешно выполнила свою историческую роль. Но европейцам кастовая и иерархическая системы общественного устройства представляются сегодня ужасными. И напротив, горизонтальная система западных культур кажется азиатам ненормальной и непонятной. Они до сих пор убеждены, что абсолютного равенства между людьми не существует, и недоверчиво относятся к так называемому равенству западных культур.

Проведенные Д. Кемпбеллом исследования этноцентризма показали, что для него свойственно [Brewer, Campbell, 1976]:

• считать то, что происходит в своей культуре, естественным и правильным, а то, что происходит в других культурах, неестественным и неправильным;

• рассматривать обычаи своей группы как универсальные – что хорошо для нас, то хорошо и для других;

• воспринимать нормы и ценности своей этнической группы как безусловно верные;

• оказывать при необходимости всестороннюю помощь членам своей группы;

• действовать в интересах своей группы;

• чувствовать неприязнь по отношению к другим этническим группам;

• гордиться своей группой.

Этноцентристская переоценка собственной культуры встречается у многих народов в разных регионах мира. Высокая оценка собственной культуры и принижение чужих культур основываются на том обстоятельстве, что многие народы и племена еще на раннем этапе своей истории обозначили себя как «людей», а все, что находилось за пределами их культуры, было обозначено как «нечеловеческое», «варварское».

Считается, что этноцентризм в той или иной степени свойствен любой культуре. Во многих из них принято считать, что смотреть на мир через призму своей культуры естественно, и это имеет как положительные, так и отрицательные моменты. Положительные заключаются в том, что этноцентризм позволяет бессознательно отделить носителей чужой культуры от своей, одну этнокультурную группу от другой. Негативная его сторона – в сознательном стремлении изолировать одних людей от других, сформировать уничижительное отношение одной культуры по отношению к другой.

Культура любого народа представляет собой сложную систему ценностей, в которой находят проявление культурная деятельность и отношения ее носителей. Каждый элемент этой системы имеет определенный смысл для той или иной социальной общности. Процесс познания культуры при таком подходе представляет собой выявление ценностных значений соответствующих предметов, явлений, отношений. Результаты этой познавательной деятельности закрепляются в сознании людей в виде соответствующих смыслов. Смысл, в свою очередь, представляет собой элемент сознания индивида, в котором раскрываются сущность изучаемого предмета или явления, его свойства и формы культурной деятельности, его породившие.

В процессе межкультурной коммуникации взаимодействующим сторонам приходится сталкиваться с необходимостью осмысления чужой культуры, что имеет свои особенности. Уже сама установка на осмысление явлений чужой, неизвестной культуры принципиально отличается от осмысления тех или иных явлений своей собственной культуры. В данном случае оказываются неприемлемыми попытки использовать нормативно-ценностную систему своей культуры, поскольку это неизбежно приводит к неадекватным результатам. И наоборот, попытка осмыслить чужую культуру характерными для нее способами также приносит те же неверные результаты.

Интерпретация (объяснение) явлений чужой культуры происходит в результате столкновения привычного и непривычного. Это создает ситуацию отстранения, в соответствии с которой понимание чего-то нового, неизвестного происходит путем сравнения с привычными и известными явлениями подобного рода из собственной культуры. Такой механизм освоения чужой культуры придает изучаемым ею явлениям вторичный характер, поскольку прообразом и критерием (первичным) становится здесь какое-то явление собственной культуры. Вторичный характер знания о чужой культуре не является второсортным по своему качеству. Это знание также представляет ценность, поскольку по своему содержанию зависит от наличия и соотношения в нем различных компонентов понимания (объема информации, культурной значимости, способов интерпретации). В зависимости от этого интерпретация может быть адекватной или неадекватной. Этноцентризм, безусловно, нельзя рассматривать однозначно. Он может быть расценен как негативное явление, которое нередко служит причиной национализма или расизма.

Хотя этноцентризм часто создает препятствия для межкультурной коммуникации, одновременно он выполняет полезную для группы функцию поддержания идентичности и даже сохранения целостности и специфичности группы.

Исследователи этноцентризма отмечают, что он может проявляться в большей или меньшей степени. Последнее зависит от особенностей культуры. Так, существуют данные, что представители коллективистских культур более этноцентричны, чем члены индивидуалистских культур. При анализе этноцентризма необходимо также учитывать социальные факторы, поскольку на степень его выраженности оказывают влияние прежде всего система социальных отношений и состояние межэтнических отношений в данном обществе. Если в обществе некритическое отношение распространено не на все сферы жизнедеятельности этнической группы и присутствует стремление понять и оценить чужую культуру, то это благожелательная, или гибкая, разновидность этноцентризма. При наличии этнического конфликта между общностями этноцентризм может проявляться в ярко выраженных формах. При таком этноцентризме, получившем название воинственного, люди не только судят о чужих ценностях, исходя из собственных, но и навязывают последние другим. Воинственный этноцентризм выражается, как правило, в ненависти, недоверии, обвинении других групп в собственных неудачах.

Одной из форм этноцентризма является отрицание каких-либо культурных различий между народами. Этноцентристская личность просто не воспринимает существование культурных различий. Отрицание может проявляться как через изоляцию, так и через сепарацию. Изоляция понимается прежде всего как физическая изоляция народов и культур друг от друга. Она очень способствует этноцентризму, ведь если люди не сталкиваются с чужаками, то нет необходимости задумываться о культурных различиях [Науменко, Алексеева, Симонов, 2018].

Далее рассмотрены различные этапы и формы этноцентризма.

Отрицание – это привилегия доминантных групп населения. Малым группам, чье отличие отрицается, трудно доказать другим, что оно есть. Важно просто признать существование межкультурных отличий. При этом нужно избегать обсуждения действительно важных различий, так как слушатели либо проигнорируют такую дискуссию, либо отвергнут все объяснения. Когда же эти различия начинают осознаваться, первой реакцией является возрастание напряженности, что ведет к следующему этапу – защите.

На этапе защиты человек воспринимает культурные различия как угрозу для своего существования и пытается им противостоять [Там же]. Поскольку существование различий признается как реальный факт, защита представляет собой шаг вперед в развитии межкультурной чуткости по сравнению с отрицанием. Первой формой защиты является диффамация (клевета) – негативная оценка различий, связанная с формированием негативных стереотипов. При этом отрицательные характеристики приписываются каждому члену соответствующей социокультурной группы. Клевета может распространяться на расу, этнос, пол, религию и т. д. Движение от диффамации к последующим стадиям затруднено из-за ненависти, которая порождает тенденцию возврата к отрицанию. Ведь многие люди, осознающие свою ненависть к чужакам и понимающие, что это ненормально, предпочитают вернуться к изоляции, считая, что это лучше для всех. Эту проблему можно решить, лишь воспитывая культурное самоуважение перед лицом различий [Там же].

В таком случае человек приходит к форме превосходства, подчеркивания своего высокого культурного статуса, причем прямое отрицание чужой культуры при этом не является обязательной чертой проявления данного чувства. Примерами подобного превосходства могут быть гордость за свою расу, пол и т. п. Чужое воспринимается чаще всего как имеющее более низкий статус. В теоретическом плане примером превосходства может служить классический эволюционизм в этнологии, стоящий на позициях европоцентризма и считающий все другие культуры менее развитыми. В рамках этой же концепции появился и широко использующийся сегодня термин «развивающиеся страны», подразумевающий эталоном развития всех стран прогресс до европейского и американского уровней [Там же].

Конечно, превосходство представляет собой шаг вперед по сравнению с диффамацией, потому что различие оценивается здесь менее негативно, его признают, хотя и с позиций этноцентризма. На этом этапе очень опасно скатиться на позиции ненависти к чужакам. Гордость за свою культуру не должна стать самоцелью.

Обратное развитие (полное изменение) не является обязательной стадией межкультурного развития, хотя и встречается довольно часто у лиц, долгое время проживающих за границей. Оно означает очернение своей собственной культуры и признание превосходства другой. Субъективное значение, приписываемое культурному различию, остается тем же самым, просто происходит замена культуры, которая воспринимается как «другая», «отличная». На стадии защиты важно обратить внимание на элементы культуры, которые являются общими для всех взаимодействующих культур, и особенно на то, что есть в них положительного. Если вслед за стадией защиты не будет стадии умаления, а сразу произойдет скачок к принятию или адаптации, это может привести к укреплению защиты и отказу от дальнейшего развития межкультурной чувствительности.

Этап минимизации культурных различий представляет собой последнюю попытку сохранить этноцентристскую позицию [Науменко, Алексеева, Симонов, 2018]. На этом этапе культурные различия открыто признаются и не оцениваются негативно, как это было на стадии защиты. Они становятся чем-то тривиальным, естественным. Очевидно, что они существуют, но их определяют как что-то незначительное по сравнению со значительно большим культурным сходством. Считается, что можно стоять на почве единой человеческой сущности и не обращать внимания на различия. Первой формой минимизации является физический универсализм, исходящий из того, что все люди независимо от их расовой, этнической или культурной принадлежности имеют общие физические характеристики, которые обеспечивают одинаковые материальные потребности и требуют поведения, понятного любому другому человеку. Логичным следствием из этих посылок будет утверждение, что все культурные различия сводятся к нескольким не очень существенным характеристикам. Физический универсализм является результатом эмпиризма – подхода, стремящегося к обобщению опытных (в основном естественнонаучных) данных. На этом этапе развития межкультурной чуткости наиболее эффективными будут рассказы о собственном опыте межкультурного контакта и другие примеры, иллюстрирующие культурные различия в поведении [Там же].

Этнорелятивизм. Переход от этноцентризма к этнорелятивизму идет через смену парадигмы, от абсолютизма к релятивизму. Под этнорелятивизмом понимается признание культурных различий без их оценки. Фундаментом этнорелятивизма является предположение, что поведение человека можно понять только из конкретной культурной ситуации, что у культурного поведения нет стандарта правильности [Науменко, Алексеева, Симонов, 2018]. Культурные различия – это не хорошо и не плохо, они просто есть. А разные типы поведения бывают приемлемыми или неприемлемыми только в конкретных социокультурных условиях. Людям свойственно признавать необходимость жить вместе в мультикультурном обществе, поэтому они готовы уважать других и требовать уважения к себе.

Этнорелятивизм начинается с принятия культурных различий как чего-то неизбежного и позитивного, проходит через адаптацию к ним и может завершиться формированием межкультурно компетентной личности.

Очередным, согласно представлениям М. Беннета [Bennett, 1993], этапом развития межкультурной чуткости и одновременно первым этапом этнорелятивизма является стадия признания (одобрения). На ней существование культурных различий принимается как необходимое человеческое состояние. Вначале признается различие в поведении, затем – в культурных ценностях и т. д. Эта стадия готовит людей к признанию относительности культурных ценностей – главного элемента в воспитании межкультурной чуткости. На этом этапе происходит принятие разных взглядов на мир, являющихся основой культурных вариаций в поведении. Ценности должны рассматриваться не как вещи, а как проявление чисто человеческой способности освоения мира. Мы можем делать это по-разному, поэтому ценности у людей могут быть разными. Если же мы зафиксируем ценности и они станут чем-то стабильным и неизменным (вещью), они могут начать свое собственное существование и вернуть нас к этноцентризму.

Следующим этапом в развитии процесса межкультурной чувствительности является приспособление. На этой стадии происходит углубление этнорелятивизма. В это время очень важно осознать, что культура – это не застывший факт, а процесс. Поэтому лучше говорить не о том, что люди имеют культуру, а о том, что они вовлечены в нее. Следовательно, человек может временно вести себя приемлемо для чужой культуры, не чувствуя угрозы ценностям своей собственной.

Адаптация предполагает развитие альтернативных коммуникативных умений и поведенческих моделей. Только сдвинув свои культурные рамки, люди смогут общаться с позиций этнорелятивизма. Адаптация начинается с эмпатии (сочувствия) и заканчивается формированием плюрализма.

Эмпатическое чувство развивается у человека долгие годы, обретая форму все возрастающих знаний о других культурах, изучения иностранных языков, понимания разных коммуникационных стилей, а также повышения чувствительности к разным ситуациям, в которых возможно применение альтернативных культурных ценностей. Но эмпатия имеет ограниченный характер. Более глубокая адаптация связана с плюрализмом, под которым подразумевается не просто осознание различия культур, но и полное понимание этого различия в конкретных культурных ситуациях. Оно возможно лишь как результат личного опыта жизни в чужой культуре. Обычно для этого требуется прожить там не менее двух лет. Также плюрализм демонстрируют дети эмигрантов или тот, кто вырос в нескольких культурах (например, родители принадлежат к разным культурам) [Bennett, 1993].

Для плюрализма характерно осознание культурных различий как части себя, собственной идентичности. Для таких людей уважение различий означает уважение к себе. Этим плюрализм отличается от эмпатии, при которой другой взгляд на мир все еще находится «вне» личности. Фактически результатом плюрализма является би-или мультикультурализм. Плюрализм, будучи частью высокого уровня межкультурной чуткости, является обобщением позитивного отношения к культурным различиям.

Интеграция является крайним случаем полного приспособления к чужой культуре, которая начинает ощущаться как своя. На этой стадии уже можно говорить о формировании мультикультурной личности, чья идентичность включает другие жизненные принципы помимо собственных. Такой человек психологически и социально готов и способен понять множество реальностей. Иногда используют термины «межкультурная», «интернациональная», «универсальная» личность. Такая личность способна к обдуманному выбору поступков в специфической ситуации, а не просто действует в соответствии с нормами своей культуры.

Первая фаза интеграции – контекстуальная оценка – описывает механизм, который позволяет человеку анализировать и оценивать ситуацию наличия нескольких вариантов культурного поведения. Ведь на уровне адаптации возможна такая ситуация, когда человеку все альтернативные модели поведения кажутся одинаково хорошими. Контекстуальная оценка позволяет человеку выбрать наилучшую модель поведения в конкретной ситуации: где-то поступить по-американски, где-то – по-японски и т. д.

Эта форма интеграции является последней стадией развития межкультурной чуткости для большинства людей. Дальнейшее развитие межкультурной чувствительности для непрофессионалов просто не нужно. Тем не менее некоторые люди идут дальше и овладевают конструктивной маргинальностъю. На этом уровне появляется межкультурная (мультикультурная, маргинальная) личность. Она находится вне культурных рамок в силу возможности подняться на метауровень анализа ситуации [Bennett, 1993]. Для такого человека нет естественной культурной идентичности, как и нет абсолютно правильного поведения.

При этом человек как бы освобождается от оков культуры и открывает для себя, что есть много способов быть хорошим, честным и красивым. Это похоже на подъем в гору. Когда мы достигаем вершины горы, то видим, что все тропинки внизу в конечном счете ведут к одной вершине и каждая тропинка представляет собой уникальный пейзаж.

После этого можно посмотреть на культуры как объективно, так и субъективно, использовать ту или другую культуру без явного конфликта, включать по желанию разные лингвистические и культурные кодовые системы. На этой ступени не важно, представителем какой культуры и какого народа тебя считают другие. Полная свобода ощущается как в когнитивной, так и в эмоциональной и поведенческой сферах.

Конечно, мультикультурный человек – это идеал, к которому нужно стремиться. Процесс психического роста от моно- к мультикультурному человеку – это процесс изменения, в котором новые элементы жизни постоянно объединяются с полным пониманием того, что такое культура. Этот процесс связан с большим стрессом и напряжением из-за необходимости приспособления к давлению окружающей среды. Не все люди способны к этому. Более того, поскольку результатом этого процесса может стать психическое заболевание человека (расщепление сознания), ставится вопрос о возможности и необходимости мультикультурализма. Тем не менее современные исследователи соглашаются с тем, что мультикультурность должна стать важной человеческой и социальной ценностью, тем идеалом, к достижению которого следует стремиться.