«Ки» без мистики

Чтобы не вдаваться в метафизические измышления, чем же все-таки «пневма» отличается от «эфира», давайте сразу возьмем быка за рога. Предлагаю вам проделать небольшой эксперимент. Желательно при этом быть достаточно энергичным (то есть быть здоровым, выспавшимся, сытым, спокойным и т.д.)

рис.5.10

Суть этого упражнения (рис.5.10) заключается в том, что вы берете крепкую веревку, палку или пояс доги. И в удобном для вас положении, пытаетесь порвать его опущенными вниз руками. Пояс или предмет должен быть длиной примерно полметра. В течение минуты вы непрерывно изо всех сил пытаетесь порвать его. После этого вы полностью расслабляетесь, бросаете предмет, который держали в руках, и наблюдаете ваши ощущения. Считается, то, что вы будете испытывать и есть проявление той самой магической и никому

до конца непонятной энергии ци, как ее называют в Китае, или ки – в Японии, или прана – на санскрите, или биоэнергия – в Европе.

Провели эксперимент? То, что вы почувствовали после этого упражнения или, например, скинув тяжелый рюкзак, я предлагаю как раз и считать проявлением ки, ведь ваши мышцы расслаблены, а руки пошевелились или даже разошлись в стороны. (Ни в коем случае не хочу вас «программировать» на результат. Наблюдайте свои ощущения.) Медики могут возразить, что в этом эксперименте проявляется «остаточное напряжение мышц». Спорить не стану. Может быть. Но тогда «остаточное напряжение мышц» ощущается, чувствуется также как проявление ки. Главное, распознать ки, когда вы ее ощутите на практике.

Не так давно я познакомился с удивительным человеком – Павлом Нигеем. Перечислять его регалии не стану, хотя их более чем достаточно. Желающие могут почитать в Интернете (например, тут www.ki-moscow.narod.ru/biograf/nigey.htm).

Лучше остановлюсь на том, чем Павел меня удивил. Он буквально потряс меня своим прагматичным, рискну сказать, даже приземленным подходом к ки. Никаких метафизик, никаких трансценденций, никаких «полудохлых драконов, выползающих из пещеры».

Насколько я могу судить (мои познания во внутренних практиках весьма поверхностны), цигун, тайцзи-цюань и другие внутренние стили базируются на 2 важнейших принципах. Во-первых, на ощущении внутреннего расширения, натяжения, а точнее ВЫтяжения.

В качестве самого простого примера могу привести следующее упражнение. Встаньте лицом к стене, поднимите руки вверх. Вы достигли самой высокой точки. А теперь вытяните правую руку вверх еще. Затем оставив ее на этом уровне, подтяните левую руку. Повторяйте эти движения несколько раз, чередуя их с расслаблением всего тела. В какой-то момент вы больше не сможете подвинуть руки вверх. Замечательно, а теперь оторвите пятки от пола. Таким образом, вам удастся поднять руки еще выше. Зафиксировав их на новом уровне, плавно опустите пятки на пол, не опуская рук. Именно этот подход я и называю «внутренним натяжением, расширением». Здесь полностью отсутствуют механизмы обычных растяжек (амплитудные раскачивания, приложение массы, в том числе партнера). Внутреннее расширение основано на самостоятельном вытяжении мышц и сухожилий, используя (практически незаметно со стороны) только ресурсы своего тела. (На то они и «внутренние» практики.)

Во-вторых, внутренние практики базируются на ощущениях различных частей тела.

Подробно на этом я останавливаюсь в разделе, посвященном медитации.

Неважно, выполняете ли вы боевое или оздоровительное упражнение, положение тела должно быть устойчивым по отношению к воздействию в различных направлениях. (рис.5.11—5.12)

Разберем простейший пример. Стоя вертикально, вы пытаетесь удержать равновесие. Если вы напрягаетесь, то вас достаточно легко сдвинуть с места. (Павел часто предлагает напрячься, чтобы испытать ощущения «на контрасте». ) Теперь попробуйте расслабиться, но не «оплыть», не осесть, а заменить напряжение, натяжением или вытяжением сухожилий и мышц. Подобное усилие напоминает натяжение струны, у

которой, как известно, мышц нет, а вот «сила» есть. Или натянутое подобно луку дерево (знаменитые «луки» в тайцзы-цюань?)

рис.5.11

рис.5.12

Чем же так уникален подход Павла Нигея, спросит читатель. Ведь только ленивый не говорит о расслаблении, растяжении вместо напряжения и т. д. Однако подход Павла выделяет (я не знаток внутренних стилей, но с подобным подходом сталкиваюсь впервые) наличие физических тестов на проявление ки. Это необходимо для того, чтобы расслабление не стало опустошением, а натяжение формировало осознавание целостности.

Итак, для того, чтобы в вертикальном положении сохранить устойчивость, расслабившись при этом, необходимо сделать следующее:

– Представить, что вас подвесили за макушку к небу. Если вам это сложно, можно представить макушку как росточек, тянущийся к небу. Другими словами, поджав (точнее даже будет сказать «подобрав», так, чтобы не выпячивался) подбородок вниз, создать лёгкое натяжение в шейном отделе позвоночника. (Должно возникнуть буквально ощущение натяжения в области шеи, при этом очень важно, чтобы не возникло напряжение в горле.)

– При этом устремить взгляд на горизонт, не допуская взгляда исподлобья, не «бычась». Необходимо, чтобы ваш взгляд был «прямой».

– «Опустошить» (иногда говорят «сбросить») грудь. Что это означает? Дело в том, что обычно мы ходим, выпятив грудь вперед. Такое положение вызывает напряжение в грудном отделе, пояснице и опустошает область живота, что затрудняет свободное и полное движение энергии и жидкостей (кровь, лимфа). Задача состоит в том, чтобы перестать это делать, став целостным и ненапряжённым. Чувствование состояния пустоты может натолкнуть на понимание смысла каратэ-до (в прикладном смысле «путь пустой руки»). Это одно из необходимых составляющих возникновения натяжения в области лопаток. Полностью это состояние возникает после выполнения всех рекомендаций, написанных выше и ниже.

– Одновременно с этим необходимо опустить плечи, полностью их расслабив. (Опустили? Все, до конца? Ниже не можете? Отлично! А теперь ещё расслабьтесь и опустите! Получится-получится.) Мы очень часто бессознательно пытаемся прикрыть плечами уши. Так тело реагирует на стресс, кроме того, мужчины так выглядят «круче». Кроме того, плечи поднимаются из-за того, что человек не

держит макушечное усилие и его подбородок, вместе с головой начинает «съезжать» с оси туловища вперёд, напрягая и поднимая плечи. Также, плечи могут подниматься из-за того, что нет опоры в пояснице при движении руками.

– Теперь необходимо «поместить центр тяжести тела в таз». Для этого необходимо выстроить положение таза, обращая внимание на то, чтобы поясница была не зажата вперёд и не выпячена назад. Это позволит добиться целостного взаимодействия рук и ног, плеч и бёдер. Как только у вас получится принять правильное положение таза, вы почувствуете свой вес в этой области. (Обычно мы не ощущаем свой вес, воспринимая его как само собой разумеющееся.) Это положение очень напоминает «гамаку» (по крайней мере, по внешней форме, а сколько-нибудь внятных описаний внутренних ощущений, в источниках заслуживающих доверия, я не встречал). Подробнее о гамаку читайте в следующих главах. Последняя рекомендация по правильному расположению таза звучит так: копчик должен быть направлен к коленям.

– Теперь поместите внимание в «Единую» точку (или «точку входа»). Что это такое и как этого добиться? В Восточных энергетических концепциях принято выделять тандэн (яп.) (он же дяньтянь (кит.), он же «нижнее киноварное поле», он же «вторая чакра»). Хотя если быть совсем точным, то 2-я чакра и нижний даньтянь – это не одно и тоже. 2-я чакра всего лишь один из нескольких энергетических центров, находящихся там.

Обычно её местоположение определяют с помощью равностороннего треугольника, образованного соединенными указательными и большими пальцами рук. Если кончики сомкнутых больших пальцев положить на пупок, а указательные пальцы направить вниз, то проекция этого треугольника в центр тела, размером примерно с ваш кулак как раз и будет областью Единой точки, находящейся в тандэне.

Физически область тандэна соответствует центру тяжести человеческого тела. Энергетически тандэн – это центр, хранилище, «море» энергии тела или ки. Не стоит путать физическое и энергетическое измерения. Не уподобляйтесь странным ученым, пытающимся найти «нижнее киноварное поле», вскрывая физическое тело человека. Это примерно то же самое, что вскрывать сердце или мозг, пытаясь обнаружить там любовь.

Единая точка – это центр тандэна, другими словами «центральный центр центра». Теперь поместите внимание в единую точку. Что это означает? Почувствуйте эту область тела, ясно ощутите её, как будто кто-то слегка касается этой области или нагревает ее. Для облегчения этого упражнения можно направить туда энергию дыхания. В идеале это ощущение необходимо удерживать всё время! По крайней мере, восстанавливайте это ощущение так часто, как только вспомните в течение всего дня. 7 дней в неделю, 365 дней в году.

– Дышите животом, то есть ощущайте, как воздух опускается в самый низ живота, и все тело расширяется подобно воздушному шарику на «6 сторон». (О дыхании и медитативных техниках подробно написано в соответствующих разделах.)

– При этом очень важно, избегать напряжения, заменяя его натяжением. Удачной метафорой является шланг с водой. У шланга нет мышц, чтобы «напрячься», но попробуйте перегнуть его. А вот, если выключить воду, то шланг становится мягким и податливым.

– Выстроив, таким образом, всё тело, необходимо макушечным усилием вытянуть тело вверх, приподнимаясь на носочки, оторвать пятки от земли на толщину бумажного листа.

– Приняв необходимое положение тела, расслабьте его. Важно, чтобы оно не оплыло, но и не было в напряжении. Обратите внимание на то, что необходимо сохранить первоначальную форму, убрав напряжение. Если вы все сделаете

правильно, то единственное место, где будет ощущаться вес и давление – будут ступни. Точнее даже поверхность ступни, соприкасающаяся с полом.

« – Ну, хорошо, – возразит уважаемый читатель. – А какое это все имеет отношение к каратэ. Китайцы там чего-то придумали. Что с того? У нас своя свадьба, у них своя!» Удивительно, но факт: как только знаешь, что искать, так сразу находишь.

Открываем «Заповеди сэнсэя Итосу Анко, основателя школы Итосу-ха и моего благодетельного учителя». (Альманах А. Горбылева «Хидэн», выпуск 2, стр. 272). Итосу пишет буквально следующее: «Стойка в каратэ должна быть прочной, поясницу нужно держать строго вертикально, плечи опустить, собраться с силами, напрячь ноги и упереться ими [в землю], наполнить „киноварное поле“ (тандэн) жизненной энергией – ки и напрячь мышцы пресса и поясницы, чтобы связать воедино верхнюю и нижнюю [половины тела.]»

А вот как описывает начальную стойку в ката Сантин «наставник школы кэмпо Годзю-рю» (так в оригинале) Мабуни Кэнва. «…руки сложить перед гениталиями, плечи опустить, грудь расправить, подбородок опустить, напрячь мышцы шеи. Взгляд прямо вперед, область „киноварного поля“ (тандэн) напрячь. Стопы расположены, как в стойке смирно.» (Цитата по Альманаху А. Горбылева «Хидэн», выпуск 2, стр. 197—198).

Там же (на стр. 219—220) читаем описание исходной стойки ката Сээнтин: «…Плечи опущены, подбородок опущен, область „киноварного поля“ (тандэн) напряжена. Это начальное положение готовности (хадзимэ-но ёи) аналогично начальному положению ката Сантин…» (В скобках замечу, что если слово «напряжение» заменить на «натяжение», получается практически дословное совпадение.)

Если вы правильно «собрали» себя, то приобретете устойчивость в расслабленном состоянии. Вы почувствуете удивительную целостность, наполненность, единство всего тела. Если в таком состоянии лишь дать команду рукам поднять их вперед, едва-едва направив их, то дальше руки начнут двигаться сами, и вы испытаете такое же ощущение, как после разрывания пояса. Это ощущение является необходимым этапом развития в традиционных боевых искусствах, будь то Тайцзи-цюань, Синьи-цюань или каратэ. То есть, ощущение, что тело приводится в движение мыслью, сознанием, а не мышцами, как обычно. Тогда, действительно, победить такого бойца крайне сложно.

Это же ощущение является необходимым фоном во время всего исполнения форм любого традиционного стиля боевых искусств. Иначе ваша форма – это лишь гимнастика и физкультура. Более того, это состояния следует поддерживать и использовать в повседневной жизни. (Сложно описать это удивительное состояния наполненности и целостности. Но вы его сразу же узнаете, настолько оно приятно, а по началу и эйфористично.)

Таким способом можно «выстраивать» себя в любом положении. Например, прорабатывать каждое завершенное положение в ката. Увидите, как стремительно улучшится качество вашей формы. (Рано или поздно, практикуя ката, вы придете к тем же самым ощущениям, но способом, описанным выше, вы добьетесь этого в разы быстрее.)

Возможно, именно этот подход лежал изначально в основе «проверок ката Сантин» – симэ. Я не специалист в Сантине, но мне всегда казалось странным нанесение несильных ударов по напряженным мышцам. Более того, я (да и не только) уверен, что напрягать все тело не только не целесообразно, но и вредно для здоровья.

Хотя, в напряжении есть один хитрый нюанс – можно напрягаться, не тужась. На практике отличить именно такой способ концентрации очень легко. Если полностью напряженный человек может одновременно свободно, не задыхаясь, сколь угодно долго разговаривать, то это состояние как раз и есть напряжение без натуги. (Еще одним важным критерием является отсутствие покраснения лица.) Однако, его невозможно отличить от обычного напряжения при помощи ударов.

Уже поняли, к чему я клоню? Правильно, «напряжение без натуги», на мой взгляд, и есть форма натяжения мышц, просто в более сильной, «боевой» степени.

Откуда возникает устойчивость в расслабленном теле? На этот вопрос вряд ли когда-либо удастся получить однозначный ответ. Однако, в качестве рабочих можно рассмотреть две не противоречащих друг другу гипотезы.

– В силу различных психофизических причин (это и неправильная осанка при ходьбе, с сумкой в одной руке или на одном плече, и сидение с сутулой спиной, и лежание на мягком матрасе и т. д. и т.п.) наши мышцы рефлекторно спазмируются, т.е. напрягаются и не расслабляются.

Кроме того, не вызывает сомнений, что мысли и эмоции влияют на состояние тела. Про то, что стрессы в течение дня сказываются на поднятии плеч, мы уже говорили. В качестве другого, более наглядного, примера можно привести совсем уж очевидную реакцию тела на раздражение. Когда вы злитесь, то у вас рефлекторно, то есть бессознательно, сжимаются кулаки, стискиваются зубы, поджимаются губы, вы «бычитесь», смотря на источник злости исподлобья.

Я думаю, практически всем читателям знакомо ощущение рефлекторной волны расслабления (тело целиком встряхивается) в момент засыпания. Так вот, это не что иное, как расслабление бессознательно напряженных за день мышц. (Обратите внимание, что после особо стрессового дня такие «встряски» бывают сильнее и чаще. И наоборот, если в течение дня сознательно расслабить несколько раз свое тело, то подобные проявления почти никогда не случаются.) А утром, лежа в кровати, мы сладко потягиваемся, тем самым заново напрягая мышцы тела, возвращая их к привычному дневному тонусу.

Если вы не вздрагиваете в момент засыпания, то это может означать одну из трех ситуаций. Либо у вас все замечательно: в жизни не возникают стрессы или вы своевременно расслабляетесь. Либо у вас еще нет «встрясок», либо уже нет.

Если еще нет, то тело не дошло до критического рубежа и пока справляется с психофизическими нагрузками. А вот если оно уже не встряхивается, то это означает, что напряжение мышц достигло спазматического уровня. Для того, чтобы снова запустить естественный механизм тела, надо приложить значительное усилие для релаксации. (Наверняка вам попадались люди, от тела которых возникает ощущение «каменности». А когда они пытаются растягиваться, у меня много раз возникали опасения, что их рука или нога просто отломаются.)

Хочу обратить внимание, что тонус мышц («естественное» напряжение мышц не дающее им атрофироваться) никуда не денется. Уменьшится степень рефлекторного напряжения мышц, но само явление останется.

Так вот, первая гипотеза как раз и состоит в том, что наше тело бессознательно «перекошено». Другими словами скелетные мышцы вынуждены все время быть в напряжении, поддерживая кости в неестественных для них положениях. Как только вы правильно выстраиваете ваши кости, так, чтобы одна упиралась в другую посредством сухожилий, мышцы расслабляются (выполняя не силовую, а лишь поддерживающую, центрирующую функцию). Таким образом, тело приобретает непривычную для нас расслабленную устойчивость. (Может быть, именно это китайцы и называют «сила сухожилий» или «сухожильным усилием»? ) А в момент приложения силы – кимэ – именно такое положение скелета (упор кость в кость) позволяет нанести жесткий акцентированный удар. К этому аспекту мы еще будем возвращаться, разбирая траектории ударов и бросков.

– Вторая гипотеза заключается в том, что располагая основные скелетные кости и соответственно внутренние органы в естественном положении мы «открываем» каналы, по которым энергия ки начинает течь свободно. Представьте себе перекрученный шланг, через который вода еле-еле сочится. Теперь вы устранили «затор», распрямили шланг, и вода свободно устремилась по нему.

По большому счету, обе гипотезы не противоречат, а дополняют друг друга. Так это или нет, давайте оставим на обсуждение яйцеголовым теоретикам. Для меня же в этом подходе к ки (кроме более четкого понимания сути гамаку) важно то, что можно на практике ощутить, отработать и применить «иньское» усилие. То есть силу, рождающуюся не из напряжения, а из расслабления мышц.

В разделе, касающемся понятия «взрывная сила» объясняется источник силы в боевых искусствах. Вкратце суть такова: взрывная сила возникает в результате резкого напряжения мышц из-за разницы между их расслабленными и напряженными состояниями. А раз так, то получается, что источниками получения взрывной силы служат либо увеличение силы напряженных мышц, либо их еще большее расслабление. Первый путь имеет вполне очевидные физиологические ограничения (особенности построения тела, наследственность, возрастные ограничения, режим питания, физические нагрузки и т.д.) А вот предела у расслабления нет. Именно поэтому в боевых искусствах существуют многочисленные примеры того, как старички побеждают молодых, а слабые – сильных.

С «янским» усилием, то есть с усилием мышц, направленным вовне (заметьте, что мышцы при напряжении увеличиваются в размерах) все примерно понятно. Сокращаясь, мышцы создают усилия.

Вопросы возникают, когда мы используем иньское усилие. То есть усилие, возникающее из расслабления и натяжения мышц и направленное вдоль костей. Обратите внимание, что вытяжение мышц не вызывает увеличение их размеров, зато несколько удлиняет части тела, за счет увеличения межсуставного пространства. О том, как это влияет на вход удара, мы поговорим в соответствующем разделе. Здесь же замечу, что вытяжение сухожилий, а значит и межсуставного пространства, весьма благотворно сказывается на здоровье. Благодаря этому активизируется крово- и лимфоток, то есть обмен веществ. Что в свою очередь приводит активизации этих участков тела. (Существует достаточно распространенный тип тела: кажется, что одни «кожа да кости», а человек способен развивать гигантские усилия и проявлять их длительное время. Таких людей часто называют «жилистыми». )

Я не физиолог, но, на мой взгляд, очевидно, что мышцы могут сокращаться, создавая янское усилие, понятное и знакомое нам с самого детства. А могут растягиваться, создавая иньское усилие. Вот об этом типе силы, возникающем из расслабления, я и хочу поговорить подробно.

Даже на русском языке как-то необычно звучит «усилие из расслабления». Давайте попробуем разобраться. Расслабляя и растягивая мышцы, вы выстраиваете кости, упирая их, друг в друга. Получается (рис.5.13, 5.14а, 5.14б), что начальный импульс движения направлен от человека, а итоговый к человеку, хотя кости в начале движения все время смещались в одну сторону. Подобное движение можно, наблюдать например, у гусениц танка в области «звездочки».

рис.5.13 рис.5.14а рис.5.14б

Еще одно важное замечание: во время проверок и тестов на инь усилия, тестирующий партнер работает на тестируемого. Его задача не столкнуть напарника любой ценой. Понятно, что это не цель упражнения, а помочь напарнику выстроить такую структуру тела, чтобы он почувствовал ки.

Во время упражнений, когда испытуемый должен тянуть партнера, тот изображает шкаф то есть прикладывает силу статично, а не противодействует. По мере роста мастерства уместно переходить к динамическому сопротивлению.

С точки зрения ощущений конечная цель выполнения подобных упражнений это почувствовать во всем теле приятную тяжелую наполненность, как будто через полое тело проходит вода под большим давлением.

К слову сказать, я не сторонник работы с воображением. Я имею в виду рекомендации типа: «представьте поток золотой/голубой энергии движущейся…". Возможно, такой подход и позволяет быстрее испытать некие внутренние ощущения, но потом удлинит путь: ведь вам придется потратить усилия на устранения этих образов. Весьма условно можно сформулировать два подхода – «дзенский» и «даосский».

«Дзенский» – это стремление к передаче истины непосредственно, не прибегая к помощи любых форм. Понятно, что это невозможно, так как любые слова, звуки, образы, символы, действия – уже форма. Тем не менее, дзен стремится минимизировать влияние формы, и «спрямить» путь передачи Истины.

«Даосский» подход не ставит перед собой цель избегать форм и образов. Более того, охотно с ними работает.

Думаю, что конечная цель у этих Путей – одна, но вот дороги разные. Дзен – можно сравнить с подъемом по крутому склону: пройденное расстояние будет минимальным, но усилий придется затратить много.

Даосизм – это движение на вершину по пологому склону: не так утомительно, но расстояние придется пройти значительно больше. (На ум приходит «золотое» правило механики: выигрываем в силе, проигрываем в расстоянии и наоборот. С детства не могу понять: что в нем «золотое»? Противное, оно, противное.)

Насколько я могу судить, в конечном счете, все равно придется идти за «границы форм», вне зависимости от выбора Пути. Поэтому, лично мне, ближе «дзен», чем «даосизм».

Давайте подведем итог:

– Физическая сила нужна при переноске тяжестей. Во всех же остальных случаях расслабляйтесь, господа. Релаксация здорово помогает здоровью и увеличивает взрывную силу в боевых искусствах.

– Очень важно заменить напряжение натяжением.

– Дышите животом, то есть ощущайте, как воздух опускается в самый низ живота, и все тело расширяется подобно воздушному шарику на «6 сторон».

– Ощущайте единую точку в области тандэна.

– Старайтесь все время сохранять ощущение единства, целостности тела.