15

Библии и бананы: переводы по вертикали

Начнем с математики. Для любых трех языков существует 3 × 2 = 6 различных направлений перевода. К примеру: французский > русский, русский > французский, французский > немецкий, немецкий > французский, русский > немецкий, немецкий > русский. Для четырех языков направлений 4 × 3 = 12; для n языков направлений перевода может быть n × (n – 1). Если учесть, что в мире известно примерно семь тысяч языков, то получается почти сорок девять миллионов отдельных переводческих потоков, каждый со своими сложившимися традициями и правилами. Способность переводить – универсальное свойство человеческого сообщества, поэтому – чисто теоретически – нельзя исключить возможность, что все эти потоки имеют одинаковые объемы. Однако реальное количество языковых пар с устойчивой традицией перевода неизмеримо меньше потенциально возможного.

В наше время (как, впрочем, и раньше) переводы не делаются во всех возможных направлениях. А в каких делаются? Фундаментальный, хотя и весьма общий, ответ таков: ВВЕРХ или ВНИЗ. Поскольку это спецтермины моего собственного изобретения, я написал их заглавными буквами.

Каждый из человеческих языков служит полноценным средством коммуникации в том или ином сообществе, и в этом смысле у языков нет иерархии. Но переводческие акты, которые редко являются изолированными событиями, обычно используют и поддерживают некое асимметричное соотношение между языком оригинала и целевым языком.

Перевод ВВЕРХ – это перевод на язык более престижный, чем язык оригинала. Престижность может быть следствием древней традиции: например, в ассирийскую эпоху так переводили с аккадского на шумерский, а позже так для всеобщего сведения переводили на латынь новости о путешествиях Марко Поло (см. с. 230). Переводом ВВЕРХ может быть и перевод в направлении языка с большей читательской аудиторией, обычно если целевой язык используется (как это было с французским в России XIX века) для межкультурных коммуникаций. Это может быть просто перевод на язык завоевателей или более экономически развитого народа – как это было с русским в Средней Азии во времена СССР. Язык может быть престижным и в силу своей предпочтительности для изложения религиозных истин. В разные времена в такой роли выступали, помимо прочих, арабский, латынь и санскрит.

Перевод ВНИЗ – это перевод на язык с меньшим числом носителей, или с меньшим культурным, экономическим или религиозным престижем, или не используемый в качестве языка межнационального общения. Например, во времена Австро-Венгерской империи перевод с немецкого на венгерский был переводом ВНИЗ, как в наше время перевод с английского на любой другой язык.

Один конкретный перевод вряд ли способен изменить относительные ранги пары языков, но с течением времени положение меняется. Вот лишь самые наглядные примеры: шумерский, греческий, сирийский, латинский, английский и французский – иерархия этих языков существенно менялась на протяжении столетий. Кроме того, ранжирование может не быть всеобъемлющим. В рамках определенных областей отношения могут быть обратными или существенно модифицированными. Поскольку в сфере философии наиболее престижен немецкий язык, то при переводе Канта, Гегеля или Хайдеггера на английский (или французский) переводчики действуют как при переводе ВНИЗ; довольно очевидно, что в том же направлении происходил и перевод французских романов на английский в XIX веке.

Разница между переводами ВВЕРХ и ВНИЗ такова: переводы на более общий и престижный язык обычно весьма адаптивны, в них уничтожается бо́льшая часть иностранных следов оригинала, в то время как при переводе ВНИЗ следы оригинала стремятся сохранить видимыми, потому что в этих обстоятельствах иностранное престижно. Например, когда после Второй мировой войны Марсель Дюамель организовал в Париже печать детективного сериала Série Noire, он заботился о том, чтобы французские переводы американских романов, которые он хотел сделать популярными во Франции, изобиловали американизмами. Он даже пошел дальше: он настаивал, чтобы авторы-французы (которые поставляли более половины текстов) брали псевдонимы, звучавшие на американский лад, чтобы убедить читателей, что они получают стоящие книги.

Однако всю сложность и противоречивость языковой иерархии лучше всего иллюстрирует история перевода Библии – в первую очередь на западноевропейские языки, но потом и на языки всего мира.

Переводить Библию стали далеко не сразу. Первой иноязычной версией еврейской Торы стала Септуагинта, написанная на греческом койне примерно в 240 году до н. э. (см. с. 125). Потом были и другие греческие версии, но перевод на латынь появился только в канун новой эры, примерно тогда же, когда сами евреи принялись записывать устные переводы, которые они долгое время использовали, чтобы сделать священные тексты доступными на арамейском. Пятьсот лет тексты Ветхого и Нового Завета существовали всего лишь на одиннадцати языках (на греческом, латинском, арамейском, сирийском, коптском, армянском, грузинском, древнеготском, языке геэз и персидском). Прошло еще пятьсот лет, прежде чем примерно к концу 1-го тысячелетия языков стало девятнадцать. К моменту изобретения в конце XV века книгопечатания переводов было около полусотни; к 1600 году – шестьдесят один, к 1700-му – семьдесят четыре, а к 1800-му – восемьдесят один. Уже довольно много, но не сравнить с тем, что было дальше. В течение XIX века ежегодно добавлялось более пяти новых языков, так что к началу XX века их было уже шестьсот двадцать. И вот тут все завертелось по-настоящему. В период с 1900 по 1999 год новый перевод Библии появлялся в среднем каждый месяц, так что к 2000 году число языков, на которые Ветхий и Новый Завет были переведены полностью или частично, достигло 2403.

Несмотря на их античные и средневековые корни, переводы Библии в большинстве своем относятся к XX веку. На протяжении многих десятилетий этого столетия большая их часть проводилась под присмотром одного и того же человека – Юджина Найды, который считался самым уважаемым в мире специалистом по переводу Библии.

Сам Найда Библию никогда не переводил. Он выполнял роль лингвиста-консультанта для Ассоциации библейских обществ, помогая осуществлять контроль качества в многочисленных проектах по переводу Библии, возникших после Второй мировой войны. В этой должности он выступал с лекциями по всему миру, стараясь в общедоступных терминах разъяснить некоторые спорные языковые и культурные вопросы, которые в главах данной книги рассматривались с иной точки зрения.

Найда разграничил два вида эквивалентности в переводе: формальную эквивалентность, при которой порядок слов и их стандартное или общепринятое значение тесно связаны с синтаксисом и вокабуляром оригинала, – и динамическую эквивалентность (позже названную функциональной эквивалентностью), при которой переводчик заменяет высказывания оригинала, используя иные выразительные средства, имеющие примерно тот же смысл в культуре принимающего общества. Найда активно пропагандировал взгляд, согласно которому для перевода Библии пригодна только динамическая эквивалентность. В этом смысле он поддерживал право переводчика на вольный, а не «буквальный» перевод. Основной заботой Найды, как и Ассоциации библейских обществ, было донести Священное Писание до всего человечества так, чтобы оно, насколько это возможно, оставалось Священным Писанием. Библия, которая не сразу понятна на целевом языке или которую могут читать и понимать только подготовленные теологи или священники, плохо подходит для миссионерских целей. Отдавая предпочтение динамическому переводу, Найда тем самым в первую очередь поощрял переводчиков жертвовать всем, чем только можно, ради того чтобы передать суть. Недаром одна из глав книги, которую он написал совместно с Яном де Ваардом, называется: «Переводить – значит переводить значение».

Как уже объяснялось (см. с. 196), такой подход характерен для перевода ВВЕРХ. Но нет сомнений, что исходные языки Священного Писания – иврит, греческий и латынь – по-прежнему, особенно для верующих, намного ближе передают религиозную суть текстов, чем любые переводы на языки межнационального общения. С этой точки зрения сделанные в XX веке переводы Библии должны представлять собой самый грандиозный проект по переводу ВНИЗ – с престижного языка на местное наречие, с «общего языка истины» на конкретный разговорный язык. Однако переводы Библии, сделанные под присмотром Найды, выполнялись по большей части не с греческого или латыни и уж тем более не с иврита, а с американских версий Библии на английском языке, а также с двух влиятельных испанских переводов: перевода Рейна-Валера 1909 года и упрощенного текста под названием Dios Habla Hoy (Бог говорит сегодня). Это, разумеется, в настоящее время «общие языки» или «доминантные наречия» во многих частях мира.

Ретрансляция (перевод с перевода) для Библии – не новомодное изобретение. Только арамейский Таргум и греческая Септуагинта были переведены непосредственно с библейского иврита. Армянский, коптский, древнелатинский, сирийский, геэз, персидский и арабский переводы Ветхого Завета были сделаны с греческого перевода; грузинская Библия была, вероятно, сначала переведена с армянского (хотя могли использоваться также сирийский и греческий тексты), как и древнеготская (возможно, с обращением и к латинской версии). Перевод Ветхого Завета на латынь, долго сохранявший влиятельность, Иероним выполнял с Септуагинты с привлечением текстов на иврите и арамейском, а перевод Нового Завета – с исходного греческого. Ранние немецкие переводы Библии XV века, как и первые шведские Библии, делались с латинского перевода Иеронима. Среди европейских переводчиков первым воспользовался греческим и древнееврейским оригиналами Мартин Лютер. Однако многие переводчики на другие европейские языки использовали именно немецкий текст Лютера, иногда даже в качестве единственного источника (например, так была создана исландская Библия). На французский Библия была переведена лишь в XVI веке – с латыни и итальянского, а не с иврита или греческого. Первая полная английская Библия была создана Майлзом Ковердейлом тоже без обращения к оригинальным языкам – на основе латинского перевода Иеронима, более позднего латинского перевода Эразма и немецкого перевода Лютера. Так что использование в последние сто лет современных европейских переводов для переводов священных текстов на почти две тысячи в основном неевропейских языков – вовсе не новшество в долгой истории этих текстов. Однако при этом возникают весьма серьезные проблемы: утверждается восприятие английского и испанского (а не иврита или греческого) как «языков истины»; их статус источника библейских переводов становится трудно отделить от политического, экономического и культурного статуса носителей этих двух языков.

Перевод ВНИЗ с доминантного на местный язык чаще всего сопровождается значительными заимствованиями вокабуляра и синтаксических конструкций оригинала. Именно таким образом был обогащен и расширен сирийский, когда он использовался как средство сохранения греческих знаний по медицине и астрономии. Так же был изменен и обогащен французский, когда в XVI веке на него стали массово переводить итальянские тексты. Этот процесс настоятельно рекомендовал Шлейермахер в начале XIX века для немецкого языка как наследника философского богатства греков. Английский тоже, по сути, был обречен стать целевым языком в руках переводческого комитета, учрежденного королем Яковом I. Например, в выражении The Lord Our God притяжательное местоимение первого лица множественного числа не следует правилам английской грамматики того времени, а скорее калькирует грамматику иврита: соответствующее выражение из Торы וניהלא יי, которое произносится как адонай элохейну, пословно может быть переведено как God, the Lord-Our.

Проникновение английских терминов из сферы электронных коммуникаций (компьютер, интернет, серфинг, хардвер, ю-эс-би и тому подобное) почти во все основные языки общения – современное напоминание о иерархии языков. Французам это напоминание пришлось не по вкусу, и в 1996 году французское правительство основало Commission générale de terminologie et de néologie для противодействия потоку иностранных слов. Возможно, она достигнет бóльших успехов, чем король Кнуд, но я бы за это не поручился.

Иногда модификация целевого языка за счет перевода на него текстов с языка более высокого статуса бывает вызвана давлением на принимающую культуру, но в большинстве случаев это не так. Чаще изменение языка происходит под влиянием пожеланий и потребностей самого переводческого сообщества. (Вряд ли стоит напоминать, что в окружении короля Якова не могло быть никаких носителей иврита, так что некому было требовать адаптации английского к древнееврейской грамматике.) Но перевод Библии в XX веке – дело иное. Современные переводчики Библии на языки аборигенов тесно связаны с миссионерством, причем многие из них – американцы.

Они переводят на языки, которые выучили намного позже критического возраста усвоения языка, – в терминах этой книги мы назвали их L2-переводчиками. Поэтому им угрожает та же опасность ненамеренного получения комических или оскорбительных эффектов, что и сочинителям международных объявлений на хорватских морских курортах. Юджин Найда стремился в первую очередь к тому, чтобы этого не произошло.

Перевод Библии на неевропейские языки, начавшийся в XVII веке вместе с колониальной экспансией Европы, с самого начала отличался большой изобретательностью. Алберт Корнелиус Ройл, лингвистически одаренный мелкий служащий Голландской Ост-Индской компании, приехав работать на Суматру, самостоятельно выучил малайский язык – региональный язык общения. Затем написал учебник малайской грамматики и перевел с нидерландского Евангелие от Матфея. По ходу перевода Ройл изменял и адаптировал малайский, дополняя его при необходимости недостающими терминами из арабского, португальского и санскрита. Однако он делал не только это.

Там, где в нидерландской версии Евангелия от Матфея идет речь о смоковнице, в версии Ройла упоминается писанг – банановое «дерево» по-малайски. Замена объяснялась тем, что на Суматре нет смоковниц. Важно то, что это было знаком новой идеологии в многовековом деле перевода ВНИЗ. Ройл впервые использовал принцип культурной замены, который Найда теоретически сформулирует и начнет продвигать триста лет спустя.

С иврита на греческий, с греческого на латынь, с сирийского на арабский и так далее – когда в принимающем языке не было слова для обозначения чего-то, бралось слово из языка оригинала и приспосабливалось к своему новому лингвистическому дому. А вот при переводе с нидерландского на малайский случилось иначе. Принимающий язык не получил нового слова для обозначения новой вещи. Произошла замена самого предмета другим, для которого в принимающем языке название было.

Дуглас Хофштадтер однажды спросил: «Как сказать по-арамейски jazzercise?» Это было задумано как логическая задачка, а не вопрос о том, что сказали бы живущие в современном Иерусалиме немногочисленные носители арамейского, если бы пришли в спортзал и начали заниматься аэробикой под Дэйва Брубека. У жителей Древнего мира не было никаких оснований иметь слово для обозначения этого неведомого им занятия, а вот нынешним носителям арамейского или любого другого современного языка для создания слова jazzercise пришлось бы выбрать один из трех способов. Они могли бы включить его в свой язык, сделав какие-то формальные изменения, которые позволили бы ему нормально функционировать в составе предложений. Или могли бы взять два арамейских слова со значениями, близкими к синкопированная музыка и упражнения, и объединить их, имитируя английскую конструкцию. Наконец, можно было бы придать какому-нибудь арамейскому слову дополнительное значение: «упражнения под музыку». Это три пути, которыми новые вещи получают названия в принимающем языке: с помощью форенизации (первый способ), кальки (второй способ) или семантического расширения. Каждый из них изменяет принимающий язык на одну лексическую единицу с возможностью последующих изменений в употреблении и форме других слов. А вот культурная подстановка привела бы к замене jazzercise какой-то другой более или менее аналогичной деятельностью, известной носителям арамейского.

Именно это Ройл и сделал при переводе на малайский: он не изобретал нового слова для нового предмета (смоковницы), а использовал существующее слово (банан), чтобы сказать нечто иное. Это сработало только потому, что на Суматре нет смоковниц. Если бы объект, обозначаемый термином, существовал, как существуют музыкальные спортзалы в арамейском квартале Тель-Авива, то для перевода этого термина невозможно было бы использовать культурную подстановку.

Представьте себе, что сэр Уолтер Рэли дарит королеве Елизавете I удивительный корнеплод, который он привез из Нового Света, и просит Ее Величество наградить его за открытие… репы. Это не сработало бы, потому что это была не репа. Если у вас в руке картофелина, вы не можете назвать ее словом, которым называется нечто, что вы могли бы держать в другой руке. Культурная подстановка – это прием для наименования и перевода, применимый лишь к отсутствующим предметам. Нельзя просто расширить значение слова репа для обозначения других плодов. Аналогично, когда Ройл заменил слово смоковница словом писанг, он не расширил значение малайского слова. Не возникло внезапно новой категории растений, включающей одновременно и смоковницу и банановое «дерево». Такого рода культурная подстановка, по сути, означает: вам этого не понять, да мы и объяснять не будем. Вот вам взамен банан.

В переводах Библии на неевропейские языки подобные подстановки встречаются часто. «Белый как снег» в тексте Библии при переводе может превратиться в «белый, как перья какаду» в языках народов, никогда не видевших снега, или в «белый, как коробочка хлопка» в некоторых языках Южной Америки. В языке асмат, на котором говорят в болотистых районах индонезийской провинции Папуа, где все дома строят на сваях, притча о благоразумном человеке, построившем дом на камне, и о человеке безрассудном, построившем дом на песке, трансформируется в историю о благоразумном человеке, построившем дом на сваях из железного дерева, и о безрассудном, построившем дом на сваях из белого дерева (белое дерево быстро гниет, поэтому из него строят лишь временные охотничьи хижины).

Найда рассказывает и о более значительных культурных подстановках, которые он обнаружил и одобрил. По его словам, во многих частях Африки ветки на дорогу перед вождем бросают в знак презрения, тогда как в евангелиях так отмечают триумфальное возвращение Иисуса в Иерусалим. Аналогичным образом пост во многих частях мира сочли бы скорее оскорблением Бога, нежели посвящением Богу. Пересмотр евангельского повествования о Вербном воскресенье и ветхозаветного – о роли поста абсолютно необходим, чтобы не вводить африканских читателей в заблуждение, но для этого нужно существенно изменить саму суть описываемого. Задача Найды состояла в том, чтобы помочь создать тексты, функционально эквивалентные Библии, рассматриваемой не как священный текст, а как хранилище священной истории.

Найда также поощрял привлечение носителей коренных языков в качестве полноправных партнеров, а по возможности и главных двигателей проектов по переводу Библии, поскольку тем, кто знает язык на уровне L2, трудно оценить допустимость культурной подстановки. Если важнее всего приемлемость, то носителям уровня L1 гораздо проще подобрать подходящий вариант. В этом отношении стоит полагаться именно на их интуицию.

Призывы Найды к адаптивному переводу можно понимать двояко. Они обусловлены в первую очередь его христианской убежденностью в том, что религиозные истины должны быть доступны всем, независимо от культуры и языка. Однако не менее важно и бережное, уважительное отношение Найды к принимающим культурам, на которые работа переводчиков Библии неизбежно оказывает влияние. Адаптивный перевод – компромисс между этими двумя противоречивыми устремлениями. Он помогает принимающей культуре принять и усвоить нечто совершенно новое с помощью уже знакомых слов.

Позиция Найды не пользуется популярностью среди переводоведов, особенно тех, кто сосредоточен на переводах художественной литературы. По их мнению, было бы нелепо при переводе устного сказания с одного из африканских языков на английский заменять баньян каштаном на том основании, что на живописных просторах Англии баньяновые деревья не встречаются. Однако, возмущаясь, они упускают из виду главное, а именно: при переводе ВВЕРХ не принято использовать те же технологии, что при переводе ВНИЗ. Нет никаких оснований полагать, что на всем обширном поле переводческой деятельности должны или могут быть применимы единые практики или принципы. Иерархические отношения между языком оригинала и целевым языком – не единственный фактор, определяющий приемлемые для переводчика методы, но именно они лежат в основе того, что и как он делает.

Например, культурные подстановки иной раз используют и при переводе ВВЕРХ, но с другой целью. В своих выдающихся переводах китайской и японской поэзии и прозы Артур Уэйли подставлял привычные англичанам Lord и Lady вместо совершенно иных обозначений социального статуса, использовавшихся в древности на Дальнем Востоке. Уэйли обосновывал свои замены не менее замысловато, чем Найда – замену снега на какаду. С одной стороны, слова Lord и Lady позволяют английскому читателю не слишком углубляться в особенности культуры, которая его не так уж и интересует. С другой стороны, использование отечественных маркеров высокого статуса понятным образом обозначает структуру иностранного общества и тем самым делает ее изучение стоящим делом. Стратегическое решение переводчика – это неизменно палка о двух концах.

Намеренное изменение принимающего языка кажется приемом, наиболее далеким от культурной подстановки. Наиболее экстремальные его примеры встречаются опять-таки при переводе Библии. В XX веке в ходе нескольких научных проектов по переводу Библии ставилась задача вернуть священным текстам, известным читателю в адаптированном виде, иностранное звучание. Например, Контекстная группа Общества библейской литературы настаивает, что «Библия – не западная книга» и «была написана не для нас». Члены этой группы подчеркивают, что поскольку язык не может быть изолирован от социального контекста, а древний Ближний Восток нам полностью чужд, то Ветхий Завет невозможно полностью отразить в переводе, нормально звучащем в наши дни. В этой своей программе по отчуждению библейских текстов они идут по стопам Мартина Бубера и Франца Розенцвейга, еврейских теологов, которые в 1920-е годы заново перевели Ветхий Завет на немецкий, чтобы восстановить, как они считали, поэтические, религиозные и общинные первоосновы своей религии. С этой целью они воспроизводят повторы слов и звуковые закономерности иврита за счет отказа от удобочитаемости. В результате, если стихи 14, 15 третьей главы Исхода в слегка обновленной версии перевода короля Якова 1611 года вполне понятны:

And God said unto Moses, I AM THAT I AM; and he said, Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you. And God said moreover unto Moses, Thus shalt thou say unto the children of Israel, The LORD God of your fathers, the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob, hath sent me unto you: this is my name for ever, and this is my memorial unto all generations,

то перевод Бубера – Розенцвейга, который сохраняет переносы текста на иврите, как и многие другие особенности древнего языка, по-английски выглядел бы примерно так:

 

God said to Moshe:

I will be-there howsoever I will be-there.

And he said:

Thus shall you say to the Children of Israel:

I AM THERE sends me to you.

And God said further to Moshe:

This shall you say to the Children of Israel:

HE,

the God of your fathers

the God of Avraham, the God

of Yitzhak, and the God of Yaakov,

sends me to you.

That is my name for the ages, that is my title,

generation unto generation.

 

И Найда, и Бубер занимались переводом с «языка истины» на разговорный язык – оба переводили ВНИЗ, как и Лютер, Ройл и переводчики короля Якова. Поэтому серьезное различие между ними заключается не в направлении перевода, а в положении языков оригинала и перевода в мировой иерархии языков: иврит, немецкий, нидерландский и малайский здесь не взаимозаменяемы. Но главное отличие состоит в том, как они оценивали потребности и желания своей целевой аудитории. Ройл считал, что суматранцам XVII века следовало ознакомиться с содержанием и общим смыслом библейской истории, а с точки зрения Бубера, немецким евреям Веймарской республики необходимо было узнать, во что верило подлинное, изначальное еврейское сообщество. Эти различия привели к любопытным поворотам и петлям в истории переводов, куда более извилистой, чем можно было теоретически предсказать.

Форенизационный подход Бубера характерен для тех крупных проектов по переводу ВНИЗ – с греческого на сирийский, с итальянского на французский и с латыни на большинство западноевропейских языков, – которые оказали долгосрочное влияние на принимающий язык. С другой стороны, крайне адаптивные подходы Ройла и Найды, очевидно, чаще встречаются при переводе ВВЕРХ – с разговорных языков, будь то региональные диалекты или экзотические наречия, на центральные языки, которые не очень заинтересованы в оригиналах. Таким образом, современные переводы Библии повернули вспять вековые тенденции.

Настаивая на том, что целевая (иностранная) культура заслуживает как можно большего уважения, Найда рекомендовал такие способы перевода священных текстов ВНИЗ, которые чаще применяются при переводе ВВЕРХ. В то же время Бубер с его подчеркиванием экзотики (а за ним и француз Анри Мешонник) стремился бережно сохранить коренные отличия ныне почти недоступной культуры и формы речи и пропагандировал способы перевода, которые в последние несколько тысяч лет обычно применялись при переводе ВНИЗ.

Обе методики рассчитаны на уважительный подход к тому, что заслуживает уважения: здесь нет конфликта мотивов. При этом Бубер не испытывал особого пиетета перед лингвистическими нормами современного немецкого, а Найда не считал, что особые свойства снега важнее, чем передача основной мысли.

То, до какой степени каждая из этих переводческих концепций может повлиять на принимающий язык и культуру, зависит не от достоинств переводческих методов и не от талантливости переводчиков – а от объема. Отвлекшись от особенностей библейского перевода, мы можем сказать, что объемы взаимных переводов между любыми двумя языками никогда не совпадают и чаще всего различаются весьма существенно. Направление преобладающего потока дает ключ к пониманию того, что есть перевод ВВЕРХ и что происходит внизу.