Книга: Благолюбие. Том 1
Назад: Предисловие к шестому изданию (дается с незначительными сокращениями)
Дальше: Введение к настоящей книге

Пролог к пятому изданию

В буре мирской суеты, в ужасающем водовороте нашей материалистической эпохи эта полезная книга — как заветный маяк, как несокрушимый волнорез. Она полезна не столько своим содержанием, обогащающим жаждущий познаний ум, сколько утешением, которое она дает душе современного человека, истерзанного и обремененного заботами и скорбями. Она полезна еще и тем, что рассеивает непроглядную тьму мирской лжи и открывает душе сущую истину, то, что всегда есть и неизменно будет, — вечность духа. (Примечательно и то, что) эта работа создана не ученым или светским мыслителем. Это не произведение плодовитого ума и острого пера со свежими вузовскими печатями. Она прежде всего излияние благочестивого сердца, духовный нектар, сочный аромат неувядаемых цветов добродетелей. Такие цветы произрастают только в сердцах, познавших Господа славы и говоривших с Ним лицом к лицу.
Что же необходимо, дабы такой труд мог появиться на свет и стать доступным благородным душам, ведь они всем сердцем жаждут его? Для этого необходимо, чтобы те, кому вверено Господом нравственное воспитание благочестивых христиан, приложили все свои силы и старания, чтобы извлечь на Божий свет скрытые сокровища. Эти сокровища унаследованы нашим народом от богоносных святых отцов. Только нужно снова поставить на подсвечник эти неугасимые светочи, которые из поколения в поколение просвещают столь многие души и ведут их к неземным селениям — во дворы Господни.
Эта работа возложена прежде всего на множество различных церковных организаций и особенно на святые монастыри, располагающие мощной духовной силой и большими материальными средствами для достижения святой цели, чтобы, как добрые рабы, приумножать врученный им Господом талант, а не зарывать его, как ленивый раб, который взял серебро и закопал в землю (Мф. 25, 14-30). Тяжелая ответственность ложится на тех, кто мог бы вносить хотя бы небольшой вклад в это дело, но пренебрегает своим долгом. Ведь вредное влияние легкомысленной литературы и всевозможных еретических учений растет с каждым днем и наносит тяжелый ущерб христианской пастве. Как тернии и волчцы, всходят они на духовной ниве церкви, грозя заглушить даже ту немногую сохранившуюся добрую пшеницу.
Все это мы имели в виду, но также учитывали и то обстоятельство, что наш святой монастырь Преображения, а, следовательно, и мы, был полностью лишен тех духовных и материальных возможностей, необходимых для такого дела. Но, как смиренные и послушные воины прекрасной ангельской дружины монахов, мы понимали насущную необходимость уделить особое внимание такой деятельности и прибегли к главному средству, которое у нас есть, — к всемогущей помощи Божией, чтобы и нам, подобно вдове, внести свою лепту.
Имя Господа славы воистину славно! Он не презрел наших усилий. Наша обитель, ставшая зачинательницей замечательного дела — извлекать духовные сокровища из-под спуда, — получила немало помощников. Многие издательства, как церковные, так и частные, стали вносить свой вклад в достижение этой цели.
Наш издательский дом святого монастыря Преображения Спасителя по благословению матери-церкви существует вот уже тридцать лет. За это время с Божией помощью он напечатал, не считая небольших книг для церковных нужд и периодики, полное и довольно обширное собрание синаксариев всех переходящих и непереходящих праздников — Господских, Богородичных и святых. Книга эта называется «Великий Синаксарий Православной Церкви» и состоит из четырнадцати томов.
Доброжелательность и интерес, с которыми благочестивые христиане встретили эту работу, и особенно то, что ее первые изданные тома уже разошлись, окрылило нас, и мы взялись за другой серьезный труд: переиздание еще одного, не менее ценного святоотеческого сокровища. Эту знаменитую книгу вы сейчас и держите в своих руках. Она извлечена из пыли забвения, оформлена по образцу древних красочных рукописей и теперь представлена боголюбивым читателям. Мы убеждены, что даем жаждущим душам чистую прозрачную воду, что ключом бьет из родников восточного православного аскетизма. Эта книга, которая лежала в библиотеках святых монастырей, да и то не во всех, была мало кому доступна, а для большинства и вовсе неизвестна. Она называется «Благолюбие» (Ενεργετινος), а полностью: Собрание боговещанных глаголов и наставлений богоносных и святых отцов, взятых из всякого богодухновенного писания и доступно изложенных преподобнейшим монахом Павлом, основателем монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы и нареченным Благолюбивым (Ενεργετινος).
В этой весьма нужной, возвышающей нас до небесной истины, книге нет затянутых и мало кому понятных рассуждений. Это благоуханный букет небольших самостоятельных рассказов, которые собрал воедино блаженный Павел, монах монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы, откуда взято и название самой книги.
А высший замысел книги, которая у вас в руках, — борьба со всякого рода грехами; одоление страдающим человеком всевозможных душевредных страстей, которые, точно злющие ведьмы, терзают его душу и тело. От низости и пошлости она возвышает его к высокому и надмирному, к мудрости и бессмертию.
Эта тема весьма непроста. Ее нельзя обойти или решить кое-как — она чрезвычайно важна, исключительно сложна и запутана. Ведь ради этой цели человек и был сотворен (букв.: вылепленприм. ред.). И ради нее — воплощение и домостроительство спасения Господа. Ради нее пролиты реки мученической крови. К этой цели стремились апостолы, выйдя на проповедь, ради нее мученики исповедовали веру, а (святые) отцы совершали подвиги в пещерах и катакомбах. Одним словом, все, кто хотел спастись, искали только этого. К такой цели, и только к такой, должны стремиться и мы, и те, кто придет после нас.
Такова и главная цель, которую преследовал блаженный Павел. Он хотел и стремился дать для борьбы с людскими пороками полное и безошибочное руководство к спасению. Из святоотеческого наследия он выбрал то, что больше всего подходит для поставленной цели, и свел это в единую книгу. В ней преподобный четко определил все страсти, терзающие людей, и распределил их на двести разделов, которые назвал темами. В каждой теме рассказывается о способах борьбы с одной какой-нибудь страстью для достижения противоположной ей добродетели. Свой труд блаженный Павел разбил на четыре тома, по пятьдесят тем в каждом.
Каждая тема содержит отдельные изречения, мысли, поучения, примеры и рассказы, относящиеся к данному вопросу, взятые у великих отцов-подвижников. Это Антоний Великий, Пахомий Великий, Евфимий Великий, Феодосий Киновиарх Великий, Марк Подвижник и другие блаженные (отцы) из той плеяды, которая просияла в процветавших в те времена аскетических центрах: Фиваиде, Нитрии, Тавенне и прочих. Мысли святых о спасении (слова, поучения, наставления) сохранили писатели, которые видели и слышали их и сами были великими аскетами. Это Ефрем Сирин, Палладий — ученик святого Иоанна Златоуста, авва Исаия Отшельник, Григорий Двоеслов, преподобный Кассиан, Варсонофий, Антиох, Исаак Сирин, святая Синклитикия и другие благоуханные райские цветы.
Такое распределение материала придало книге особую привлекательность, сделав ее удобной для чтения, весьма практичной и полезной. Это не монотонное теоретическое исследование, а неторопливый дружеский разговор. «Старец сказал: «До последнего издыхания голос вопиет к человеку: «Ныне же обратись». «Брат спросил старца...». «Авва Пимен рассказывал об авве Исидоре...». «Старцы говорили: «Наказывайте своих детей, братья, чтобы они потом не стали наказывать вас». «Отцы рассказали про такой случай...».
Эта книга лежала среди неизданных рукописей в святом афонском монастыре Кутлумуш. Впервые она была опубликована и поставлена «как светильник на свещницу» в 1783 году в Венеции. Ее напечатали в типографии Антония Вортоли на средства благочестивейшего и благороднейшего господина Иоанна Канны.
Во второй раз ее выпустили в свет в Константинополе сыновья Ф. Фокаевса Константин и Лука по заказу и на средства, собранные преподобными отцами святой горы Афон. Потом вышли еще два издания в Афинах в 1900-м и 1901-м году: одно — Димитрия Г. Такоса, а другое — Атония Ст. Георгиса. И каждый из них, по неизвестной для нас причине, назвал свой выпуск «третьим». Не исключено, что они ничего не знали друг о друге, ибо издания вышли почти одновременно, но возможно, что и по честолюбию каждый из них хотел быть (только) третьим. Во всяком случае, исходя из даты выхода в свет, книгу Димитрия Г. Такоса мы называем, как и указано на ее титульном листе, третьим изданием, а выпуск Антония Ст. Георгиса — четвертым, хотя на нем и стоит «третье».
И вот по Божией милости, переходя к изданию, которое у вас в руках, мы называем его пятым, потому что ему предшествовали четыре других. В его основу положен текст первого венецианского выпуска. Только вместо одного объемистого и неудобного фолианта (так выглядят четыре первых издания), мы предпочли, как видите, сделать четыре отдельных тома, так, как составил блаженный Павел. Мы не пожалели ни сил, ни средств на то, чтобы придать настоящему изданию прекрасную форму, дабы и его внешний вид отвечал заключенному в нем сокровищу.
Ну, а что же до содержания, то книга не утомит читателя и не заставит его изо всех сил напрягать свой ум, чтобы постичь главный смысл и впитать в себя ее духовный аромат. Она предоставит его благочестивому воображению приятную возможность побывать в пустынях, пещерах, катакомбах и горах. Именно там чада пустыни, эти духовные соловьи беспрестанно поют свою ликующую песню. Их пение изливается не нотами и музыкальными мелодиями, а горячими молитвами, красноречивым молчанием, непрерывными стенаниями и плачем сокрушенной души.
Там, в убожестве, но это убожество и возносит на небеса, пребывают блаженные мужи, воспылавшие безмерной любовью к Тому Единственному, Кто Голгофой отмерил Свою любовь к нам. Там, скажу вам, можно увидеть редкое чудо ― благодатью Господа преображенного человека (αλλοιωθεντοζ απο τιν Χαριν του Κιριου). Только его иссохшее тело, покрытое жалкими лохмотьями, выдает, что он земной. О его духовном совершенстве явно говорит обаяние, покоряющие вас радостью святость, смирение, любовь, терпение и другие благоуханные цветы, распускающиеся в душах возлюбивших Господа и пожертвовавших ничтожным миром ради Него. Там, эти убогие пристанища, сырые и сумрачные пещеры и подвизающиеся в них монахи Божием светом и озарением свыше преобразили в сияющее небо.
Вот в какие края переносит читателя «Благолюбие», чтобы он услышал простые, спокойные и правдивые слова; слова, которые изливаются из освященных сердец, и потому они полезны и просто необходимы для воспитания души во Христе. Их слова скорее подобны шепоту листвы, журчанию ручейка, дуновению ветерка и не имеют ничего общего с эдакими благочестивыми, но плоскими наставлениями мирских учителей. Вот почему эти слова проникают в душу глубже и горячее и, словно солнечные лучи, благотворно ласкают Божие творение.
* * *
По случаю издания одного из трудов православной аскетики считаем целесообразным сказать несколько слов об идеале монашества, одного из ярчайших созвездий на обозримой тверди Православной церкви. Об этом уже много сказано и написано, и мы не станем углубляться в системное исследование столь важной темы. Просто попытаемся обрисовать лишь легкий контур, а остальное восполнит благочестие и вера читателя.
Идеал монашества — цветок, впервые расцветший в раю евангельского совершенства. Ни по форме, ни по существу у него нет ничего общего с нехристианскими философскими системами, которые основываются на принципе противоречия между плотью и духом и объявляют войну плоти, потому что она «не сущее» (μηον), достойна презрения, а, значит, и должна быть попрана. Монашеский идеал никому не навязывает себя как единственно праведный способ. Его выбирают только по свободному произволению души те, кто преисполнены всепоглощающей любви и пламенной веры в Господа. Монашество — это особого рода единение любящей души с возлюбленным Небесным Женихом, И такое единение вдохновляет на жертвы ради высочайшего и единственного предмета любви — Небесного Жениха.
В Евангелии монашеский идеал раскрывается в совете Господа богатому и благочестивому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19, 21). В этих словах содержится не только указание на добровольную нищету, но прежде всего прямой призыв к жертвам — жертвовать своими слабостями, такими, как сребролюбие, к отказу от всяких земных привязанностей ради высшей любви: «И приходи и следуй за Мной» (Мф. 19, 21). В таком духе и понимали монашеский идеал великие учителя аскетизма, и потому церковь осудила попытки извратить монашество учением о скверности некоторых вещей и обычаев. Святой поместный Собор в Ганграх осудил сторонников Евстафия как раз за такое опасное отклонение. Вот что он постановил в своем девятом правиле: «Аще кто девствует или воздерживается, удаляясь от брака, яко гнушающийся им, а, не ради самыя доброты и святыни девства: да будет под клятвою».
Идеал монашества как опытно переживаемое состояние — это битва длиною в жизнь, это непрекращающаяся борьба с компромиссами и ничтожностью жизни, постоянное бодрствование, непрестанное собеседование духа со сладчайшим Женихом. Подвиг сопровождает и питает монашество, но его цель не угнетение тела как ненавистного врага, а сохранение блаженства духа, мирности и тишины в душе. Вот как пишет об этом божественный Василий святому Григорию Богослову: «Итак, я оставил городские заботы, ибо в нихпричина тысячи зол. Единственный выходполностью расстаться с миром. Но удаление от миране в том, чтобы телом оставаться вне его, а в отказе души от привязанности к телу, в том, чтобы отвергнуть город, дом, связи с обществом, собственность, деньги, всякую деятельность, обязательства и знание человеческих учений. И в этом величайшую помощь нам оказывает пустыня. Она умиряет наши страсти и дает разуму возможность полностью искоренить их в душе».
Итак, монашеская жизнь, в основе которой лежит аскетизм, есть не что иное, как преобладание в абсолютной степени любви к Господу. Такая абсолютно трепетная любовь очищает душу от всякой мирской страсти и самопроизвольно подвигает уста к непрерывной и вечной молитве. Аскетизм не философское понятие. Это вдохновение в сердце божественной любви и впитывание любящей душой возлюбленного Господа. Как поэзию или искусство не измерить методами разума, но только лишь определенными чувствами, приводящими в восторг восприимчивое и отзывчивое сердце, так и монашескую жизнь нельзя понять как тезис, ни объяснить логически. Только благородные души в состоянии постичь ее надмирную красоту. «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф. 19,11).
Церковь многим обязана православному аскетизму. Из мириад аскетов она призвала в свои ряды самых боеспособных и самых отборных воинов. Григории, Василии, Златоусты для аскетических (подвигов) своими слезами обработали бесплодную (пустыню) и только после этого, крепкие, как сталь, и сверкающие, как золото, пасли церковь. И пасли не как ленивые и послушные лицедеи, которые говорят и действуют с чужих слов, но как закаленные в битвах полководцы, не страшась врагов и не отступая перед опасностями. Давайте же усердно молиться, чтобы пастыри, как положено по канонам, избирались из таких смиренных и благочестивых монахов.
Высказывания, мысли и раздумья этих монахов, этих святых аскетов и содержит «Благолюбие». И их возвышенным духом проникается читающий его страницы. С этой точки зрения, книга принадлежит и предназначена не только для монахов. Когда апостол Павел говорит о войсках, воинах и атлетах, то он имеет в виду всех, кто принял и исповедует христианскую веру. В этом смысле «Благолюбие» рассчитано не только на монахов, но и на всех, кто понимает христианство как борьбу, как постоянный и вечный подвиг. Да и кто не нуждается в молитве, терпении, кротости, молчании, раскаянии? А поскольку диавол нападает одинаково как на монахов, так и на мирян, постольку этим обеим дружинам воинствующей церкви потребны одинаковые способы защиты. Эти способы и постигаются при внимательном и благоговейном чтении прекрасных и поучительных рассказов «Благолюбия».
* * *
Когда мы отдавали «Благолюбие» в типографию, то осознавали, что преподносим неоценимое пособие всем, желающим спастись и прийти к познанию истины, идет ли он непроторенным путем монашеского идеала или несет крест семейных обязанностей.
Этот текст — подлинник, как в рукописи, без единого языкового и стилистического исправления. Однако, чтобы сделать его более доступным для простых людей, которые искренне хотят утолить свою жажду (познаний) чистой водой из святоотеческих родников, но не могут постичь содержания (т. е. понять древний язык — прим. ред.), мы снабдили наше издание множеством пояснений, поместив их на полях: тем самым текст остался неприкосновенным для знатоков, а для остальных — пояснения всегда под рукой. Более того, для прилежного читателя пояснения станут источником знаний. Те, кто искренне хотят приобщиться к святоотеческой сокровищнице, но встречаются с трудностями в понимании текста, пусть не отчаиваются при первых попытках, а продолжают терпеливо и усердно заниматься дальше. И с помощью пояснений они довольно быстро начнут свободно понимать весь текст. Еще мы дополнили издание большим количеством сносок с комментариями, поместив их под текстом — они тоже помогут читателю, если у него возникнут вопросы.
Точно так же в каждой главе нашего труда мы пронумеровали все отдельные отрывки, будь то рассказ о случае, взятом из жития преподобного отца, или самостоятельное поучение. Такой нумерации не было в предыдущих изданиях, что придало нашей книге особое достоинство.
Как мы надеемся, это пятое издание «Благолюбия» после всех улучшений и добавлений, иллюстраций и оформления будет радушно встречено благочестивой христианской паствой.
Мы молим Господа, дабы Он помог читателю постепенно, со ступеньки на ступеньку восходить по лествице к красоте духовного совершенства. И в своих молитвах просим Его укрепить нас и наших братьев, наших достойных сотрудников иеромонаха Матфея и монаха Илию в их служении — переиздании душеполезных святоотеческих книг, столь необходимых в такое опасное, смутное и тревожное время.
Ничтожнейший из монахов и смиреннейший из священноигуменов священноигумен Виктор, святой Владычний монастырь Преображения Спасителя, Кронизи, Кувара, Аттика, 1 ноября 1957

 

Назад: Предисловие к шестому изданию (дается с незначительными сокращениями)
Дальше: Введение к настоящей книге