На Земле не существует народов, у которых не было бы религии. Все империи мира основывались с помощью религий. Более того, новые мировые империи возникали после создания новых религий. Хотя при этом они вбирали в себя и религии предыдущих этносов, народов. Монгольская империя не исключение.

Среди исследователей встречаются разные, и даже противоположные мнения по поводу роли религии в жизни монголов. И здесь нет ничего удивительного. Дело в том, что для простых монголов религия не играла той роли, которую она играла для знати, для самого Чингисхана, для служителей культа. А роль и вес служителей культа в Монгольской империи был исключительно высок.

Чингисхан учтиво относился к служителям культа. Он был готов убивать сотни, тысячи простых и знатных людей – своих противников, кто не исполнял и тем более выступал против исполнения Ясы. Но повелевал не трогать священников, лекарей (а тогда они были полуколдуны), шаманов и других служителей культа. Чингисхан считал, что все они служат одному Богу. Он верил в Небо, в единого Бога.

В выдвижении самого Чингисхана принимал участие волхв Тэб Тэнгри (настоящее имя Кохэчу). Тэб Тэнгри был одним из сыновей известного шамана Мунлика, помогшего в беде матери Чингисхана.

Тэб Тэнгри был незаурядной личностью. Есть сведения, что он обладал чудодейственными способностями. Он лечил людей. Мог демонстрировать повышение своей температуры тела до уровня, который плавил лед (сидел на нем). Имел широкие связи в элите, мог входить в юрты враждующих друг с другом знатных людей. О нем слагали легенды. Со временем в юрте шамана стало собираться много знатных и могущественных нойонов (князей). По числу примерно как у самого Чингисхана. Социальные причины этого понятны. Родовая знать теснилась теми, кто сплотился вокруг Чингисхана. Она стремилась противодействовать этому процессу. Это старая часть элиты – монгольская аристократия – группировалась вокруг Тэнгри. Зарождающая часть новой элиты группировалась вокруг Чингисхана. Реальная власть Тэб Тэнгри была таковой, что он мог заставить братьев Чингисхана встать на колени и извиниться перед ним (конфликт по поводу переманенных у братьев слуг). Чингисхан после этого случая расправился с Тэб Тэнгри.

После этого убийства простые люди стали называть Чингисхана Великим шаманом. Это говорит о том, что потребность и у простых людей в шаманах была. Они оказывали большое влияние на политическую, социальную жизнь монголов. Но более через знать, через элиту. А у многих простых монголов жизнь была занята непрерывным выживанием в степи.

У монгол того периода была вера – в Небо, в единого Бога. А вот религия как таковая присутствовала в меньшей степени. У простых монголов к религии отношение было достаточно прагматичное. В непростых условиях экономического существования монголы верили тому, что помогает практически. Если после магических заклинаний шамана переставал болеть зуб, уходила болезнь – этому верили. Верили и религии, которой придерживался шаман. Если перед походом Чингисхан искал поддержки у небесных сил в горах и после этого – монгольская армия одерживала победу – этому верили. Но вера в Бога и религия это не одно и то же.

Жизнь учила монгол больше надеяться на себя, а не на божественных сущностей. К Богу обращались, когда сил уже не было. Это отражалось и в пословицах.

 

Бог отгоняет мух от бесхвостой коровы.

Глупому счастье, а умному Бог дает.

Тот – учитель от Бога, кто ведет нас не насильно, а любовью.

Именем Бога можно творить зло – именем закона – беззаконие

 

А сам Бог это то, что окружает людей, это природа, это сами люди. На этот счет монгольская пословица – Почитая соседей, мы почитаем и Бога.

Вера у монголов была. А религия? Ведь богослужений у монгол в то время не было!!! И Чингисхан, и его предки искали нужную для монгол религию. Исконной религией монгол было тенгрианство.

В тенгрианские времена монголы, обращаясь к Небу, ничего не просили, кроме ниспослания ума и здоровья. Всё остальное зависит от человека – в этом психология победителей. Каждый человек сам является Богом своей судьбы. К чему засорять информационное пространство просьбами, реализация которых зависит только от тебя? См.: [1].

В связи с этим, на первый взгляд, на уровне простых людей тенгрианство слабо влияло на формирование Монгольской империи. Однако специалисты, которые знают монгол изнутри, которые близки к сакральным знаниям шаманов иного мнения.

Прислушаемся в связи с этим к мнению профессора, доктора исторических наук, заведующего лабораторией цивилизационной геополитики Института Внутренней Азии Бурятского госуниверситета Николая Абаева. Тенгрианство Чингисхана он считает одной из важнейших причин таких успехов монголов в период его правления.

Вот его слова. «Из всех предыдущих государств, таких, как Империя хунну, Тюркский каганат, Уйгурский каганат, Империя Чингисхана стала самой могущественной. Потому что он эту небесную харизму в себе воплотил. И эта некая единая божественная сущность, которую он называл Вечное Синее Небо, вобрала в себя все другие древнейшие представления. У уйгуров это называлось Читир, у других тюрков – Тенгир, Тангара. Это представление о некой верховной высшей силе, которая ассоциировалась с Небом. Но дело в том, что речь идет не столько о небе, как небесном голубом покрывале или сфере. Дело-то не в сфере, а во всемогущем Абсолюте, которое мы называем Бог.

До сих пор немало людей живут этой религией. Она реально помогает. И считывание будущего, истины так же связана с данной религией… Для этого Чингисхан на гору восходил. Восхождение на гору – один из методов медитации. Магомет и все великие святые прежде, чем прийти к Богу, они взбирались на священную гору, потому что существуют так называемые медиаторы, посредники. Человек на земле – он в обыденном мире находится. Но есть иерархия миров – у тувинцев например 9 миров. В эту иерархию он начинает проникать с помощью различных медиаторов. Через дерево, представляя его осью мира – корни на Земле, а верхушка в Небе, которая соединяет Землю и Небо.

Классическое тенгрианство, которое сложилось при Чингисхане, имеет три сущности в этом мире. Три мира и три сущности. Небо, Земля, Человек. Человек – главный медиатор, потому что он способен соединить Небо и Землю с помощью ритуалов, медитаций. Как в даосизме – инь и янь, мужское и женское, небо и земля, все противоположные силы, которые только человек соединяет. Он объединяет в себе все противоречия и гармонизирует их. Эта триада Небо – Земля – Человек, эти три космические силы через человека объединяются и гармонизируются".

Потерю тенгерианской религии профессор считает большим ударом по культуре не только монголов, но и якутов, бурят.

Тенгрианство будило в народе героический дух. При крушении империи, власти по мнению Н. Абаева на верх лезут лица, которые движимы материальными ценностями. При крушении империи быдло лезет на верх. Наиболее одиозные представители империи при этом становятся жрецами, каганами, элитой и делают свои ценности господствующими в обществе. Вся социальная пирамида общества переворачивается. Именно эти процессы затмили тот факт, что тенгрианство было одним из факторов успешного развития Монгольской империи.

Это мысли ученого, имевшего в своем роду немало шаманов, служителей тенгрианской веры. Если следовать его логики, то был период (это касается и периода могущества Монгольской империи), когда служители монгольской религии представляли интересы действительно элиты, когда религия, вера служила простым людям. Она была затребована их сердцами и практикой суровой жизни. Она была нужна. Но одновременно такая религия не требует того, чтобы ее навязывали другим. Обычно навязывают религиозные взгляды тогда, когда это кому-то, чаще правящему классу, выгодно. Свое мнение другим навязывают общественники. Предметники делают свое дело. И верят. Молчком. Про себя. Но глубоко и искренне.

И далее слова Николая Абаева: «Но в той пастушеской цивилизации обыденный уровень был другим. Он был связан с космосом, там человек выжить не мог без этого. Он был духовным, он выходил в открытый мир, все было доступно. Он зажег огонь, начал поклоняться Небу, Солнцу и установил порядок в этом мире. Фундаментальные принципы тенгрианства настолько просты и естественны, что они легко воспроизводятся в любой ситуации и любой среде через генетическую память и элементарную интуицию. Однажды она вспыхнет, и не позовет вас в Нью-Йорк или рабом на галеры.

Процесс эволюции идет по спирали, но всегда вверх и вниз. Может происходить реархаизация, когда возрождаются какие-то реликты, которые казались напрочь забытыми».

Резонансы людей с космическими силами, со смыслами, с Мировым Разумом – а в этом суть тенгрианства – бывают только у тех людей, кто способен к этому. Пребывание людей в условиях дикой природы рождает определенные характеры, определенные личности. И они способны считывать сигналы об опасностях, сигналы Космоса так же как как считывают их звери при приближении землетрясений, цунами. Чингисхан сам и многие представители монгольского народа пользовались таким способом считывания информации, постижения истины. Для самих монголов это не казалось чем-то сверхестественным. Более того, они этот факт не абсолютизировали и считали, что человек все должен делать сам. А Бог помогает только тем, кто не способен помочь себе сам.

Единая религия помогает единству. Поэтому не случайно в Ясах шла речь и о почитании богов. Ст. 10. «Старшие беки, которые будут начальствовать, и все воины должны, подобно тому, как, занимаясь охотой, отличать имена свои, означать имя и славу свою, когда занимаются войной; должны всегда молить усердно Бога и со смиренным сердцем просить украшение имени своего с восьми сторон, дабы древний Господь, пребывая в одном месте, с силою держал бы четыре стороны».

Одна религия, одна вера – способствуют единству. Разные религии увеличивают вероятность различий и в социальной, духовной сферах жизни.

Так противоречия у детей, внуков Чингисхана имел разные составляющие. В том числе и религиозную. Его дети были вынуждены принять ту веру, какой придерживалось большинство народа, где они правили. Батый стал православным, его брат Берке – мусульманином, Хубилай – буддистом, Мамай – католиком.

После смерти Чингисхана среди монголов, при негласной поддержке Угэдэя, начинает распространяться буддизм, импортированный из Китая. Хотя в ближайшие полвека большинство монголов хранит верность родной религии.

Отметим принципиальное положение. Все основные потомки Чингисхана в своих религиозных пристрастиях пошли за религией народов, которые они возглавили. Любой правитель, даже с генами Чингисхана, не в состоянии изменить народ. В лучшем случае он следует за ним, становится типичным представителем своего народа и отсюда легко и естественно принимает обоснованные решения. Но разные народы заставляют принимать разные религии, по-разному управлять государствами.

Личность правителя не может не идти за потребностями, переживаниями, за психотипом элиты и основной массы населения, которым он правит. Иначе он теряет власть, какие бы умные законы по поводу удержания власти не были написаны. Эти законы просто не будут соблюдаться, так как они не соответствуют культуре, коллективному бессознательному этих народов. Что произошло и с потомками Чингисхана. Экономический фактор, наряду с этническим и иными, предопределил выбор разными народами разных религий. И это соответствовало образу жизни, истории, психологическим особенностям народа, который делал такой выбор. А психологические особенности народа зависели от многих факторов, но в том числе и от экономических отношений, в которых он пребывал, от внешних условий. Правитель или теряет власть, навязывая свою волю там, где действуют мягкие силы наперекор его властным решениям (а воля даже самого могущественного лица не в состоянии ее преодолеть) или возглавляет данный процесс, подстраивается под него. Но это можно делать только обладая способностью чувствовать мягкую силу. Потомки Чингисхана в своем большинстве такими способностями обладали.

* * *