Когда несколько посетителей неожиданно увидели, как Гераклит греется возле кухонного огня, он сказал им: здесь тоже есть боги.

Я исследовал самого себя.

Время – ребенок, передвигающий фишки в игре.

Королевская власть принадлежит ребенку.

Фанатизм – священный недуг.

* * *

Есть два пути поиска истины: первый – позаимствовать знание, второй – искать самостоятельно. Конечно, взять легко, но все, что вы берете, никогда не является вашим, а то, что не ваше, не может быть истинным. Это условие должно быть выполнено: истина должна быть вашей.

Возможно, я познал истину, но я не могу передать ее вам. В каждом акте передачи она становится ложью. Такова природа истины. Поэтому никто не может дать ее вам, вы не можете позаимствовать ее, не можете украсть ее, купить ее – вы должны ее познать. А пока вы не познали, ваши знания не являются знанием, это лишь место, куда вы прячете свое невежество. Вы обманываете себя, вы целиком заблуждаетесь.

Первое, что нужно запомнить, – то, что истина – это явление, которое нужно прожить. Кто может жить за вас? Вы должны жить за себя, никто не может вас заменить. Кто может любить за вас? Слуги не сделают этого, друзья не помогут – вы сами должны любить. Жан-Поль Сартр говорит где-то, что рано или поздно наступит время, когда люди будут нанимать слуг, чтобы те любили вместо них. Конечно, богатые уже на пути к этому. Рано или поздно те, кто сможет себе это позволить, не будут забивать себе этим голову. Зачем напрягаться, когда все может сделать слуга? Вы можете найти прекрасного, замечательного слугу, и он сможет любить вместо вас. У вас есть множество других, более важных дел, любовь можно оставить слугам.

* * *

Однажды Мулла Насреддин сказал мне:

– Меня очень интересует счастье моей жены.

– И что ты для этого делаешь? – спросил я.

– Я нанял частного детектива, чтобы выяснить его причины, – ответил он.

* * *

Но разве кто-то может любить вместо вас? Нет, такой возможности не существует. Вы не можете быть живыми при помощи заместителя, не можете любить при помощи заместителя – вы также не можете достичь истины при помощи заместителя. Такова природа вещей. Невозможно перехитрить ее или оказаться умнее. Человек делал попытки: «Есть тот, кто знает; мы можем получить это от него, можем позаимствовать». Но истина должна быть прожита. Это не что-то внешнее, это внутренний рост. Это не вещь, это не объект, это – ваша субъективность.

Истина – это субъективность, как тогда можно получить ее от кого-то другого, из писаний, из вед, коранов или библий? Нет, Иисус не особо поможет, как и Будда. Вы должны пройти через истину, короткой дороги нет. Вы должны скитаться, страдать. Много раз вы будете падать, много раз вы будете ошибаться, много раз вы собьетесь с пути – будет так. Возвращайтесь снова и снова, начинайте поиск снова и снова. Много раз вы будете сбиваться с пути. Много раз вы будете ходить по кругу, возвращаться на то же место снова и снова. Будет казаться, что нет никакого прогресса, но – продолжайте поиски. Продолжайте поиски и не чувствуйте себя отчаявшимися и подавленными. Сохраняйте надежду – этим качеством должен обладать ищущий.

Ищущий доверяет, он надеется. Он может ждать, он может ждать бесконечно. Он обладает терпением и продолжает искать. Притом что не каждый шаг ведет к цели, иногда он движется в абсолютно противоположном направлении. Но, даже двигаясь в противоположном направлении, он учится, даже ошибки являются частью учения. Никто не сможет научиться, если будет бояться ошибиться. Если кто-то очень боится, что собьется с пути, тогда путешествие становится невозможным. Вот почему ум говорит: «Спроси пробужденных, тех, кто знает, получи понимание у них». Но тогда это – товар, бывший в употреблении, но нет такого понятия, как истина, бывшая в употреблении, – это просто ложь. Истина, бывшая в употреблении, – это ложь. Истина, чтобы быть истинной, должна быть первичной, подлинной. Истина должна быть свежей, вы должны сами достичь ее, она всегда девственна.

Гераклит говорит:

 

Я исследовал самого себя.

 

Он говорит: «Я не говорю чего-то, что я слышал, я исследовал самого себя. Это не что-то, чему я научился, это то, что я вырастил сам. Это рост, это субъективность, это мой личный опыт». Когда это ваш опыт, он трансформирует вас.

Иисус говорит: «Истина дарит свободу». Но вы знаете много истин, и они не подарили вам свободу. Напротив, они стали вашими узами, они сковывают вас, как кандалы. Истина дарит свободу – ложь становится тюрьмой.

Поэтому Гераклит говорит:

 

Фанатизм – священный недуг.

 

Человек, знающий себя, никогда не страдает фанатизмом, он не сектант, никогда не одержим какой-либо теорией. Он никогда не заявляет, что он один прав, потому что, когда кто-то знает истину, он знает, что истина многогранна, он знает, что существуют миллионы способов смотреть на нее. Каждый раз, когда кто-то приближается к ней, все, что он видит – индивидуально. Так никогда не было раньше и так никогда не будет снова, потому что этой индивидуальности никогда раньше не было, она является абсолютно уникальной. Поэтому каждый взгляд, каждая встреча с истиной уникальны. Они несравнимы.

Человек, познавший себя, также познал то, что путей – миллионы, миллионы ипостасей у истины. Как он может стать фанатичным? Как он может сказать: «Только моя истина истинна, только мой бог – это Бог, ваш бог – фальшивый бог»? Это язык того, чья истина заимствована. Вы видите, как миллионы религиозных людей по всему миру провозглашают истину. Они не пришли к этому знанию, они не искали сами, иначе как бы они смогли упустить? Как они могут упускать такой многогранный опыт, феномен истины? Как они могут говорить: «Только моя истина», – ведь когда кто-то постигает, что никакого «Я» нет, как он может делать такие заявления? Как возможен фанатизм?

По-настоящему религиозному человеку нечего утверждать. Он соглашается. Он не толерантен, потому что когда вы говорите: «Я терпим», – присутствует нетерпимость. Он не говорит: «Я – христианин, ты – индуист. Да, я человек терпения, я терпим. Вы тоже можете быть правы. Я прав, и вы тоже можете быть правы. Я терпим по отношению к вам». За терпимостью всегда скрывается нетерпимость, само слово нетерпимо. Поэтому когда человек говорит: «Я терпим», – знайте, что он нетерпим, он прячется за этими словами. Что вы подразумеваете под своей терпимостью? Вы думаете, что вы где-то выше, и проявляете терпимость по отношению к тем, кто находится ниже, жалея их. Или, на худой конец, христианин скажет: «Да, есть много путей, но мой путь – лучший. Да, люди достигали и другими путями, но мой путь – это самый главный путь». Это тоже нетерпимость. К чему такие заявления? Зачем это «Я»? Зачем это эго?

Поэтому религии стали такими враждебными. Они убивали, лишали жизни, совершали всевозможные грехи. Они здесь, чтобы даровать человеку свободу, вывести человека за пределы всех грехов, притом сами они совершили все возможные грехи. Религии лишили жизни больше людей, чем кто-либо еще, они породили больше несчастий и раздоров, борьбы и конфликтов, чем что-либо еще на этой Земле. Эта Земля так уродлива из-за такого количества церквей, храмов, мечетей. Они не объединили, но разделили человечество. Они не сделали человечество единым. Они говорят о любви, но породили ненависть. Они говорят о мире, но создают всевозможные поводы для существования насилия. Они питают насилие и говорят о мире. Почему? Причина – не в религии, причина – в фанатизме.

Гераклит говорит:

 

Фанатизм – священный недуг.

 

Заболевания плохи, а когда они еще и священные – это, конечно, еще хуже. Когда недуг выглядит так, будто он священный, вы думаете, что это идеальное здоровье. Когда кто-то утверждает: «Я – единственная истина» – а это утверждение может быть сделано очень тонко, – тогда появляется уродливость. Эти сумасшедшие люди даже своих богов заставили говорить вещи, кажущиеся абсурдными. Магометане заявляют: «Бог говорит: „Я – единственный бог, а Магомет – единственный пророк“». Что вы имеете в виду? Бог что, истощил себя в Магомете? Тогда Бог очень беден. Тогда как же Махавира? А как же Будда? Как насчет Иисуса, Кришны, Лао-цзы, Гераклита? И как же тогда вы, кто днем раньше, кто позже станет пророком? Как насчет целого? Магомет прекрасен, но магометане утверждают, что он – единственный пророк, и появляется уродливость. Иисус замечательный, но христиане говорят, что он единственный единородный Сын Божий. Почему единственный единородный сын? Тогда кто все вы – незаконнорожденные дети? Если он – единственный законный сын, тогда что есть все существование? Откуда взялись вы, если он один произошел от Бога? Тогда кто ваш отец?

Нет, потенциал Бога безграничен. От него могут появиться миллионы Иисусов, и он остается все тем же, он не истощается, именно это означает «всемогущий». Если бы у него был только один сын, он, скорее, был бы немощным, нежели всемогущим. Он продолжает творить, и его творческий потенциал никогда не иссякает – это и есть бесконечность. Но христиане утверждают, что Иисус – единственный сын. Зачем делать такие заявления? Чтобы они могли назвать свою книгу единственной книгой. Слово «библия» означает «книга». Они не дали ей названия, потому что для них это единственная книга, все остальное – вздор. А как насчет Упанишад? Как насчет изречений Будды? Как же «Тао Тен Чинг» Лао-цзы? Почему Библия должна быть единственной книгой? Она прекрасна, но когда она становится единственной книгой, то приносит лишь вред.

Это священный недуг. Когда вы заявляете о вашей истине, что она есть целое, что она – это все, значит, появилось эго. Истине не нужны никакие заявления. Она просто есть, во всей своей красе. Вы можете видеть ее, но она вас ни к чему не призывает. По сути, истина никогда не пытается никого направить на путь истинный. Она помогает, она любит вас, ей бы хотелось, чтобы вы трансформировались, но она не прилагает никаких усилий, чтобы направить вас на верный путь. Но индуисты пытаются обратить христиан в индуизм, христиане пытаются сделать индуистов христианами. Зачем эти усилия? Потому что они верят, что у них есть единственный и неповторимый ключ, а все остальные отправятся в ад. Когда люди начинают обращать в свою веру, они все понимание делают очень узким.

Путь бесконечен, потому что ведет к бесконечности.

Когда цель бесконечна, как может путь быть таким ограниченным? На самом деле, любой религиозный человек не является ни христианином, ни индуистом, ни мусульманином. Вот чем я помогаю вам быть: не христианами, не индуистами, не мусульманами. Почему вы не можете просто быть? Что заставляет вас нести на себе ярлык секты? Если вам хорошо, если вы любите Иисуса, это прекрасно. Если вы любите Будду, это хорошо – но зачем становиться фанатиком? Зачем становиться предубежденным? Ваша любовь прекрасна, и если она помогает вам, это хорошо – двигайтесь с ней. Но вокруг миллионы людей, которые идут другими путями. Позвольте им двигаться, помогайте им, куда бы они ни шли, помогайте им. Помогайте им идти по их пути, пусть они занимаются своим делом. Не принуждайте их и не пытайтесь обернуть в свою веру. Если они смотрят на вас и что-то чувствуют, и хотят поменять свой путь, это их выбор. Вот почему Гераклита совсем забыли – потому что он никогда не создавал вокруг себя секты. У него были последователи, но он никогда не создавал секты и никогда ничего не заявлял. Он никогда не говорил: «Это – единственная истина».

Почему это привлекает? Когда кто-то говорит: «Это – единственная истина», – почему это привлекает? Вы очень неуверенны и растерянны, поэтому, когда кто-то утверждает, что его истина – единственная, вы думаете: «Должно быть, он знает, иначе как бы он мог заявлять об этом?» Заявление превращается в искусное воздействие, он выглядит авторитетно. Но хорошо запомните: человек знания, человек понимания – всегда сомневающийся. Он не такой убедительный, потому что он видит истину и чувствует, что ее нельзя выразить – он сомневается. Вы найдете в его словах поэзию, но не найдете утверждений. Вокруг него неуловимый аромат, который дает вам ощущение уверенности, но эта уверенность не исходит из его утверждений. Его утверждения всегда полны сомнений, прежде чем что-то сказать, он сомневается – потому что знает: все сказанное не может быть истиной. Он знает: то, что он пытается сделать, – опасно. Это рискованно, потому что слова разрушают: слыша слова, вы наделяете их своим собственным смыслом.

Человек понимания сомневается. Он не знает, что случится с его словами. Неизвестно, во что вы превратите его слова, при этом каждое отдельное слово может стать для вас очень-очень значимым или вызовет серьезное напряжение с вашей стороны. Он сомневается, он наблюдает за вами, смотрит вокруг, пытается найти центр вашего существа и потом что-то говорит. Чтобы это никогда не вызвало неверного толкования, чтобы не сбило вас с толку, чтобы его слова смогли помочь и не оказали на вас губительного воздействия – он сомневается. Но человек, чье знание заимствовано, никогда не сомневается. Он очень, очень уверен. Просто пойдите и послушайте христианских миссионеров: они кажутся такими уверенными, что их уверенность свидетельствует об их глупости. Откуда такая уверенность? Они ничего не знают, их научили, научили всему.

Одно время я посещал теологический колледж, христианский теологический колледж. Я наблюдал за тем, как там готовят попов и священников, и был поражен – все это кажется настолько глупым. Они отрабатывают даже жесты: как стоять за кафедрой, что говорить, как это говорить. Когда нужно повысить голос, когда перейти на шепот, как поднимать руку и когда именно это делать – всему учат. Они похожи на актеров. Они ничего не знают, но никогда не сомневаются, потому что их обучили. Обучение не может сделать вас религиозными, дисциплина не может сделать вас религиозными, учеба не может сделать вас религиозными. Вы можете стать актером, можете стать очень искусным актером. Вы можете стать настолько искусным, что будете обманывать не только других, но и самих себя.

Если спросить психоаналитиков, они найдут ответ: человек, чувствующий себя неуверенно внутри, всегда создает уверенность снаружи. Он боится своей собственной внутренней неуверенности, поэтому цепляется за определенные утверждения. Человек, уверенный внутри, не беспокоится: он может сомневаться, он может позволить себе сомневаться, страха нет. Он может сказать: «Возможно», – ему нет нужды быть уверенным. Он может сказать: «Бог – это лето и зима; Бог – это ночь и день; Бог – это насыщение и голод; Бог – это покой и беспокойство», – он может быть парадоксальным. Парадокс используется лишь для того, чтобы вы почувствовали, что человек не делает никаких заявлений, он просто пытается озвучить факт. А если это сложный факт, пусть будет так. Если факт противоречив, пусть и высказывание будет противоречивым – пусть оно будет правдивым отражением. Вы не можете попросить человека знаний быть таким парадоксальным. Он абсолютно уверен в том, что такое Бог: Бог – это день, и ни в коем случае не ночь, Бог – это свет, и ни в коем случае не тьма; Бог – это хорошее, и ни в коем случае не плохое; Бог – это мир, и ни в коем случае не война. Когда Бог – это одновременно война и мир, где тогда вы? Вы не уверены, вы сомневаетесь.

Гераклит говорит:

 

Я исследовал самого себя.

 

Поэтому он так парадоксален. Всегда ищите парадоксы. Вы всегда будете находить их, если человек исследовал самого себя, что еще ему остается делать? Если существование парадоксально, что ему остается делать? Он вынужден преподносить его таким, какое оно есть. Но пойдите к миссионеру – он никогда не искал. Он многое выучил, может цитировать писания. Но на самом деле он не умеет делать ничего, кроме цитирования писаний. А вы прекрасно знаете, что и дьявол очень искусен в цитировании писаний – он идеальный миссионер.

 

Когда несколько посетителей

неожиданно увидели, как Гераклит

греется возле кухонного огня,

он сказал им:

здесь тоже есть боги.

 

Он никогда не ходил в храмы, потому что если вы – человек восприятия, если ваши глаза открыты, если вы можете слышать и чувствовать, то зачем нужда ходить в храмы? Здесь тоже есть боги.

Бог – не человек. Бог – это все, что есть. Бог – это существование.

Просто представьте такую картину – Гераклит греется у костра: потрескивание дров, восходящие к небу языки пламени, тепло… Видимо, это была холодная зимняя ночь. Неожиданно пришли посетители и спросили: «Что ты делаешь?» А он ответил: «Здесь тоже есть боги». То, что он говорит, – тоже молитва; согреваться у костра – это молитва, если огонь становится божественным явлением.

* * *

Это напоминает мне об одном мастере дзен, Иккью. Он путешествовал и остановился на одну ночь в храме. Ночь была очень, очень холодной, и он развел огонь. Но, не найдя нигде дров, он взял статую Будды – деревянную статую, которая была в храме, – и сжег ее. Настоятель храма спал глубоким сном… вдруг шум, огонь – это Иккью ходил туда-сюда. Настоятель открыл глаза – и его охватил ужас, он не мог в это поверить, потому что это был буддийский монах, и не просто монах, но очень известный мастер. Настоятель соскочил с кровати, подбежал и закричал:

– Что ты делаешь? Ты сжег Будду!

Иккью вытащил небольшую деревяшку и начал искать останки Будды. Статуя почти полностью сгорела – ничего не нашлось.

Настоятель спросил:

– Что ты ищешь? Его больше нет.

Иккью ответил:

– Я ищу кости – у Будды должны были быть кости.

Настоятель засмеялся и сказал:

– Теперь я абсолютно уверен, что ты безумец. Какие кости могут быть у деревянного Будды?

Иккью сказал:

– Тогда принесите двух оставшихся Будд тоже, потому что ночь длинна и холодна, Будде внутри меня нужно немного тепла. Эти Будды – всего лишь деревяшки, так что не беспокойтесь. Здесь, внутри меня, есть кости и настоящий Будда, и этому Будде нужно немного тепла. А эти Будды – никчемные, у них нет костей, так что не беспокойтесь.

Настоятель выгнал его из храма. Ночь была очень холодная, но есть люди, которые станут поклоняться деревянному Будде и выгонят настоящего Будду. Утром он вышел, чтобы посмотреть, что стало с Иккю: тот сидел возле храма рядом с камнем и молился ему. Всходило солнце, это было прекрасное утро, и Иккью где-то собрал цветов. Он положил эти цветы на камень и теперь молился. Настоятель подбежал и спросил:

– Что ты делаешь? Ты окончательно сошел с ума! Ночью ты сжигаешь Будду, а теперь молишься камню.

Иккью ответил:

– Здесь тоже есть бог.

* * *

Гераклит говорит: «Здесь тоже есть боги».

Если вы способны чувствовать, то каждый момент – божествен, все божественно, все существующее свято. Если вы не способны чувствовать, идите в храмы, мечети и церкви, но и там вы ничего не найдете, потому что вы сами нуждаетесь в изменениях, место не нужно менять. Место остается прежним: в храме, вне храма, везде есть Бог. Это вы не можете видеть и поэтому меняете места: из дома вы отправляетесь в храм в поисках Бога.

Вам нужны внутренние изменения.

Смена обстановки не поможет. Вам нужна психологическая переориентация. Вам нужен абсолютно новый взгляд на вещи, тогда внезапно целый мир превращается в храм, и ничего больше.

Для Гераклита огонь стал символом. Огонь – действительно прекрасный символ. Гераклит говорит, что огонь – основная субстанция жизни. Это так! Теперь физики соглашаются с Гераклитом. Они соглашаются с тем, что электричество – основа всего существования, что все сущее – не что иное, как разновидности электричества. Гераклит говорит, что это огонь. Какая разница? «Огонь» – намного более красивое слово, чем «электричество». Огонь дает больше ощущения жизни, чем электричество, огонь более дикий, чем электричество. Когда вы говорите, что электричество – основа, это выглядит так, будто вселенная в каком-то смысле механистична, потому что электричество стало ассоциироваться с механизмами. В таком случае Бог выглядит как инженер, а электричество – это огонь.

Индуисты назвали этот базовый элемент праной, энергией, но энергия и есть огонь. Когда вы энергичны, живы, вы наполнены огнем, объяты пламенем. Генри Бергсон назвал основой всего – силу жизни. Те, кто искал, так или иначе оказывались возле огня. Глубоко внутри существования есть огонь. Огонь – это жизнь. Заратустра прав: он сделал огонь верховным богом. Должно быть, он соглашался с Гераклитом, они были современниками – Заратустра и Гераклит. Огонь стал главным богом для последователей Заратустры.

Огонь многое скрывает внутри себя. Вам придется понять феномен огня, этот символ, потому что это – способ выражения, просто метафора. Гераклит хочет указать на что-то глубинное, когда говорит, что огонь – это основа. Посмотрите на огонь зимней ночью, сядьте у огня и просто смотрите, просто чувствуйте его тепло. Холод – это смерть, тепло – это жизнь. Мертвое тело – холодное, живое тело – теплое, и вы должны постоянно поддерживать определенный уровень тепла. В человеке существует внутренний механизм, который поддерживает тепло на определенном уровне, потому что жизнь возможна только в пределах нескольких градусов. Человеческая жизнь существует только между девяноста пятью и ста десятью градусами Фаренгейта, только в пределах этих пятнадцати градусов. Есть другие формы жизни, которые существуют при других температурах, но человеческой жизни отведен промежуток только в пятнадцать градусов.

* * *

Мулла Насреддин был сильно болен, у него был жар, очень сильный жар. Врач измерил его температуру и сказал:

– Сорок с половиной.

Мулла открыл глаза и спросил:

– Каков мировой рекорд?

* * *

Потому что эго всегда думает в терминах мировых рекордов. Насреддин думал: «Может быть, я не смог никого обойти в чем-то другом, возможно, мне удастся побить мировой рекорд по температуре», – но свыше ста десяти никаких рекордов нет, потому что тогда человек просто исчезает, вы не способны выдержать так много огня. И ниже девяноста пяти вы исчезаете: когда так много холода, воцаряется смерть.

Вот почему мы говорим «теплое приветствие», а не «холодное приветствие»; «горячая любовь», а не «холодная любовь» – потому что холод символизирует смерть, а тепло символизирует жизнь. Солнце – это источник, солнечная энергия – это огонь. Просто понаблюдайте: вечером все становится печальным. Даже деревья, птицы полностью замолкают; никаких песен, все песни исчезают. Цветы закрываются, и вся земля ждет утра. А утром солнце еще не взошло, а земля уже готовится приветствовать его. Птицы начинают петь еще до восхода – это знак приветствия. Цветы снова распускаются, все снова оживает, приходит в движение.

Огонь – это очень и очень многозначительный символ. Если понаблюдать за огнем, можно увидеть непрерывное восходящее движение. Вода течет вниз, а огонь поднимается вверх – поэтому индуисты говорят об «огне кундалини». Когда вы поднимаетесь вверх, вы не похожи на воду, вы подобны пламени. Когда ваше внутреннее существо меняется, вы чувствуете, как пламя движется вверх. Вода, даже вода, соприкасаясь с огнем, начинает испаряться, двигаться вверх.

В одном очень-очень старом тибетском писании сказано, что мастер подобен огню, а ученик – воде. Если ученик очень глубоко соприкасается с мастером, то меняется качество ученика, он приобретает качество огня – подобно воде, которая при нагревании начинает испаряться. Без огня вода движется вниз. В присутствии огня происходит моментальное изменение. При температуре выше ста градусов огонь делает воду готовой к движению вверх, измерение меняется.

Огонь всегда движется вверх. Даже если перевернуть лампу вверх дном, пламя будет подниматься вверх, пламя не может идти вниз. Огонь – это усилие для достижения высочайшей вершины, омеги. Еще одна вещь: если понаблюдать за огнем, то его можно видеть лишь несколько секунд, доли секунды, затем он исчезает. Чем выше вы поднимаетесь, тем больше вы растворяетесь; чем ниже вы спускаетесь, тем более плотными становитесь. Понаблюдайте за водой: если она движется все ниже, ниже и ниже, то становится все холоднее и холоднее, потом замерзает, превращается в лед. Тогда она подобна камню, все движение останавливается, она мертва. Когда вода замерзает, она мертва, в ней больше нет жизни. Вам придется растопить ее огнем, тогда снова возникнет движение. Вам придется нагреть ее так сильно, чтобы температура достигла ста градусов, тогда она начнет двигаться вверх.

Есть три стадии: отсутствие движения – это когда вы заморожены, движение вниз – это когда вы как вода; первая стадия – лед, вторая – вода, а третья – когда вы испаряетесь, тогда вы движетесь вверх. В вас почти одновременно существуют все три стадии. Какая-то часть в вас подобна огню, движется вверх, очень маленькая часть, крошечная… Именно поэтому вы пришли ко мне, иначе вам это было бы не нужно.

Почему вы пришли ко мне? В вас должна быть очень маленькая часть, которая движется вверх, и эта часть чувствует, будто бы все ваше существо тянет ее вниз – это причиняет страдание. Вы знаете, что что-то в вас движется к божественному. Бывают моменты, когда вы чувствуете себя птицей, вы можете просто взлететь, но только в отдельные моменты. Но даже в такие моменты большая часть вас висит камнем. Одна часть висит камнем. Почти девяносто процентов вас подобны льду. Девять процентов вас движутся, как вода, вниз. В сексе, в гневе, в ненависти – вы движетесь вниз, но, во всяком случае, лучше двигаться вниз, чем не двигаться совсем. Поэтому, если я чувствую, что значительная часть вашего существа заморожена, я советую влюбляться, заниматься сексом, потому что это, по крайней мере, растопит вас. Конечно, вы не взлетите вверх, а будете двигаться вниз, но, по крайней мере, какое-то движение – уже хорошо. А как только появилось движение, можно поменять направление, поменять измерение. Но замороженность…?

Посетите монастыри, если хотите увидеть идеальные образцы замороженного льда. Отправляйтесь в католические или джайнские монастыри. Там вы найдете вместо людей отличные замороженные куски льда, потому что они против секса, против еды, они против всего. Они просто отрицают и всегда отрицали. А если вы отрицаете, ваша жизнь постепенно утрачивает огонь, потому что огонь – это положительная сила. Если вы отрицаете, то становитесь холодными. Отрицание – способ самоубийства. Вы медленно умираете, убиваете себя по частям, а потом становитесь замороженными. Но это – не достижение, в действительности – это падение.

Я говорю людям: «Если вы заморожены, двигайтесь в секс, это поможет». Конечно, это не приведет вас к предельному, но одно случится точно: вы начнете двигаться. Когда вы любите человека, испытываете, чувства к нему, ваша биоэнергия приходит в движение. Поэтому в сексе вы чувствуете сильное возбуждение – это огонь начал работать, и когда вы занимаетесь любовью, температура вашего тела поднимается. Любовь как лихорадка, временная лихорадка, порожденная вашим умом. Поэтому после любви вы глубоко расслабляетесь, в вас появляется течение. Если вы способны достичь сексуального оргазма, возникает полное течение, и ваша биоэнергия движется. Те, кто не способен на глубокий оргазм, – проблемные люди, в том числе и для медитации, потому что если они не могут двигаться вообще, как тогда они смогут двигаться вверх?

Первое – это движение само по себе. Второе – необходимость направить это движение вверх. Так много людей не могут двигаться, они боятся, они заморожены. Вы можете отчетливо увидеть, что их тела – замороженные предметы. Вы прикасаетесь к ним и чувствуете, что их тела холодны. Вы приветствуете их рукопожатием и чувствуете, будто пожимаете руку мертвой ветке, движение отсутствует. Вы берете их руки в свои и не ощущаете никакого обмена энергиями. Такая рука – как мертвая ветвь. Она не дает, не берет, не общается. Вы можете понаблюдать за людьми: даже за тем, как они ходят, за их лицами, движениями, и поймете – оргазмичны они или нет.

Первое, что должен узнать о вас мастер, – оргазмичны вы или нет. Если вы оргазмичны, если все ваше тело вибрирует, когда вы занимаетесь любовью, и эти вибрации такие глубокие, что на секунду вы буквально исчезаете, – то, конечно, тогда вы становитесь просто потоком, от макушки головы до пальцев ног энергия движется как поток, внутри вас не остается кусков льда, все тает. После занятия любовью вы засыпаете, как ребенок, потому что энергия пришла в движение. Вы долго играли, устали, но это очень приятная усталость. Эта усталость – расслабленность, теперь вы можете расслабиться, и тело становится живым. Именно потому секс так привлекателен, что ваше тело по-настоящему пытается найти способ быть оргазмичным, быть рекоподобным, не замороженным.

Когда вы заморожены, вы не можете быть в отношениях. Когда вы заморожены, вы заперты внутри себя, вы создаете заточение, и из этого заточения нет пути к Богу. Вам придется растаять. И прежде чем вы достигнете божественного, прежде чем вы сможете быть в отношениях с божественным, вам придется наладить отношения с другими людьми в этом мире, потому что, когда вы находитесь в отношениях с другими людьми – то есть когда вы любите, заботитесь, – тогда ваше тело тает, оно течет. Когда оно течет, можно делать следующий шаг.

Если энергия течет, очень просто разогреть тело изнутри. Все медитации – это способы дать вам тепло, больше тепла, чем может дать секс. Медитации, особенно те, что мы проводим здесь, направлены на то, чтобы разжечь в вас огонь. С помощью дыхания, быстрого хаотичного дыхания, разжигается огонь, потому что дыхание дает вам все больше и больше кислорода, а когда становится больше кислорода, появляется больше огня. Без кислорода нет огня. Даже если горит пламя, оно горит благодаря кислороду. Если не будет кислорода, огонь автоматически погаснет. Вам нужно больше кислорода, потому что ваше тело слишком заморожено. В вас недостаточно жизни, в вас недостаточно тепла.

Ко мне приходят люди – особенно замороженные – и говорят: «Нам не нравится эта динамическая медитация». Она им не нравится, потому что они заморожены и слишком много вложили в свою замороженность. Они не влюбляются, но считают себя брахмачарьями, принявшими целибат, – они просто заморожены, куски льда. В их жизни нет движения, но они считают себя лишенными привязанностей. Конечно, есть непривязанность, которая приходит, когда вы начинаете течь вверх, но она – абсолютно иная. А здесь есть непривязанность, которая возникает, когда вы вообще не течете. Конечно, мертвец лишен привязанностей, мертвец соблюдает целибат, мертвец полностью мертв. Вы можете быть непривязаны как мертвец – как раз это и случается во всех монастырях по всему миру. А можете быть лишены привязанностей совсем по-иному – качественно, диаметрально противоположным образом. Это когда вы становитесь настолько полными жизни, что огонь достигает той точки, когда вода перестает течь вниз и начинает течь вверх.

В вас нужно разжечь больше огня, вы должны превратиться в пекло. Поглощайте больше кислорода, делайте больше усилий, позвольте телу столько движения, сколько возможно, привнесите энергию, пульсирующую энергию. Она уже есть, вам просто нужно заставить ее пульсировать. Живите, как пламя, горящее одновременно со всех сторон. Только тогда вы однажды обнаружите, что ваша энергия течет вверх, что вы стали пламенем. Тогда вы сможете увидеть себя на какой-то миг, а потом вас просто не станет. Тогда вы внезапно растворитесь в космосе, сольетесь с божественным. Это символ огня – вы можете видеть его всего несколько секунд, потом он исчезает.

Будда постоянно исчезает. Посмотрите на меня: если вы способны видеть, то увидите, что я постоянно исчезаю. Лишь до определенного предела вы можете видеть. Поэтому вокруг пробужденного человека видна аура. Эта аура – не что иное, как исчезающий огонь, постоянно исчезающий огонь. До определенного момента его можно видеть, это и есть аура. За пределами этой ауры ничего нет, она исчезает.

Гераклит очень и очень прав в определении этого символа. Это не философское изречение, но в греческой истории философии считается, что Гераклит делает предположение, как и все остальные – Фалес, Анаксагор, Анаксимен, – что он, как и другие греческие философы, предлагает один из элементов… Есть четыре элемента: Земля, Вода, Огонь и Воздух – в связи с этим появлялись философы, которые полагали, что основной элемент – Земля, другие говорили, что основной элемент – Вода, третьи – Огонь, четвертые – Воздух. Гераклит называет основным элементом Огонь, но не нужно понимать его так же, как понимают Фалеса, нет. Это – не утверждение. Это не утверждение из философской темы или теории, он не выдвигает никаких доктрин. Он – поэт, а вовсе не философ. Он использует символ, и этот символ означает гораздо больше, чем просто слово «огонь».

Понаблюдайте за огнем снаружи, понаблюдайте за огнем изнутри, и станьте, насколько это возможно, пламенем.

Поэтому:

 

Когда несколько посетителей

неожиданно увидели, как Гераклит

греется возле кухонного огня,

он сказал им:

здесь тоже есть боги.

Я исследовал самого себя.

 

И я говорю это не просто оттого, что это говорили другие, – я сам это познал.

Он говорит:

 

Время – ребенок,

передвигающий фишки в игре.

Королевская власть принадлежит ребенку.

 

Королевская власть принадлежит ребенку, а время – это ребенок, передвигающий фишки в игре, – всю идею лилы, игры, он выражает всего в нескольких предложениях. Жизнь подобна игре – не превращайте ее в бизнес, иначе вы ее упустите. Вы упускаете, потому что превращаете ее в бизнес, а это – игра. Вот и играйте, а не думайте о том, что можно из нее извлечь. Будьте как ребенок: он просто играет, не думая о том, что он извлечет из этой игры. Маленькие дети, даже если проигрывают, прыгают и чувствуют себя очень счастливыми. Проигрыш – не проигрыш, если это игра, поражение – не поражение, если это игра. В ином случае, если это бизнес, даже победа становится поражением. Спросите Наполеонов, Александров: даже победа – это поражение. Что вы находите в конечном счете? Победа за вами, но ничто не было достигнуто. Вы так стремились к этой цели и теперь достигли ее, но чувствуете лишь разочарование – и вся ваша жизнь потрачена зря.

Помните, что вы потеряете свою жизнь, если будете стремиться к каким-то целям, потому что у самой жизни нет цели. Это игра безо всякой цели. Она никуда не направляется, просто наслаждается.

Это труднее всего понять, потому что ум математически точен. Он говорит: «А какой смысл, какая тогда цель?» Нет ни цели, ни смысла. Тогда ум тотчас же говорит: «Если нет никакого смысла, тогда зачем жить, почему бы не покончить с жизнью?» Но посмотрите: если смысл есть, тогда все становится уродливым, тогда это будет похоже на бизнес. Если есть цель, то жизнь утрачивает поэзию.

Поэзия существует, потому что нет цели. Зачем цветет роза? Спросите розу, она ответит: «Не знаю, но цвести – это так прекрасно, поэтому какая необходимость знать? Само по себе цветение, по своей природе, так прекрасно». Спросите птицу: «Зачем ты поешь?», – и она будет просто сбита с толку нелепостью ваших вопроса. Пение так прекрасно, это такое благословение – зачем поднимать такой вопрос? Но ум ищет цели, ум целеустремлен, он не может просто наслаждаться. В будущем необходимо чего-то достичь, должна быть достигнута какая-то цель, тогда ум чувствует себя хорошо. Если достигать нечего, он терпит фиаско. Но все усилия на то и направлены – пусть он потерпит фиаско!

Нет никакой цели, никакого назначения.

В этот момент все существование празднует – все, кроме вас. Почему бы не поучаствовать?

Почему бы не стать похожим на бесцельно цветущий цветок?

Почему бы не стать похожим на бессмысленно текущую реку?

И почему не быть как океан – ревущий, просто наслаждающийся?

Поэтому Гераклит и говорит:

 

Время – ребенок,

передвигающий фишки в игре.

Королевская власть принадлежит ребенку.

 

Каждый ребенок – король. Просто понаблюдайте за ребенком: каждый ребенок – король, император. Посмотрите на его движения: даже если на ребенке нет одежды, с ним не сравнится ни один император. Почему ребенок так прекрасен? Все дети, без исключения, прекрасны. В чем красота ребенка? Он все еще не испорчен умом, который ищет цель, смысл, значение. Он просто играет, не задумываясь о завтрашнем дне.

* * *

Маленький ребенок приходит домой. Его мама очень рассержена:

– Я слышала от соседских детей, что ты бросил грязь в рот маленькой девочки, тебя за это наказали и ты простоял весь день за дверью класса!

Он говорит:

– Да.

Мама приходит в ужас и кричит:

– Зачем? Почему ты бросил в нее грязью?

Тот пожимает плечами:

– Ну, рот был открыт.

* * *

«Зачем?» – бессмысленный вопрос. Уже достаточно того, что у него в руках оказалась грязь, рот был открыт – и что ему оставалось делать? Это просто случилось.

Мы спрашиваем: «Зачем?» «Зачем» не соотносится с ребенком, это так, как случилось! Рот был открыт! Рот был открыт, а у него была грязь. Он на самом-то деле и не делал этого. Мы напрасно его наказываем – это случилось само собой, просто так произошло. Просто так совпало, что девочка стояла с открытым ртом. Он не вкладывал в это никакого смысла, не хотел причинить никакого вреда, не собирался обидеть ее. Он просто воспользовался возможностью, он получил наслаждение. Но мы спрашиваем: «Зачем?»

Пропасть разделяет ребенка и взрослого, они существуют на разных полюсах. Ребенок не понимает, о чем говорят взрослые, потому что он живет в абсолютно ином измерении – измерении игры. А взрослые не понимают, что делает ребенок, потому что взрослый – это бизнесмен, он живет в мире «зачем», причин, мотивов. Они никогда не встречаются, не могут встретиться, нет возможности для понимания – если только взрослый снова не станет ребенком. Только святой, истинный мудрец, может понять ребенка, потому что он сам – ребенок. Поэтому он и способен понять.

* * *

Я читал дневник маленького ребенка. Двадцать пятого декабря в дневнике было записано: «Дядя Джо подарил мне пневматическое ружье. Дядя Джо – лучший в мире дядя. Никогда еще в мире не было и не будет такого замечательного дяди. Но сейчас идет дождь, и я не могу выйти на улицу. Мне бы хотелось прямо сейчас отправиться на охоту».

26-е декабря: «Дождь не кончается, я не нахожу себе места».

27-е декабря: «Дождь до сих пор не закончился, я в отчаянии, чувствую агрессию и жестокость».

28-е декабря: «Все еще льет дождь – застрелил дядю Джо».

* * *

Таков мир маленького ребенка. Он движется без цели, играючи. Игры самой по себе достаточно.

Если вы можете снова стать ребенком, вы всего достигли. Если вы не можете снова стать ребенком, вы все упустили. Мудрец – дважды рожденный ребенок. Дети, рожденные один раз, – не настоящие дети, потому что им еще предстоит вырасти. Именно второе рождение – подлинное рождение, потому что когда кто-то рождается во второй раз, то это он сам дарит рождение самому себе. Это – трансформация, он вновь стал ребенком. Он не спрашивает зачем и почему, он просто живет. Что бы ни предлагал момент, он движется с этим. У него нет планов, нет проектов. Он живет, ничего не требуя, и это – единственный способ жить, иначе ваша жизнь – лишь видимость, вы не живете. Для ребенка ничто не является ни хорошим, ни плохим, нет ни Бога, ни Дьявола, ребенок принимает все. Мудрец точно так же принимает все. Поэтому он может сказать, что Бог – это и зима, и лето; Бог – это и мир, и война; Бог есть и дьявол, и доброта – и то, и другое. Для мудреца снова исчезает мораль, стираются все различия, все свято, и каждое место – сокровенно.

* * *

Как-то я остановился в одной христианской семье. Мама разговаривала с ребенком и внушала ему:

– Это нехорошо, не нужно так громко молиться – ты почти кричишь. Молитвы не нужно выкрикивать. Бог слышит тебя, не надо так сильно кричать.

Но ребенок ответил:

– Но тут говорится: «Да будет услышано имя твое».

Ребенок живет в другом пространстве.

Мать очень рассердилась. Я сказал ей:

– Не мешай ему, не мешай его детству, еще слишком рано. Пусть он следует своим путем в молитве – он наслаждается этим, и именно это наслаждение имеет смысл, а не форма. Он скачет и выкрикивает имя Бога – это так прекрасно! Зачем ты учишь его?.. Ведь именно так и должно быть: если вы наслаждаетесь, тогда это становится молитвой. Если вы не наслаждаетесь, если это становится порядком, кем-то навязанным извне, тогда вы чувствуете, будто вас заперли в тюрьму. Пусть он кричит, пусть прыгает – я могу засвидетельствовать: Бог слышит его. Вопрос не в том, кричит он или нет, а в том, наслаждается ли он.

* * *

Если человек может испытывать блаженство, ему не нужно молиться, молитва – лишь дешевый заменитель. Тому, кто пребывает в блаженстве, не нужно медитировать. Тот, кто пребывает в блаженстве, может жить от момента к моменту блаженно, он сделал все, что может быть сделано. Все свято и священно. Можно есть пищу так, что это становится молитвой. Можно любить человека так, что это становится молитвой. Можно выкапывать ямки в саду так, что это становится молитвой. Молитва неформальна – это то качество божественного, которое вы привносите во что-либо.

 

Королевская власть принадлежит ребенку.

 

Почему? Потому что королевская власть означает невинность. Бог приходит к вам, когда вы невинны. Когда вы хитрите, дверь закрыта. Никогда не разрушайте чью-либо невинность, никогда не порождайте сомнений в ком-то, кто невинен, потому что невинность – это королевская власть. Никогда не порождайте сомнений в ком-либо, потому что как только разрушается доверие и теряется невинность, тогда становится очень и очень тяжело – это как разбитое зеркало.

В этом и состоит проблема мастера: вы все похожи на разбитые зеркала, потому что где-то на жиненном пути ваше доверие было разрушено. Вы не можете верить, в вас зародили сомнения, у вас очень развитый, сложный, сомневающийся ум. В этом и проблема. Ничего с вами не может случиться – никакой Бог не придет, нет! – пока в вас не будет возрождено доверие. Вы как разбитое зеркало, и вы упорствуете в том, чтобы им оставаться. Вы думаете, что сомнение – ваша богатство, но оно – ваша бедность.

Сердце ребенка – королевская власть. С невинностью к вам приходит огромная власть. И когда я говорю «доверие», когда все мастера в мире говорят: «Верьте», они имеют в виду – «Станьте невинными». Но вы настаиваете на том, что вы будете сомневаться, будете спорить и сначала находить рациональные объяснения. Вы настаиваете на том, что сначала вы должны быть в чем-то уверены, и только тогда сделаете шаг – но в этом-то и проблема, именно это и есть проблема. Если вы можете сделать шаг в темноте, доверяя, все становится возможным. Но вы не можете сделать такой шаг. Посмотрите: чего вы достигли, сомневаясь, куда вы пришли со своим разбитым зеркалом? Вы стали зависимыми от него, потому что оно так долго было с вами.

* * *

Мулла Насреддин учил своего сына житейской мудрости. Это был маленький ребенок, замечательный ребенок. Насреддин сказал ему забраться вверх по лестнице. Ребенок послушался. Ему всегда нравилось лазать, и он очень удивился желанию отца, потому что Мулла всегда говорил ему: «Не лезь на дерево, не лазай по лестнице». Ребенок был ужасно счастлив. Он полез вверх, долез до вершины, и тогда Мулла сказал:

– А теперь прыгай.

Ребенок начал сомневаться, но Мулла сказал:

– Я – твой отец, чего ты боишься? Прыгай!

Ребенок прыгнул… а Мулла отошел в сторону. Ребенок упал, закричал, заплакал:

– Что ты сделал со мной?

Мулла ответил:

– А теперь запомни: не верь никому, даже своему отцу. Такова жизнь, и я готовлю тебя к ней. Никому не верь, даже своему отцу. Ты выучил хороший урок: не доверяй!

* * *

Так каждый отец, мать, учитель, школы, университеты готовят вас. Не доверяйте никому, потому что этот кто-то может оказаться нечестным, он может оказаться мошенником, обмануть вас. Но в этом-то и проблема: даже если весь мир будет обманывать вас, вы ничего не потеряете. Но если вы будете сомневаться, то потеряете все. Настоящий обманщик – это сомнение, потому что, в конечном счете, вы упустите Бога. Бог проходит через двери невинности. Можете ли вы доверять чему-либо в своей жизни? Если поискать, вы не найдете никого и ничего, чему бы вы могли доверять.

* * *

Однажды к великому мистику Нагарджуне пришел человек. Этот человек хотел найти Бога. Нагарджуна спросил его:

– Ты любишь кого-нибудь? Ты доверяешь кому-нибудь?

Пришедший ответил:

– Я никому не доверяю и никого не люблю, кроме своей коровы.

Нагарджуна сказал:

– Этого достаточно. Всецело верь в то, что твоя корова – это Бог: люби ее, доверяй ей, корми ее, заботься о ней и приходи ко мне через три месяца.

Пришедший удивился:

– Неужили это возможно? Неужели достаточно одной любви и доверия к корове?

– Не беспокойся, – ответил Нагарджуна. – Приходи ко мне через три месяца.

Через три месяца этот человек вернулся полностью преображенный. Он спросил мистика:

– Что за чудо ты сотворил? Я до сих пор не могу в это поверить, но это произошло: просто доверяя корове, любя ее и заботясь о ней, я испытал что-то, что сделало меня совершенно другим человеком. Я заново родился! Но как такое могло произойти? Я лишь доверял корове…

Нагарджуна сказал:

– Это не вопрос доверия к корове, это вопрос доверия.

* * *

Если вы можете доверять хотя бы чему-то маленькому, дверь становится шире. Познав вкус доверия, вы стали более способными доверять. И тогда вы можете совершить последний прыжок…

 

Время – ребенок,

передвигающий фишки в игре.

Королевская власть принадлежит ребенку.

 

И что касается времени – у Гераклита тоже нет никакой точной теории. О времени он тоже говорит, что оно подобно ребенку, передвигающему фишки в игре: день и ночь они перемещаются. Гераклит не верит, что время куда-то движется. Оно движется, но движется по кругу. Оно не линейно, оно как колесо. И это нужно понять: все ученые думают, что время линейно, что оно движется по прямой; а все, познавшие суть, говорят, что оно – колесо, оно не линейно, оно циклично. Кажется, на то есть причины. Ученые не видят целого, они видят лишь часть. Ученый ум – особый ум, специализированный. Ученый может видеть лишь часть, но он делит и эту часть, чтобы увидеть еще более мелкую часть. Ученый все время делит, поэтому он не может увидеть целое. Сам предмет науки делает его способным более четко видеть часть. Он видит все более и более четко, но все меньше и меньше. Его взгляд становится четким и проникающим, но объект становится все меньше и меньше. Ученый доходит до атома, мельчайшей части, и со временем он придет к моменту, к наимельчайшему.

Если смотреть на маленький фрагмент круга, он будет напоминать линию, но круг огромен – как параллели на Земле. Мы сидим здесь, и если нарисуем линию, вы подумаете, что она – прямая, но вы ошибетесь, потому что как можно нарисовать прямую линию на круглой Земле? Если рисовать линию дальше, продолжить ее, она станет окружностью, она охватит всю Землю. Поэтому все линии – лишь части, фрагменты безбрежного, огромного круга.

Наука не может увидеть целое, вот почему время кажется линейным. Религия видит целое – наука упускает лес, она смотрит на дерево; религия упускает дерево, смотрит на лес. Когда вы смотрите на целое, все есть круг. Все движется по кругу, и время тоже – круговое движение. Это игра, она никуда не идет, просто движется. Если вы сможете увидеть, что время никуда не идет, просто движется по кругу, тогда все напряжение ума, направленное на достижение чего-либо, уходит. Тогда любое достижение цели в будущем становится бесполезным, бессмысленным – тогда вы начинаете наслаждаться моментом.

Жизнь – это не усилие, направленное на достижение, это празднование.

 

Фанатизм – священный недуг.

 

Но даже это не нужно превращать в теорию, потому что как только вы создадите теорию и скажете: «Это верно», – вы начнете обращать в это людей. Как только вы говорите: «Это верно», – ваше эго принимает это. Теперь это не вопрос правоты, вы правы. Как вы можете ошибаться? И тут появляется священный недуг. Даже со мной помните: что бы я ни говорил, не превращайте это в утверждение. Что бы я ни сказал, не превращайте это в верование, не останавливайтесь на этом. Что бы я ни сказал, противоположное тоже верно. Помните об этом, потому что, если вы скажете, что противоположное – неправильно, то превратитесь в фанатика. Вот тогда и возникает фанатизм.

Если я говорю, что Бог – это зима, помните, что Бог – также и лето. Есть моменты, когда я говорю, что Бог – это зима, потому что так нужно. Есть моменты, когда я говорю, что Бог – это лето, потому что так нужно. Некоторым я говорю, что Бог – это зима, некоторым говорю, что Бог – лето, не создавайте вокруг этого теорий. Я же еще и поэт. Нет необходимости верить в то, что я говорю, вы просто должны быть чем-то, что я говорю. Пусть это станет в вас трансформацией, а не теорией. Не выстраивайте на основе этого теорию, выстраивайте жизнь, живите этим! И если вы будете жить этим, то поможете и другим жить этим.

Только проживая, вы действительно помогаете; не через разговоры, не через изменение, не через общение и делание людей более просветленными, нет! Это очень трудно уловимое зло. Будьте просветленными, и внутри вас будет свет, люди будут приходить и питаться им, нет нужды лезть из кожи вон. А если кто-то идет своим путем, не пытайтесь остановить его. Кто знает? Тот путь может оказаться для него как раз правильным. Может быть, вам он покажется неправильным, но кто вы, чтобы решать? Не решайте и не судите, потому что фанатизм – это священный недуг. Всегда, когда кто-то становится религиозным, он может заболеть религией. Всегда, когда кто-то становится религиозным, он становится подверженным этому недугу – фанатизму. Очень трудно найти религиозного человека, который не был бы фанатиком.

* * *

Однажды я видел, как Мулла Насреддин выпивал в баре, и спросил его:

 

– Насреддин, что ты делаешь? Только вчера ты говорил мне, что бросил пить, стал абсолютным трезвенником, и чем ты занимаешься?

Насреддин ответил:

– Да, я абсолютный трезвенник, но не фанатик же.

* * *

Кем бы вы ни были, оставайтесь гибкими. Не окружайте себя жесткими рамками, оставайтесь подвижными и текучими. Нарушать дисциплину тоже иногда нужно. Жизнь больше вашей дисциплины, и иногда нужно действовать против своих собственных правил, потому что Бог – это одновременно и лето, и зима.

Не становитесь жертвой фанатизма. Будьте религиозными, но не будьте индуистами, мусульманами, христианами. Пусть вся Земля будет вашей церковью, пусть все существование будет вашим храмом. Когда Бог доступен весь, целиком, зачем довольствоваться фрагментом? Зачем говорить «христианин», зачем говорить «индуист»? Если вы можете быть просто человеком, зачем навешивать ярлыки? Отбросьте все ярлыки, отбросьте все верования. Доверяйте, доверие в корне отличается от верований. Доверяйте жизни, куда бы она ни вела. Двигайтесь с ней и помогайте другим идти их собственным путем. Занимайтесь своим делом, и пусть другие занимаются своим. Оставайтесь открытыми.

Если вы сможете оставаться открытыми, помогающими, заботливыми, ничего не навязывающими другим, то увидите, что люди начали впитывать вас, что люди черпают в вас помощь. Но не пускайтесь напрямую служить им, потому что служение, сострадание, любовь, забота – все вторично. Не набрасывайтесь на них, не заставляйте их двигаться к божественному, потому что насилие было бедой всей прошлой истории. Из-за этого насилия христиане, индуисты, мусульмане боролись, убивая друг друга. Достаточно этого, не нужно это сейчас!

Теперь Земля стала единой. Весь Земной шар стал просто маленькой деревней. Пусть человечество тоже станет единым – единым в поиске, но не в верованиях… единым, потому что все является божественным.

Всегда помните Гераклита:

 

Здесь тоже есть боги.

Я исследовал самого себя.

 

И:

 

Королевская власть принадлежит ребенку.

Фанатизм – священный недуг.

 

Достаточно на сегодня.