Глава 9

Голова для Ганеши

В этом разделе решается конфликт между материей и душой, между божественным снаружи и божественным внутри

Несмотря на то что Брахма преследует Богиню, а Вишну защищает ее, именно Шива — разрушитель, жених поневоле, является отцом ее детей. Внутри храма Шива может быть бесформенным символом, условным лингамом, охваченным йони. Но за стенами храма и в светском искусстве его изображают на семейном портрете вместе с женой и сыновьями. Дети Бога и Богини олицетворяют идеальный баланс между духовными устремлениями и материальными желаниями, которые составляют ценность жизни.

Дэвы верят, что сын Шивы будет достаточно силен, чтобы привести их к победе в битвах против асуров, поскольку он был зачат вне лона Шакти. Согласно тантрической физиологии, ребенок зачинается, когда белое семя мужчины успешно сливается с красным семенем женщины. Ребенок будет мужского пола, если сильнее белое семя, женского — если красное, и гермафродитом, если оба семени одинаково сильны. Поскольку силы Шивы и Шакти равны, боги боятся, что семя Шивы, оказавшись в лоне Шакти, породит гермафродита, вся мужественность которого будет нейтрализована женственностью. По этой причине они делают все, что в их силах, чтобы не позволить семени Шивы оказаться в лоне Шакти. В итоге дитя питается от нескольких маток: огня, ветра, воды и земли. Ребенок, рожденный от семени Шивы и взращенный в нескольких матках, зовется Скандой, фонтаном полыхающего тапаса. Он становится главнокомандующим богов, предводителем небесной армии.

Рождение Сканды

Асура Тарака получил от Брахмы благословение: его сможет убить только воин, которому будет шесть дней от роду. Дэвы поняли, что только Шива может породить такого воина. Потому что семя Шивы, не проливавшееся тысячелетиями, полыхает силой тапаса. Родившийся из него ребенок будет сверхмужественным и достаточно зрелым, чтобы на седьмой день жизни поехать на битву. По причине этого они прервали любовные игры Шивы и Парвати. Парвати, застыдившись, отвернулась, и семя Шивы выплеснулось. Бог огня Агни подхватил его своим пламенем, но не смог вынести его сияния. Он отдал семя Ваю, богу ветра, чтобы тот охладил его, но Ваю, не преуспев, погрузил семя в ледяные воды реки Ганги. В семени Шивы содержалось столько энергии, что воды Ганги вскипели. Купавшиеся в реке шесть лесных дев, Криттики, жены шести из семи небесных мудрецов, забеременели от одного этого семени. Мужья обвинили их в распущенности. Устыдившись, Криттики очистили свои матки и поручили нерожденные плоды заботам Сараваны, тростникового леса. Стоило зародышам коснуться земли, как лес вспыхнул пламенем. В лесном пожаре шесть зародышей объединились в одного ребенка с шестью головами. Криттики хотели убить этого ребенка, который являлся воплощением их позора. Но стоило им подойти к нему, как из их грудей заструилось молоко. Сраженные материнской привязанностью, Криттики вскормили ребенка, которого назвали Картикеей, сыном Криттик. Ребенок, рожденный из семени Шивы, выплеск которого был спровоцирован Парвати, взращенный Агни, Ваю, Гангой и Сараваной и вскормленный Криттиками, также получил имя Сканда. На седьмой день жизни Сканда был достаточно силен, чтобы взять в руки копье и повести богов в битву против Тараки. В яростном поединке он одолел противника.

Сканда-пурана

Сканда действительно сверхмужественен и способен отправиться на битву, будучи шести дней от роду. Победив Тараку, Сканда помогает дэвам вытянуть расу из-под земли. Таким образом, через Сканду, Шива принимает участие в мирских делах.

Во многих преданиях в роли Богини выступает женская форма Вишну, известная под именем Мохини. Мохини значит «та, которая очаровывает». Как и Богиня, Вишну желает своими чарами увлечь Шиву в мирскую жизнь. Воспользовавшись невинностью Шивы, Вишну заставляет его пролить пыла­ющее аскетическое семя. Из него рождаются боги-воины, такие как Айянар и Маникантха.

Объятия Мохини

Однажды Вишну принял облик женщины, чаровницы Мохини. Шива был заворожен ее невероятной красотой. Он обнял ее и пролил семя. Из этого семени родился Маникантха, сын Шивы и Мохини. Маникантху отдали бездетному царю Черы, и тот вырос в великого воина-аскета. Вскоре после усыновления Маникантхи его приемная мать родила сына. Желая, чтобы трон достался ее сыну, царица прикинулась больной и попросила Маникантху принести ей молоко тигрицы: якобы, по словам врачей, только оно могло ее излечить. Маникантха пошел в лес, одолел многих демонов и вернулся с тигриным молоком. Он отказался от притязаний на трон, чтобы мачеха наверняка «выздоровела». Вместо этого он выбрал уединенную жизнь отшельника на вершине холма, с которого открывался вид на царство его отца.

Стхала-пурана Сабарималы

У Маникантхи, также известного под именем Айяппан, много почитателей в Керале. Обычно его изображают сидящим на корточках с одеждой, завязанной под коленями. Согласно местным преданиям, отец связал его, чтобы он не убежал от мира. По этой причине он остается на холме под названием Сабаримала, оказывая покровительство всем, кто к нему приходит.

Хануман — это еще один бог-воин, родившийся из семени Шивы, которое тот пролил при виде Мохини. Как и Маникантха, он живет в целомудрии, чураясь женщин и мирской жизни. Хануман черпает силу из воздержания. Сдерживаемое семя преобразуется в тапас, который заряжает ум и тело, делая его быстрым, как молния, и грозным, как гром. В отличие от рядовых тапасвинов, которые используют силу тапаса — сиддхи — для достижения личных целей, Хануман использует свою сиддхи, чтобы помогать тем, кто к нему приходит. Он может менять положения планет и судьбы людей. Он олицетворяет силу йоги, которая торжествует над эго, олицетворением которого является Равана, и соединяет Ситу, джива-атму, с Рамой, парама-атмой.

Хотя Сканда, Айяппан и Хануман рождены из семени Шивы, Богине недостаточно этих детей. Они не пробуждают в Шиве прямой интерес к мирской жизни. Они не были зачаты сознательно и намеренно. Семя проливалось вопреки воле Шивы, практически случайно. Факт остается фактом: он женился по принуждению, и их любовь с сидящей на нем Парвати одностороння. Богиня хочет от Шивы большего. Она хочет больше сознательности, активности, участия. И поэтому она требует, чтобы Шива сделал ее матерью.

Рождение Ганеши

Парвати хотела, чтобы у них с Шивой был ребенок. Но Шива отказался. Обозленная Парвати сама создала ребенка, натершись куркумой. Ребенка назвали Винаякой, потому что он появился на свет без участия мужчины. Парвати попросила сына сторожить вход в ее купальню и никого не впускать. Винаяка повиновался и не впустил даже Шиву, не подозревая, что он супруг его матери. Обычно невозмутимый Шива вышел из себя, вскинул трезубец и обезглавил упрямого юнца. Парвати была безутешна и грозилась обратиться из подательницы жизни Гаури в отнимающую жизни Кали, если ее сына не вернут к жизни. Тогда Шива приказал своим слугам, ганам, принести ему голову первого живого существа, которое им встретится. Они принесли голову слона, которую Шива водрузил на шею сына Парвати, после чего воскресил его. Шива стал отцом мальчика после того, как подарил ему жизнь. Он признал свое отцовство, дав сыну имя Ганапати, повелитель ганов.

Шива-пурана

Винаяка пробуждает в Шиве ревность и провоцирует на насилие. Действие приводит к ответной реакции, к серии событий, в результате которых ребенок лишается головы. Гнев Парвати из-за смерти ее ребенка заставляет Шиву действовать. Когда он воскрешает ее создание и дает ему власть над своими слугами, он сознательно становится отцом и таким образом участвует в мирской жизни. Воскрешенный Ганапати, с телом, сотворенным Богиней, и головой, подаренной Богом, олицетворяет превращение Шивы из отшельника в семьянина.

Если Картикея — воинствующий сын Шивы, то Ганеша — ученый. Картикея родился из семени Шивы, а Ганеша — из тела Парвати. Картикея ассоциируется с огнем, Ганеша — с водой. Картикея — это тапас. Ганеша — это раса. Через этих двух сыновей Шивы и Шакти милость Бога и Богини нисходит на человечество.

Картикея и Ганеша

Кар­ти­кея	Га­не­ша
Му­жест­вен­ный и силь­ный	Туч­ный во всех смыс­лах
Окру­жен муж­ски­ми сим­во­ла­ми, та­ки­ми как пе­пел, копье, пе­тух и пав­лин	Окру­жен жен­ски­ми сим­во­ла­ми, та­ки­ми как во­да, слон, змеи и ба­нан
Во­ин	Уче­ный
Об­ру­чен со сво­ей ар­ми­ей и ору­жи­ем	Об­ру­чен с бо­гат­ст­вом и муд­ростью
Пол­ко­во­дец дэвов	Пи­сец при про­вид­цах-ри­ши

Примечательно, что для Ганеши выбрали именно голову слона. В индуистской традиции слон является символом материального изобилия. Индра, царь богов, ездит на слоне. Слоны сопровождают Лакшми, богиню богатства и процветания. Шива, который отвергает материальные удовольствия, описывается как Гаджантака — тот, кто сдирает со слона шкуру и носит ее вместо одежды. Вернув к жизни ребенка своей жены с помощью головы слона, Шива по сути демонстрирует участие в мире расы. Он использует силу тапаса, чтобы воскресить ребенка, которого убил. Голова Ганапати олицетворяет тапас, его тело олицетворяет расу. Он объединяет в себе Бога и Богиню. Он становится дверью, через которую Шива входит в сансару.

С ребенком на руках Богиня больше не является ужасающей Кали. Она мать, Гаури. В Махараштре в конце сезона дождей проходит торжество поклонения одетой в зеленое Гаури, которую почитают наряду с Ганешей. Зеленый — это цвет растений, материнства, исполненных желаний. Гаури олицетворяет исполненные желания, результат земного плодородия. Она укрощенная форма Богини. В ее собранные в узел волосы вплетена цветочная гирлянда.

Позднее, когда приходит время сбора осеннего урожая, поклоняются Богине, одетой в красное и с распущенными волосами. В этой ипостаси она Дурга, воительница, которая едет в бой на льве с оружием в руке. В Бенгалии эту форму сопровождают боги и богини, которых описывают как ее детей. В их числе две дочери, Лакшми и Сарасвати, и два сына, Ганеша и Картикея. Таким образом, дети Богини воплощают богатство и знание, интеллект и мускульную силу. Они рождаются только после того, как Шива становится ее мужем — сознательно — и перестает быть равнодушным.

Наконец, прямо накануне зимы проходит торжество, когда Богиня принимает свой самый чувственный и агрессивный облик — Кали. В этой форме она больше не является кормящей матерью. Она кровожадная убийца. Кровь и молоко, так же как вода и сексуальные флюиды, — это формы расы. Когда Богиня пьет кровь, она получает возможность производить молоко для своих детей.

Когда на смену зиме приходит весна, Богиня снова становится девственной невестой Шивы. Брак Шивы и Парвати отмечается ночью, известной под названием Маха-Шива-ратри. Спустя две недели наступает праздник Холи, знаменующий смерть и воскрешение Камы, — торжество красок, во время которого мужчины и женщины поливают друг друга водой, чтобы охладить бушующие страсти. Таким образом, через цикл праздников Богиня обеспечивает участие Шивы в колесе сансары.

Три формы Шакти

Гау­ри	Дур­га	Ка­ли
Оде­та в зе­ле­ное	Оде­та в крас­ное	Об­на­же­на
Мать	Не­ве­с­та	Раз­врат­на
Во­ло­сы за­пле­те­ны	Во­ло­сы рас­пу­ще­ны	Во­ло­сы раст­ре­па­ны
По­яв­ля­ет­ся в со­про­вож­де­нии ко­ро­вы	Ез­дит на льве	Ез­дит на льве
Ве­ге­та­ри­ан­ка	При­ни­ма­ет все под­но­ше­ния по­чи­та­те­лей	Тре­бу­ет кро­ва­вых жертв
Но­сит зна­ки за­муж­ней жен­щи­ны	Но­сит укра­ше­ния не­ве­с­ты	Уве­ша­на внут­рен­нос­тя­ми и че­ло­ве­чес­ки­ми го­ло­ва­ми
Не но­сит ору­жие	Дер­жит ору­жие в обо­ро­ни­тель­ной по­зи­ции	Дер­жит ору­жие в на­па­да­ю­щей по­зи­ции
Да­ру­ет пи­щу	Не по­да­ет еду	Не по­да­ет еду

Согласно Тантре, Ганеша — это первый господь. Тантра ищет истину через Богиню, поэтому ее называют Вама-варгой, женским путем, в отличие от Дакшина-патхи, мужского пути Веданты, на котором ищут истину через Бога. В Тантре истина постигается поэтапно. На каждом этапе происходит прояснение сознания и расцветает цветок — или чакра. Первым зацветает цветок Муладхары. Ганеша — господь этой первой чакры. Поскольку для создания Ганеши необходимо участие Шивы, первый цветок Тантры расцветает только после первого контакта с Шивой, осознания того, что жизнь — это не просто внешний, вечно изменяющийся мир, воспринимаемый чувствами; что есть нечто большее, внутри, неизменное и безмятежное, то, что находится за пределами досягаемости чувств.

Семь чакр по Тантре

Рас­по­ло­же­ние чак­ры	На­зва­ние чак­ры	Этап са­мо­поз­на­ния
Ма­куш­ка	Са­хас­ра­п­ад­ма	Са­мо­осоз­на­ние
Лоб	Ад­ж­на	Са­мо­о­с­мыс­ле­ние
Гор­ло	Ви­шуд­ха	Са­мо­вы­ра­же­ние
Серд­це	Ана­ха­та	Са­мо­при­ня­тие
Пу­пок	Ма­ни­пу­ра	Са­мо­оп­ре­де­ле­ние
Ге­ни­та­лии	Свад­хис­т­ха­на	Са­мо­удов­летво­ре­ние
Анус	Му­лад­ха­ра	Са­мо­сох­ра­не­ние

Когда процесс самопознания продолжается и читта постепенно очищается, расцветают новые цветы, у каждого из которых свое божество. Таким образом, согласно Тантре, боги и богини являются манифестациями сознания, помогая нам открыть истину о самих себе и нашем мире. Последняя чакра расцветает над головой. Ее изображают в виде лотоса с тысячью лепестков, в центре которого находится драгоценный камень. Такой лотос является ее абсолютной манифестацией. Драгоценный камень — это Пуруша во всем его совершенстве. Именно поэтому драгоценный камень в лотосе является метафорой познания мира, познания себя и познания истины. Как и напряженный фаллос Шивы или сон без сновидений Вишну, он символизирует сат-чит-ананду. Разница в том, что глаза Бога открыты. Он полностью осознает присутствие Богини.

Тантрический подход к самосознанию отличается от ведийского. В первом случае Богиня рассматривается как Шакти, энергия, которую следует прочувствовать, а во втором Богиня рассматривается как Майя, иллюзия, которую следует отринуть. Первый более чувственный, в отличие от второго. Именно поэтому тантрические изображения такие яркие, эротические, неистово-красочные. В Тантре мир познается до конца, с нарушением всех культурных норм; поэтому тантрические тексты без всякого стыда описывают то, что общество не приемлет. Цель ее в том, чтобы подобраться к природе как можно ближе, уничтожив при этом тиранию культурных ценностей и суждений. Согласно ведийскому подходу, самоосознание должно быть достигнуто через невозмутимое подчинение культурным ценностям и суждениям, социальным ролям и ритуальным предписаниям. Также он подразумевает абсолютное отречение от секса и насилия через практики вегетарианства, поста и ненасилия. В конечном счете оба подхода ставят своей целью постижение истины Богини, а через нее — истины Бога. Будь ты мирянин или отшельник, истину следует познать.

Бог может быть как отшельником, так и мирянином. Сыновья Шивы, Айяппан и Хануман, отшельники. Женщины не посещают святилище Айяппана. А Хануману миряне поклоняются только потому, что его изображают сыном Богини, ее привратником, сексуальные и разрушительные порывы которого контролируются с помощью йоги. Почитаемая ипостась Картикеи всегда та, где у него много жен, или та, в которой он предстает невинным ребенком. Люди избегают храмов, воздвигнутых в честь Картикеи-холостяка. Судя по всему, Картикея достоин поклонения, только когда его сексуальная энергия отсутствует либо сдерживается брачными узами.

Несмотря на то что в преданиях шайвов во всех возможных подробностях описывается женитьба Шивы, в них совсем не проясняется брачный статус Ганеши и Картикеи. Некоторые утверждают, что Ганеша холостяк. Другие утверждают, что у него две жены. В Северной Индии женщины не поклоняются Картикее, потому что он не женат. В Южной Индии у него две жены, и женщины ему поклоняются. В святилищах рядом с Ганешей всегда стоят Лакшми и Сарасвати. Некоторые говорят, что они его сестры. Другие считают, что они его жены, Риддхи и Сиддхи. И вновь божество становится полноценным и достойным поклонения только в паре с Богиней.

Точно так же, несмотря на истовое восхищение необузданной силой Богини, во время поклонения ее предпочитают лицезреть матерью с детьми либо невестой, унизанной кольцами и браслетами. Брак превращает равнодушного Бога во внимательного, а дикую Богиню — в ласковую.

Союз Бога и Богини, потребность в полноценной божественности, выраженной в мужской и женской формах, желание ввести квадрат между кругом и точкой привлекает внимание к извечному индуистскому психологическому конфликту между вечной душой и непостоянным миром. Что важнее: прозаический мир пространства и времени или абстрактные реалии, где нет ни времени, ни пространства? Оправдывает ли исключительно мирская жизнь человеческое существование? Или стоит отринуть мир с его условными истинами и преходящими ценностями, перерасти его в поисках чего-то более великого, постоянного и совершенного?

Брак — это метафора мирской жизни, союз души и плоти. Когда Бог женится, он становится частью мира. Когда Бог отказывается жениться, он остается в стороне от мира.

Почему Бог должен быть частью мира? Почему Бог не должен быть частью мира? Кто есть Бог? Почему мир значит так много? Зачем этот мир существует? Является ли участие в мирской жизни единственным смыслом существования? Но что есть существование? Что существует на самом деле — вечно меняющийся мир, беспокойный ум или неизменная безмятежная душа? Кто тот человек, который читает эту книгу? Кто тот человек, который ее пишет? Ум? Душа? Мир?

Этот человек — Брахма, так страстно увлекшийся/увлекшаяся жизнью, что абсолютно отождествил себя с внешним миром, полностью лишившись понимания своего «я»? Этот человек — Вишну, который находится в упорядоченных, стабильных, приятных, но отстраненных отношениях с миром? Или этот человек — Шива, настолько болезненно чувствительный к бессмысленным неясностям и бесконечным трансформациям жизни, что жаждет удалиться в уединенное место, где есть только мир и покой?

Возможно, этот человек — Индра, которому еще только предстоит понять, что мир не ограничен его или ее видением и понятиями.

Дворец для Индры

Индра, бог неба, царь дэвов, однажды попросил архитектора Вишвакармана построить ему дворец в соответствии с его статусом. «Поскольку я страж и господин трех миров», — сказал он. Вишвакарман построил для него великолепный дворец из хрусталя среди озер и садов. Но Индру это не устроило. «Дворец хорош, — сказал небесный правитель, — но хорош недостаточно. Построй мне что-то более величественное в соответствии с моим высоким положением. Поскольку я страж и господин трех миров». Тогда Вишвакарман построил другой дворец. Еще более великолепный, чем первый. Но даже теперь Индра остался недоволен. «Нет-нет-нет. Нужно что-то еще более величественное. Поскольку я страж и господин трех миров», — сказал он. Разозленный Вишвакарман пошел за помощью к своему отцу, Брахме. Брахма позвал Вишну, который принял облик мальчика и предстал перед Индрой. Индра поприветствовал гостя и осведомился о цели его визита. «Я хочу посмотреть, чем твой дворец лучше дворцов других Индр», — ответил мальчик. «Других Индр? Что ты хочешь этим сказать? Что значит “других Индр”?» — в растерянности спросил Индра. Мальчик ответил: «Других Индр. Тех, которые были до тебя. Тех, которые будут после тебя. И тех, которые существуют прямо сейчас в параллельных мирах. В прошлом было бесчисленное множество Индр. И в будущем будет бесчисленное множество Индр. И в настоящем существует бесчисленное множество Индр. Ты всего лишь песчинка на пляже Индр. Абсолютно каждый Индра правит небом и является царем дэвов. Каждый хочет, чтобы его Вишвакарман построил ему величественный дворец в соответствии с его статусом. Я все их видел». Смутившись от таких речей, Индра перестал настаивать на улучшении дворца.

Брахмавайварта-пурана

Индуистские провидцы давным-давно поняли, что мир бесконечен, безграничен и полон невообразимого потенциала и возможностей. Любая попытка проникнуть в его тайну с помощью науки, математики или логики обречена на провал. Субъективный мир каждой личности значит намного больше, чем объективный мир. Именно поэтому индуистские провидцы сосредоточили свои силы и внимание не столько на истории и географии, сколько на философии и метафизике. Ландшафт души значит намного больше, чем ландшафт мира.

Провидцев интересовало, почему мир настолько разнообразен. Почему иногда он приносит удачу, а затем, по непонятным причинам, неудачу? Почему он покровительствует некоторым, а не всем? Почему он иногда так ласков, а порой — так жесток? Почему он одновременно вызывает радость и печаль? Почему он одновременно пугает и очаровывает? Какой смысл стоит за всем этим?

Возможно, наш мир является зеркалом нашей души. Это источник и конечная цель всех наших воспоминаний, желаний, идей, чувств, мыслей, ценностей и суждений. Он существует, потому что мы знаем о нем. Мы понимаем, что существуем, потому что знаем об этом. Наш мир не может существовать без нас. Мы не можем существовать без нашего мира. Без одного нет другого. Мы неразрывно связаны друг с другом. Наша жизнь — роман с нашим миром, который длится с момента нашего рождения до мгновения смерти; наш мир закончится, когда мы умрем. Тот смысл, который мы ищем, должен находиться где-то между нами и нашим миром. Больше между нами двумя никого нет.

Когда мы исследуем и пробуем на вкус мирскую жизнь, когда мы встречаем свою судьбу и осуществляем свои желания, наши видение и понятийный аппарат расширяются. Вместе с ними ширится наш мир. Тогда мы узнаем, что мир снаружи так же бесконечен и безграничен, как и мир внутри нас. Он хранит в себе одновременно все и ничего.

Внутри существуют Брахма, Вишну и Шива, творец, хранитель и разрушитель. Снаружи существуют Сарасвати, Лакшми и Шакти, просветление, обогащение и воодушевление. Вокруг нас богини. Внутри нас боги.

Бог и Богиня.

Пуруша и Пракрити.

Наблюдатель и наблюдаемое.

Субъект и объект.

Вот что это. Ни то, ни это; и это, и то.

Вот кто мы есть.

Тат твам аси.

Отправить