Глава 8

От Кайласы до Каши

В этом разделе мы видим, что беспокойство материи не случайно, оно необходимо для поиска покоя

Дакша и Шива, риши и йоги воплощают два противоположных подхода к жизни. Для риши мир — это шакти, энергия, которая способна осчастливить существование. Для йогов мир — это Майя, иллюзия. Истина спрятана среди чарующих образов, созданных пространством, временем и материей. Риши подарили миру Васту-шастру, Джьотиша-шастру и Аюрведу, науки, которые направлены на то, чтобы управлять пространством, временем и телом, дабы приручить счастье, удачу и здоровье. Для Шивы, аскета, богатство, удача и здоровье не представляют никакого интереса. Ему нет дела до пространства, времени и тела. По этой причине он предпочитает внутренний огонь внешнему. Доктрина Шивы — это йога, наука о том, как контролировать ум, очищать сознание и достичь сат-чит-ананды.

Дакша и Шива держатся на расстоянии друг от друга. Дакша не предлагает Шиве ни одну из своих дочерей. Шиве брак не интересен сам по себе. Богиня рождается в облике Сати, младшей дочери Дакши, и с юных лет выказывает желание выйти замуж за Шиву. Дакша не заинтересован в том, чтобы Шива стал его зятем, как и Шива не заинтересован в браке с Сати. Несмотря на отсутствие энтузиазма, Сати твердо решает примирить их.

Сати воплощает голос тех, кто ставит ритуалистику под сомнение, поскольку в ней механическое исполнение церемоний имеет большее значение, чем потребности сердца и вопросы ума. Путь Шивы — интеллектуальное отречение от всего мирского — также не выход. Сати хочет идти срединным путем, где у нее будет и любовь мужа, и расположение отца. Она начинает с того, что отворачивается от Дакши и следует за Шивой, ничего не требуя, любя его без всяких условий и так сильно, что имя Сати становится нарицательным в значении «идеальная жена». Ничего не меняется, несмотря на все ее старания. Шива отказывается открыть глаза и обнять ее. Видя, что Шива, как всегда, воздержан, Дакша не видит смысла в том, чтобы приглашать его на яджню. Оказавшись между отцовской упрямой приверженностью ритуальным формальностям и равнодушием мужа, Сати принимает решение пробудить страсть в обоих сердцах.

Различия между яджней и йогой

Яд­ж­ня	Йо­га
Опи­са­на в текс­тах под на­зва­ни­ем «брах­ма­ны»	За­до­ку­мен­ти­ро­ва­на в текс­тах под на­зва­ни­ем «арань­я­ки»
Нуж­на, что­бы уми­лос­ти­вить бо­гов	Нуж­на, что­бы най­ти Бо­га внут­ри
По­ют­ся ве­дий­ские ман­тры	Ве­дий­ские ман­тры слу­жат пред­ме­том раз­мыш­ле­ний
Вни­ма­ние об­ра­ще­но во­вне	Вни­ма­ние об­ра­ще­но внутрь
Под­ра­зу­ме­ва­ет ри­ту­а­лы	Под­ра­зу­ме­ва­ет ас­ке­зу
Цель — из­ме­нить мир	Цель — из­ме­нить вос­при­я­тие ми­ра
По­пу­ляр­на сре­ди ми­рян	По­пу­ляр­на сре­ди от­шель­ни­ков
Свя­за­на с со­ци­аль­ны­ми струк­ту­ра­ми, та­ки­ми как ка­с­ты	От­ри­ца­ет со­ци­аль­ные струк­ту­ры
Под­ра­зу­ме­ва­ет раз­жи­га­ние внеш­не­го ог­ня	Под­ра­зу­ме­ва­ет раз­жи­га­ние внут­рен­не­го ог­ня
Мо­жет про­во­дить­ся толь­ко вмес­те с же­ной	Не­об­хо­ди­мо прак­ти­ко­вать в оди­но­чест­ве
Ак­тив­ное учас­тие в ми­ре	От­ре­че­ние от ми­ра

Дакша оскорбляет Шиву

Однажды Сати увидела, как боги со своими женами направляются на яджню Дакши. Она решила пойти с ними. «Почему ты идешь туда?» — спросил Шива. «Потому что он мой отец, а дочерям не нужно приглашение, чтобы навещать отцов», — ответила Сати. Шива закрыл глаза и отпустил жену. Когда Сати пришла к дому отца, то увидела, что все боги уже собрались и готовы получить подношения яджни. Для Шивы места никто не оставил. Она поняла, что отец намеренно не отправил приглашение ее мужу. «Он не умеет одеваться и вести себя на публике. Он мажется пеплом. Носит в руках череп. Живет около гхата в компании призраков и собак. Он даже не оказывает мне, своему тестю, должного почтения. Следовательно, он недостоин никаких подношений», — заявил Дакша. Сати расстроилась и разозлилась. В ярости она прыгнула в священный огонь яджни с намерением осквернить его и прервать ритуал. Агни, бог огня, отказался к ней прикасаться. Так что Сати пробудила тапас, внутренний огонь, и вспыхнула на священном алтаре. Место стало загрязненным, и Дакша не мог продолжать яджню.

Калика-пурана

Смерть Сати приводит к яростному конфликту между отрешенным от мира Шивой и прославляющим мир Дакшей. Новость о кончине Сати пробуждает в Шиве чувства, которых он никогда ранее не испытывал. Это тоска, боль и ярость. Огонь, веками нагнетавшийся в его теле, извергается, подобно вулканической лаве, и принимает облик Вирабхадры.

Уничтожение яджни Дакши

Смерть Сати разбила сердце Шивы. Его невозмутимость испарилась. Он пришел в ярость. В гневе он вырвал себе клок волос и создал клыкастого воина Вирабхадру. Вирабхадра бросился к дому Дакши в сопровождении орд призраков и демонов, сидевших верхом на бешеных собаках. Смертельный вой взвился в воздух. Слуги Шивы бросались на дэвов, вырывали их сердца и выкалывали глаза. Они пили кровь и украшали себя оторванными конечностями и вырванными внутренностями. Вирабхадра поймал Дакшу, который прятался за алтарем. Одним взмахом топора он обезглавил великого патриарха и бросил его голову на алтарь.

Линга-пурана

Сати восстановила связь Шивы с его чувствами. Вместе с ней он познает любовь. Без нее он познает печаль. С ее смертью он осознает всю жестокость социальных правил и установок, которые зачастую пренебрегают чувствами ради поддержания порядка. Его гнев облекается в его приспешников, ганов, которые приносят разгром везде, куда бы ни направились. Уничтожив яджню, они уничтожают общество с его ценностями и суждениями.

Но гнев, возмездие, уничтожение общества не умаляют боль. Шива вцепился в тело Сати и пошел по всем трем мирам, стеная в агонии. Его слезы превратились в священные бусины рудракша, что значит «из глаз Рудры, который есть Шива». По причине этого бусины символизируют реакцию Шивы, когда тот сталкивается с сансарой.

Возобновление яджни Дакши

Не позволив Дакше принести жертву и принеся смерть и разрушение на священный алтарь, Шива поднял обгорелые останки тела Сати и пошел по миру, стеная от невыносимой боли. Мир стал жалким местом, полным страдания. Вишну встревожился. Он боялся за благополучие мироздания, поэтому он поднял свой зазубренный диск, который уничтожает все плохое, и запустил его в воздух. Диск разрезал тело Сати на 108 кусочков. Когда ее тело исчезло, Шива пришел в себя. Он вернул богов к жизни и оживил Дакшу, заменив отрезанную голову козлиной. Дакша завершил яджню, и боги вновь обрели силы, чтобы вращать колесо жизни. На этот раз в конце церемонии были совершены подношения и Шиве. Шива оставил их своим собакам на съедение. Сам он удалился в пещеру, закрыл глаза и погрузился во внутренний мир, где вновь возжег огонь тапаса и уничтожил все привязанности к внешнему миру.

Вишну-пурана

Вишну мог понять гнев Шивы на природу цивилизации, но не мог допустить, чтобы тот уничтожил общество. Уничтожив труп Сати, он смог помочь Шиве оторваться от источника боли. После ухода Сати Шива способен преодолеть печаль и тоску. Он даже смог избавиться от своей ярости. Он оживляет Дакшу, приставив ему козлиную голову, и тот может продолжать существование в качестве патриарха ведийской цивилизации.

Однако Шива остается чужаком. Он отрешается от мира, желая обрести свободу от внешних раздражителей, которые несут боль и страдания. Сидя на вершине горы Кайласа, он закрывает глаза, устремляет чувства внутрь себя, заново разжигает огонь тапаса, и его фаллос вновь напрягается в сознании самодостаточности.

В облике Сати Богиня открывает Шиве бхогу — чувственные удовольствия и эмоциональную радость. Но у этих удовольствий и радостей свой ритм, свои приливы и отливы; за удовольствием следует боль, за радостью — печаль, так же как за днем следует ночь, за летом — зима, за бурей — затишье. На пике кризиса Шива осознаёт это и решает удалиться от мира. Он закрывается от всех чувств и отсекает все эмоции. С помощью йоги он не позволяет своему уму увлечься течением сансары. Ум, увлекшийся бесконечно изменчивым материальным миром, в итоге оказывается в подчинении у воспоминаний, желаний, идей и эго. Вследствие чего он испытывает страдания, боль, горе, смятение, беспокойство и тревогу. С помощью тапаса Шива уничтожает воспоминания, желания, идеи и эго. С помощью йоги он очищает сознание. И тогда в нем нет места замутнению. Остается только ясность.

Йога по своей сути — это техника умственной дисциплины, которая позволяет успокоить ум и справиться с кризисным состоянием. Разным людям подходят разные типы йоги: бхакти-йога — тем, кто более эмоционален, джняна-йога — тем, кто увлечен умственной деятельностью, карма-йога — тем, кто любит трудиться на благо общества, хатха-йога — тем, кто увлечен спортом, мантра- и тантра-йога — тем, кому важны ритуалы. Хотя их форма различна, стержневой принцип у них один и тот же — сжечь реакции на предыдущие действия, не совершая новых, чтобы не попадаться в ловушку сансары. Какой бы вид йоги мы ни выбрали, конечной целью будет достижение сат-чит-ананды.

Разные виды йоги

Вид йо­ги	Средст­ва для умст­вен­но­го (все­лен­ско­го) кон­тро­ля
Бхак­ти	Сми­ре­ние и пре­дан­ность
Дж­ня­на	Умст­вен­ная де­я­тель­ность
Хат­ха	Фи­зи­чес­кая ас­ке­за
Кар­ма	Бес­ко­рыст­ное учас­тие в мир­ских де­лах
Тан­тра (лайя)	Ри­ту­а­лы
Ман­тра (джа­па)	Гим­ны и пес­но­пе­ния

Традиционно йога делится на два подхода: подход Шивы и подход Вишну. Подход Шивы подразумевает внимание внутрь себя, аскетизм и интеллектуальную деятельность, а подход Вишну — внимание вовне, эмоциональность и общительность. Первый склонен к отрешению от мира, второй — к самоутверждению в нем. Путь Шивы — это путь отшельника, нивритти-марга. Путь Вишну — это путь мирянина, правритти-марга.

Вишну хочет добиться баланса между материальными желаниями и духовными целями. Он соединяет йогу и бхогу. Он предлагает делить жизнь на четыре стадии: первая подразумевает подготовку к материальной жизни, вторая — наслаждение материальной жизнью, третья — уход от материальной жизни, четвертая — тотальную концентрацию на духовных целях.

В облике Кришны Вишну предлагает альтернативу, которая позволяет достигать материальных радостей и духовного блаженства одновременно, а не последовательно. Он разделяет все поступки на две категории: действие и ответная реакция. В первом случае человек руководствуется эго и желаниями. Во втором — интеллектом и чувством долга. В первом случае он сосредоточен на результате. Во втором — на процессе. Если ответная реакция будет превалировать над действием, если сохранять невозмутимость и не поддаваться влиянию внешних раздражителей, то в таком случае можно удовлетворить мирские запросы, выполнить свой долг по отношению к обществу, отдать долги предкам и при этом достичь мокши.

Шива и Вишну

Ши­ва	Виш­ну
Си­дит сре­ди снеж­ных гор или в пе­ще­рах	По­ко­ит­ся сре­ди мо­лоч­но­го оке­а­на, на лу­гах или во двор­цах
Вы­ма­зан пеп­лом; но­сит шку­ры жи­вот­ных, бу­сы-руд­рак­ша и че­ре­па	По­ма­зан сан­да­ло­вой пас­той; но­сит шел­ка, зо­ло­то и цве­ты
Гла­за за­кры­ты, рот не­по­дви­жен	Гла­за от­кры­ты, гу­бы скла­ды­ва­ют­ся в улыб­ку
Со­про­вож­да­ют со­ба­ки, при­зра­ки и бы­ки	Со­про­вож­да­ют ко­ро­вы, жен­щи­ны и ло­ша­ди
Унич­то­жа­ет Ка­му	Ка­ма — сын Виш­ну и Лак­ш­ми
От­се­ка­ет го­ло­ву Брах­ме	Да­рит рож­де­ние Брах­ме
Его при­нуж­да­ют к бра­ку	На­слаж­да­ет­ся ком­па­ни­ей жен и на­лож­ниц

В произведениях искусства змеи с капюшонами — наги — олицетворяют одновременно бхогу и йогу. Богиня держит в руках извивающуюся змею. Наги, чей раскрытый капю­шон символизирует мудрость, обвиваются вокруг шеи Шивы. Змея может сбросить кожу только в движении. Именно поэтому извивающаяся, подвижная змея олицетворяет бхогу, приходящие и исчезающие материальные удовольствия, которые услаждают чувства. Открыть капюшон и посмотреть на мир змея может, только свернув хвост кольцами и сидя неподвижно. Свернувшаяся змея с раскрытым капюшоном символизирует йогу. Ползущая змея олицетворяет поток расы. Свернувшаяся змея — пылающий тапас. Следовательно, движение ассоциируется с плодородием и удовольствием; неподвижность — с безмятежностью и стерильностью. Вишну ассоциируется как со скользящей, так и с неподвижной змеей. В облике Кришны он танцует на ползущем змее, в облике Нараяны — спит на свернувшемся кольцами. Свернувшийся змей подобен снегу, замерзшей воде. Скользящий змей подобен реке, дарующей жизнь. Свернувшийся змей подобен сырому молоку, в котором много потенциала. Скользящий змей подобен маслу, полной реализации потенциала молока.

Олицетворение йоги и бхоги

Йо­га	Бхо­га
Кон­троль чувств	По­та­ка­ние чувст­вам
Не­по­движ­ность	Дви­же­ние
Снег	Ре­ка
Во­да	Огонь
Муж­чи­на	Жен­щи­на
От­шель­ник	Ми­ря­нин
Сы­рое мо­ло­ко	Мас­ло
Се­ме­на	Цве­ты
Свер­нув­ший­ся коль­ца­ми змей	Сколь­зя­щий змей
Бе­лый цвет	Крас­ный цвет

Вишну всегда стремится к балансу йоги и бхоги. Вот почему рядом с ним всегда Сарасвати, воплощение йоги, одетая в белое, и Лакшми, воплощение бхоги, одетая в красное. Шива отрекается от бхоги, от всего мирского.

В тантрической геометрии треугольник, повернутый вниз, символизирует Пракрити, а треугольник, повернутый вверх, символизирует Пурушу. Брахма заставляет их пересечься, создав шестиконечную звезду, которая вращается на пальце Вишну, — сударшана-чакру. Шива разделяет два треугольника, чтобы создать свою трещотку. Звездный диск символизирует союз духовной и материальной реальности, который дает начало миру имен и форм. Трещотка — разделение духовной и материальной реальности, выражающейся в безымянной и бесформенной нереальности. Преследуя одну и ту же цель, сат-чит-ананду, Бог в форме Вишну хранит царство расы, а Бог в форме Шивы уничтожает царство расы огнем тапаса.

Богиня не принимает абсолютного отречения Шивы. Неподвижность может принести блаженство, но оно при этом стерильно. Пусть баньян дает тень и символизирует постоянство, но он не позволит ни одной травинке вырасти вокруг, как и не даст человеку сочный фрукт. Банан не дает тени, но зато растет так быстро, что может обеспечить едой целую семью. Пусть снег неподвижен, но он не может поддержать жизнь. Чтобы поддержать жизнь, он должен растаять, стать рекой и течь по равнинам.

Именно поэтому, подобная текучей реке и растущему банану, всему материальному и непостоянному, Богиня возвращается. Умерев в облике Сати, она перерождается в облике Парвати, царевны гор. И вновь она хочет выйти замуж за Шиву. Вновь она хочет волнением расы прервать его безмятежное уединение.

Важно то, что Богиня — Химавати, дочь Химавата, бога — властителя Гималаев и персонификации заснеженной горы. Гора олицетворяет тапас, стабильность, неподвижность. Появившись из нее, Богиня говорит Шиве о том, что тапас и раса в сути своей одно и то же. Он сдерживает расу, чтобы зажечь огонь тапаса, а она с помощью огня тапаса намерена восстановить поток расы.

Парвати завоевывает сердце Шивы

Твердо решив выйти замуж за упрямого отшельника, Парвати покинула отцовский дом и стала привыкать к аскетической жизни в лесу. Она погрузилась в себя и остановила все мысли, действия, дыхание и семя. И так велика была ее тапасья, что она пошатнула гору, на которой сидел Шива. Его безмятежность поколебалась, ему пришлось открыть глаза и появиться перед Парвати. Он попытался разубедить Парвати, сказав ей, что жизнь с отшельником совсем не похожа на жизнь в царском дворце. Он посоветовал ей выйти замуж за царевича или бога, за кого-нибудь юного, красивого и активного. Но Парвати не сдавалась. Она знала, чего хочет. Шиве пришлось смириться с тем, что он встретил свою пару. Он согласился жениться на Парвати.

Шива-пурана

Своей целеустремленностью Богиня делает невозможное возможным. Она заставляет Шиву, убийцу Камы, открыть глаза и влюбиться. Эта притча повествует о силе намерения. Намерение — это проявление желания. С помощью настойчивого проявления желания можно изменить судьбу. Этот принцип лежит в основе ритуальной практики под названием врата, которая совершается в большинстве индуистских домов.

Во время враты намерение выражается с помощью различных ритуально предписанных действий, таких как пост, ночное бдение, употребление определенной пищи и исключение другой, посещение определенных святилищ или призывание определенных божеств с регулярными интервалами в течение длительного времени. Например, женщина может посещать святилище Шивы каждый понедельник на протяжении шестнадцати недель, в течение дня отказываясь от еды и питья, в надежде получить хорошего мужа. Врату часто соотносят с магией подобия. Желаемый объект в символической форме интегрируется в ритуал. Те, кто ищет постоянства и желает справиться с небезопасностью жизни, во время враты приходят к баньяну или в святилище под его сенью. Те, кто ищет богатства и процветания, окружают себя сахарным тростником, медом, сливочным маслом, кокосами, манго, бананами, рисом, золотом и духами. Врата не имеет отношения к возвышенным духовным целям, таким как мокша. Она связана с рядовыми бытовыми материальными желаниями: свадьба, дети, здоровье и богатство.

Хотя Богиня признает ценность йоги, она не позволяет Шиве увлекаться ею ценой мирской жизни. Для нее важны простые домашние радости. Собираясь воспитать домохозяина из этого отшельника, она настаивает, чтобы Шива женился на ней в ритуально предписанном порядке. Но Шива не знает, как это делается. Он обладает знанием истины. Но у него нет знания майи, условных истин культуры, на которых основываются правила и предписания, ритуалы и обязанности. Равнодушный ко всему мирскому, великий бог, Махадева, он же Бог, попадает впросак, когда пытается исполнить роль жениха Парвати.

Чудовищный жених

Парвати сказала Шиве, что в день свадьбы он должен прий­ти к ее дому со своей семьей и попросить ее руки у ее отца. У Шивы не было семьи, поэтому он пригласил на свадьбу свою свиту. К ужасу богов, в эскорт входили призраки, демоны, гномы, ведьмы, вампиры и карлики. Сам Шива приехал на быке. Он курил коноплю и пил яд. Его сопровождающие, неискушенные в мирских обычаях, украсили его всем, что смогли найти: пеплом, черепами, костями, змеями и шкурами зверей. Когда он прибыл к воротам дворца бога горы, женщины, собравшиеся поприветствовать гостя, в страхе разбежались. Мена, мать Парвати, отказалась принять в зятья этого мужчину, который выглядел как нищий и жил там, где сжигают трупы. Парвати принялась умолять Шиву: «Ты пообещал на мне жениться. Так что прими облик, который понравится моим родителям, — по крайней мере до тех пор, пока они не дали согласия на наш брак». И тогда Шива позволил богам украсить себя так, как они считали нужным. Шиву искупали в горных водах и убрали шелками, цветами, золотом и драгоценными камнями. Когда боги закончили, Шива выглядел прекраснее, чем сам Кама. Он сиял, как полная Луна. Его тело стало пластичным, как у танцора. Все пришедшие на церемонию женщины влюбились в него. Его нарекли Сундарешварой, богом красоты. Даже Мена была впечатлена. Она с радостью разрешила Шиве жениться на ее дочери. В присутствии богов на церемонии, которую посетил сам Брахма, Шива и Парвати обменялись гирляндами и стали мужем и женой.

Шива-пурана

Вскоре Парвати понимает, что третий глаз, который дает ее мужу власть над Камой, не позволяет ему познать общественные нормы, которые отделяют хорошее от дурного, правильное от неправильного. В его глазах всё на свете является воплощением материи, в равной степени чистой и нечистой. Нет разницы между благоприятным и неблагоприятным. Жизнь в месте сожжения мертвых не менее священна, чем жизнь на ритуальном алтаре, где совершается яджня. Установленного культурой различия между матерью и женой, которого нет в природе, также нет в третьем глазу Шивы. Это и подчеркивается в следующей истории.

Убийство Андхаки

Парвати, будучи в игривом настроении, закрыла Шиве правый и левый глаза. Мир мгновенно погрузился во тьму, потому что глаза Шивы были солнцем и луной. Чтобы спасти мир, Шива открыл третий глаз и вернул свет обратно в мир. Но от жара третьего глаза Парвати вспотела. Из этого пота родился ребенок, названный Андхакой, рожденным во тьме, потому что он родился, когда левый и правый глаза Шивы были закрыты. Шива отдал Андхаку царю демонов Хираньякше, у которого не было детей. Андхаку воспитали среди демонов, и в итоге он стал царем демонов. Андхака практиковал тапасью и получил от Брахмы благословение: его можно будет убить, только если он посмотрит на свою мать похотливым взглядом. Андхака был уверен, что у него нет матери и подобная ситуация невозможна. Вскоре Андхака повел в наступление армию демонов и одолел богов. Он стал правителем трех миров. Настало время, когда он решил, что в царстве должна быть царица. Он решил, что его женой будет самая красивая женщина во всех трех мирах. Ему сообщили, что нет никого красивее Парвати, царевны гор, которая отказалась от удобств отцовского дворца, чтобы стать женой отшельника Шивы. Андхака сразу же отправился в обитель Шивы, намереваясь сделать Парвати своей женой. Он объяснился Парвати в любви и преподнес подарки. Парвати это не понравилось. Она отвернулась от него. Тогда Андхака решил забрать ее силой. «Спасите меня, мой господин!» — вскричала Парвати, когда больше не могла выносить домогательства Андхаки. Шива тут же явился, пронзил Андхаку своим трезубцем и дождался, пока из него вытекла вся кровь и его тело не превратилось в мешок костей. Проведя тысячелетия на трезубце Шивы, Андхака понял, что он сын Шивы и Парвати. Он взмолился о прощении и воспел песню во славу божественной пары.

Вамана-пурана

Нельзя сказать, что Шиве абсолютно ничего не известно о мирской жизни. Просто он не запятнан ею. По этой причине его зовут Бхоленатха, невинный. В тантрических текстах именно Богиня учит Шиву эротическому искусству. Шива следует ее учению. Но он настолько простодушен, что не понимает, когда практиковать сдержанность или проявлять скромность.

В плену йони

Мудрец Бхригу однажды пошел на гору Кайласа, собираясь поклониться Шиве и Шакти. Он обнаружил Шакти верхом на Шиве, они занимались любовью. Присутствие постороннего смутило Богиню, и она закрыла лицо цветком лотоса. Однако Шива продолжал совокупляться. Бхригу понял, что Шива не остановится, потому что в своей невинности он не испытывает чувства стыда. Бхригу решил поклониться Шиве и Шакти, символически воплощенным в лингаме, охваченном йони.

(Линга-пурана)

Брак Шивы и Шакти преображает и Бога, и Богиню. Когда Шакти наступает на Шиву, она является Кали, природой дикой и неприрученной. Шива является сознанием в равнодушном состоянии. Когда они женятся, Кали становится Гаури, природой заботливой и изобильной. Шива становится Шанкарой, внимательным сознанием. Преданные льют воду на Шиву, чтобы привлечь его внимание, с той же целью они подносят одежды Шакти, когда приходят в ее святилище. Они хотят видеть ее не обнаженной и кровожадной Кали, а ласковой Гаури.

Кали и Гаури

Чтобы помочь дэвам, Богиня однажды приняла облик Кали и убила всех асуров. Но после этого она продолжила пить кровь и устроила оргию насилия, чем напугала дэвов, которые обратились за помощью к Шиве. Чтобы остановить Богиню, Шива бросился на дорогу перед ней. Кали наступила на него. Смутившись от того, что наступила на мужа, она закусила губу. Именно поэтому язык Кали всегда высунут. Она решила смыть темный облик. Она погрузилась в реку Ямуну и появилась в облике Гаури, яркой и сияющей.

(Бенгальский фольклор)

Кали и Гаури — дикая и прирученная формы Богини. Одна обнаженная, другая полностью одета. У одной волосы распущены, у другой заплетены, с цветочной гирляндой в прядях. Форма Дурги находится посередине, объединяя две крайние формы. В Дурге сексуальные инстинкты и насилие в достаточной степени сдержанны, чтобы она была заботливой и внимательной, но не абсолютно прирученной. А потому волосы Дурги распущенны, как у Кали. Но при этом она, как Гаури, полностью одета.

Метафизический смысл волос

При­чес­ка	Зна­че­ние
Рас­пу­щен­ные во­ло­сы	Не­обуз­дан­ные чувст­ва
Со­бран­ные во­ло­сы	Чувст­ва обуз­да­ны
Спу­тан­ные во­ло­сы	Аб­со­лют­ный кон­троль чувств
За­пле­тен­ные в ко­сы во­ло­сы	Юная девст­вен­ни­ца
Рас­че­сан­ные на про­бор во­ло­сы	Жен­щи­на, ли­шив­ша­я­ся девст­вен­нос­ти
Не­по­бри­тая го­ло­ва	Семь­я­нин
Час­тич­но вы­бри­тая го­ло­ва	Час­тич­но от­шель­ник, час­тич­но ми­ря­нин
Пол­ностью по­бри­тая го­ло­ва	От­шель­ник

Когда Шакти вытягивает из Шивы тепло, снега Кайласы тают и рождается река. Она течет на юг, питая равнины. Река — идеальный символ сансары и Богини. Они никогда не пребывают в спокойствии. Никто не может дважды войти в одну и ту же реку. Вода вытекает из сжатых кулаков. Но она дает жизнь и поддерживает цивилизацию.

Следующая история раскрывает взаимосвязь изменчивости и плодовитости. Пусть мирская жизнь нестабильна, но ее вечно меняющиеся обличия производят урожай.

Аннапурна

Однажды Шива сказал Шакти, что он устал от многообразия ее форм: дикая Кали, ласковая Гаури, оберегающая Дурга. Для него эти обличия не представляют никакой ценности. И она исчезла. В ее отсутствие некому было приносить Шиве еду. Голодный Шива не мог ни медитировать, ни предаваться размышлениям. Ему пришлось покинуть Кайласу и пойти на равнины, где живут люди, и просить еду. Но куда бы он ни направился, он не мог найти пищу. Голодные спазмы сводили его с ума. Наконец он узнал, что Шакти поселилась в Каши и что любому, кто приходит к ней на кухню, дают еду. Шива бросился туда со своей миской и стал умолять Шакти, чтобы она его покормила. Она так и сделала. Утолив голод, Шива признал значимость Шакти. Он нарек ее Аннапурной, подательницей еды, и больше не отпускал ее.

Кашимахатмья

На Кайласе Шива живет в безмятежном уединении. Но в Каши он живет со своей женой и предстает как Шанкара, великодушный, даритель благословений. На снежной горе он может быть отстраненным аскетом. Но в городе у реки он мирянин.

Отправить