Глава 7

Огненные аскеты и водные апсары

В этом разделе констатируется напряжение между безмятежной душой и беспокойной материей

Поскольку внутренняя реальность Пуруши лучше всего выражена в мужских формах, а внешняя реальность Пракрити — в женских, из этого следует, что секс — это самая подходящая метафора, чтобы описать отношения между ними. Регулярно возникающий образ «пролитого семени» указывает на то, что дух осознаёт материальный мир и взаимодействует с ним. Отказ от этого означает обратный ход, разрыв между Пурушей и Пракрити. Первый вариант творческий и изобильный. Второй — опасный и разрушительный.

Дэвы всегда готовы проливать свое семя и творить новую жизнь. Им все равно, как их действия отразятся на социуме. В следующей истории, например, их не волнует, что девушка, которая просит у них ребенка, еще не вышла замуж. Дэвам важно только то, что если она забеременеет, то они таким образом помогут циклу перерождений и подтолкнут колесо сансары. Общество — творение людей, а не богов. В природе секс не осуждается; такие понятия, как «брак» и «инцест», появились в культуре, созданной человеческими законами, которые пытаются регулировать и контролировать сексуальные отношения, сделав их приемлемыми только в определенных условиях. Дэвы озабочены исключительно воспроизведением новой жизни, а не легитимностью подобных действий.

Дети Кунти

Будучи юной девушкой, Кунти служила Дурвасасу так хорошо, что он подарил ей мантру, магическую формулу, с помощью которой она могла призвать любого бога и зачать от него ребенка. С помощью этой мантры Кунти призвала Сурью, бога солнца. Он появился перед ней и дал ей ребенка, несмотря на то что она не была замужем. В страхе перед обществом незамужняя Кунти бросила ребенка сразу после рождения. После свадьбы муж Кунти, Панду, не мог зачинать детей. С его разрешения она с помощью мантры призвала Яму, Ваю и Индру, богов порядка, ветра и дождя, от них у нее было три сына. Также она передала мантру второй жене Панду, Мадри, которая призвала близнецов Ашвинов, небесных целителей, которые подарили ей близнецов: прекрасного Накулу и мудрого Сахадеву.

Махабхарата

Согласно тантрической физиологии, мертвые перерождаются, когда белое семя мужчины смешивается с красным семенем женщины. В пролитом семени содержится возможность новой жизни. Пролитая менструальная жидкость свидетельствует о том, что новая жизнь не была создана. Таким образом, семя, красное или белое, является наиболее могущественной субстанцией в природе.

Белый, цвет мужской репродуктивной жидкости, олицетворяет Пурушу; красный, цвет женской репродуктивной жидкости, — Пракрити. До дождя земля красная. После дождя земля зеленеет. А потому красный олицетворяет девственную Пракрити, которая обещает создать новую жизнь. Зеленый — цвет зрелой Пракрити, которая исполняет обещание и творит новую жизнь. Мужчины и женщины, которые ищут Пурушу и отрекаются от мирской жизни, например монахи и вдовы, обычно одеваются в белые одежды. Мужчины и женщины, которые хотят отпраздновать союз Пуруши и Пракрити и наслаждаться мирской жизнью, предпочитают цветные одежды: красный для невест, зеленый для матерей.

Семя, менструальная жидкость и вода — всё это формы расы. Раса — это суть жизни, основа существования. Раса течет, когда Бог открывает глаза, чтобы посмотреть на Богиню. Она работает всякий раз вместе с органами чувств и действий. Благодаря расе джива осознаёт мир. Раса необходима, чтобы реагировать на мирские раздражители.

Простейшая форма расы — вода. Раса также присутствует в минеральном сырье. Растения преобразуют расу в воду, а минералы — в пищу. В человеческом теле еда преобразуется в кровь, плоть, кости, нервы и, наконец, в семя. Когда белое семя мужчины соединяется с красным семенем женщины, появляется новая жизнь. Так же как поток семени создает новую жизнь в матке, поток воды создает новую жизнь на земле. В притчах поток семени используется в качестве аллегории, чтобы объяснить суть расы. В ритуалах с той же целью используется вода.

Суть ритуала яджни в том, чтобы направить поток расы в определенном направлении — в зависимости от желания того, кто ее проводит, — чтобы улучшить и обогатить его жизнь. Согласно пуранам, Дакша, сын Брахмы, проводивший яджню, предложил дэвам своих дочерей. Дочери Дакши, как и дочь Брахмы, были символами материального мира. Дэвы оплодотворяют эти «материальные миры», делают их плодородными и изобильными — к великой радости Дакши. В следующей истории Дакша злится, потому что бог Луны Чандра выбрал только одну из его дочерей, остальные пролили менструальную кровь. Дакша проклинает Чандру, отчего тот теряет потенцию. Чандру спасает Шива, форма Бога, которая равнодушна к потоку расы и которой все равно, пролито семя или нет.

Рост Луны

Дакша отдал двадцать семь своих дочерей в жены Чандре, богу Луны, который был известен своей красотой и плодовитостью. Больше других Чандре понравилась прекрасная Рохини. Отвергнутые жены пожаловались Дакше, который пригрозил Чандре серьезными последствиями, если он не будет относиться ко всем женам одинаково, как и положено было любому полигамному мужчине. Чандра не обратил внимания на угрозы Дакши. И тот проклял его, наслав прогрессирующую болезнь. Дни шли, Чандра терял свою потенцию и начал уменьшаться. Перепуганный Чандра поспешил к Шиве, который разрешил ему посидеть у него на голове. Так Чандра нашел источник, который помог ему восстановиться: его сила вернулась, и он начал прибывать. Одумав­шись, Чандра решил проводить как минимум одну ночь с каждой из своих двадцати семи жен. Именно поэтому Луна растет в те дни, когда он приближается к Рохини, и убывает, когда он от нее отдаляется. В ночь новолуния Чандра остается без жены. За день до этого, пока он еще имеет форму месяца, Чандра празднует Шиваратри, ночь Шивы, когда он обретает пристанище в волосах Шивы, успокоенный в осознании того, что скоро вновь начнет прибывать.

Стхала-пурана Соманатха

Шива сидит неподвижно, его глаза плотно закрыты, он равнодушен к любым мирским раздражителям. Его органы чувств и действий находятся в состоянии абсолютного покоя. Он не использует даже каплю расы. И тогда заключенное в его теле семя, то есть раса, преобразуется в тапас. Тапас — это огонь. Он вспыхивает в тот момент, когда Бог закрывает глаза на Богиню. По сути своей тапас и раса — одно и то же: тапас продукт разделения, а раса — союза. Сидя на голове Шивы, Чандра вытягивает из Шивы тапас, чтобы восстановиться.

Практика зажжения тапаса называется тапасья. Она подразумевает игнорирование любых мирских раздражителей. Тот, кто совершает тапасью и пестует огонь тапаса, зовется тапасвин. Глаза тапасвина всегда закрыты. Он не видит мир. Он даже его не ощущает. Именно поэтому змеи и ползучие твари могут обвиваться вокруг его конечностей, а термиты — строить конусы вокруг его тела.

Шива — верховный тапасвин, безмятежный и неподвижный, как гора, на которой он сидит. В теле Шивы столько тапаса, что вода не течет вокруг него; она застывает и становится снегом. Обитель Шивы, снежный Кайласа, непригоден для жизни. Он не может ее питать. По этой причине Дакша не любит Шиву. Он не видит смысла предлагать Шиве кого-либо из своих дочерей. Он предпочитает отдать их дэвам. Вдохновленные пением и подношениями во время яджни, дэвы могут вращать колесо сансары, одерживать победы над асурами, притягивать и распространять расу, а также приносить дождь, урожай и детей — к радости Дакши.

Символы расы и тапаса

Ра­са	Та­пас
От­кры­тые гла­за	За­кры­тые гла­за
Те­ку­щая ре­ка	Не­по­движ­ная го­ра
Секс	Це­ло­муд­рие, воз­дер­жа­ние
Крас­ный и зе­ле­ный	Бе­лый
Во­да	Огонь
Сан­да­ло­вая пас­та	Пе­пел
Жен­щи­на	Муж­чи­на
Ме­ло­дия	Ти­ши­на
По­ток се­ме­ни вниз	По­ток се­ме­ни вверх
Тре­уголь­ник, ука­зы­ва­ю­щий вниз	Тре­уголь­ник, ука­зы­ва­ю­щий вверх

Яджня придает силы дэвам, но не асурам. В результате асуры в поисках могущества обращаются к тапасье. С помощью аскетических практик они призывают Бога и получают благословения. С этими благословениями они берут верх над дэвами и утягивают расу в свои подземные царства. В следующей истории Шукра, гуру асуров, получает от Шивы знание о том, как воскрешать мертвых.

Шукра

С помощью силы ведийских песнопений дэвы с легкостью могли убить асуров. Не зная, что делать, Шукра, гуру асуров, предался тапасье. Он надеялся зажечь внутренний огонь тапаса и превозмочь внешний огонь, которым владели боги. Он вниз головой повис на ветке дерева над бушующим огнем и тысячу лет дышал одним только дымом. Когда аскеза достигла своего пика, Шукра оказался лицом к лицу с Шивой. Шива открыл рот и проглотил его, заточив внутри своего тела. Шукра попытался выбраться, но понял, что Шива закрыл все отверстия, за исключением мочеиспускательного канала. Когда Шукра протиснулся через него, то обрел знание, позволившее ему воскрешать асуров, павших в бою с дэвами. Это была сандживани-видья.

Махабхарата

В природе мертвые перерождаются, а не воскресают. Но с помощью тапаса можно преодолеть естественные законы бытия: воскрешать мертвых, ходить по воде, летать, менять форму и размеры любого существа и курс судьбы, исполнять любые желания. Когда асуры используют силу тапаса, чтобы обмануть смерть, дэвы обращаются за помощью к Богу или Богине, чтобы восстановить нарушенный порядок в сансаре.

Рактабиджа

Рактабиджа призвал Брахму и попросил у него бессмертия. Когда ему было отказано, он попросил, чтобы каждая капля его крови, упавшая на землю, превращалась в нового Рактабиджу. Так он надеялся никогда не умереть. В мире будет полным-полно его двойников. Дэвы не смели нападать на Рактабиджу. Стоило им поразить его, как его кровь текла на землю и появлялись новые Рактабиджи. В ужасе дэвы обратились к Богине, которая приняла облик Кали, простерла свой язык над землей и выпила кровь асуры до капли прежде, чем она коснулась земли. Ни одного нового Рактабиджи не появилось. Обескровленный, Рактабиджа рухнул замертво.

Калика-пурана

Сила преодолевать законы природы с помощью тапаса называется сиддхи. Когда тапасвин получает сиддхи, он становится сиддхой. Каждая джива — даже человеческая — может стать сиддхой, если сможет преодолеть желание отреагировать на чувственные раздражители. Будучи сиддхой, человек становится могущественнее любого дэва и может делать все, что ни пожелает.

Следует различать сиддхов и риши. Риши получает силу от дэвов, когда поет соответствующие гимны и совершает подношения во время яджни. Сиддхи минуют дэвов и обращаются за силами напрямую к Богу. В следующей истории риши Васиштха получает от дэвов волшебную корову. Завистливый Каушика практикует тапасью с намерением получить магические силы, которые сделают его сильнее не только риши, но и самих дэвов.

Каушика и Тришанку

Царь по имени Каушика однажды посетил уединенную обитель риши по имени Васиштха. Он пришел в сопровождении солдат. Несмотря на то что царь явился неожиданно, Васиштха смог накормить его и свиту превосходным обедом — благодаря волшебной корове Камадхену, которую ему подарили боги. Каушика полагал, что такой корове полагается жить в царском дворце, и решил забрать ее силой, чем привел в негодование Васиштху. Когда солдаты приблизились к корове, она родила воинов, которые прогнали Каушику и его солдат.

Магия коровы произвела такое впечатление на Каушику, что он совсем забросил свое царство. Сила царя ничто в сравнении с магической мощью. И он решил предаться тапасье. Сложив с себя корону, он ушел в лес, чтобы стать тапасвином. За время его отсутствия на царство обрушился голод. Семья Каушики голодала. Они бы умерли от истощения, если бы человек по имени Тришанку не поделился с ними мясом. Они не знали, что то было мясо коровы. Из-за голода невозможно было достать другого мяса или овощей. Будучи в долгу перед Тришанку, Каушика предложил ему благословение. Тришанку сказал: «Помоги мне войти в Сваргу». Призвав на помощь весь накопленный тапас, Каушика поднял Тришанку над землей. Тришанку поднимался все выше и выше, но у ворот Сварги его остановил Индра, царь дэвов. «Этот человек — распутник, убийца коров и поедатель говядины. Ему не место среди богов». Индра сбросил Тришанку на землю. Но Каушика не собирался отступать. Он не дал Тришанку упасть на землю. Тришанку оказался подвешенным вверх ногами между землей и небом. Тогда с помощью своего тапаса Каушика создал новую Сваргу, где мог жить Тришанку, — ни на земле, ни над землей, а где-то между ними.

Курма-пурана

То, что Каушика покидает жену и детей, чтобы стать сиддхой, показывает, что для накопления тапаса необходимо отречься от семейных отношений. С другой стороны, риши, такие как Дакша, предлагают своих дочерей дэвам и поощряют семейные отношения. Воздержание удерживает все репродуктивные соки в теле и зажигает тапас. Секс высвобождает репродуктивные соки и поддерживает поток расы.

Согласно тантре, только мужская биологическая конституция позволяет зажечь тапас и обрести сиддхи. Все остальные создания могут останавливать работу органов чувств и действий, но только человеческие мужчины могут контролировать свои репродуктивные органы. Растения, животные и женщины проливают свое семя во время опыления, жары и менструации, хотят они того или нет. Так что они не могут поддерживать расу. Не связанный природными циклами, мужчина способен обуздать свои сексуальные желания, поддерживать расу, зажигать тапас и обрести сиддхи.

Дэвы опасаются сиддхов, потому что те обладают силой пошатнуть природный баланс, который дэвы всеми силами стараются поддерживать. А потому они делают все, что в их силах, чтобы пробудить сексуальные желания и прервать тапасью. Индра, царь дэвов, никогда не выпускает из виду покинутых мужьями жен. Его откровенная похотливость выводит из себя аскетов и мудрецов, которые стремятся обуздать сексуальные желания.

Ахалья

Когда мудрец Гаутама был в отлучке, Индра соблазнил его жену Ахалью. Мудрец вернулся, когда они занимались любовью. В ярости он превратил жену в камень. Также он кастрировал Индру и проклял его, отчего на теле Индры появилась тысяча вагин.

Рамаяна

Согласно Тантре, семя может течь в двух направлениях. Оно течет вниз и вовне, чтобы произвести новую жизнь. Оно течет вверх и внутрь, чтобы зажечь тапас. Повернуть поток семени вспять — в этом цель тапасвина. Дэвы заручаются помощью апсар, чтобы помешать тапасвинам достичь цели.

Апсары искушены во всех шестидесяти четырех способах услаждения чувств. «Ап» на санскрите значит «вода». Следовательно, апсара — это дух воды, которая гасит пламень тапаса. Она воплощает расу так же, как тапасвин воплощает тапас. Она внешняя, мирская жизнь. Он жизнь внутренняя, духовная. Она очаровывает. Он сопротивляется ее чарам. Она побеждает, когда тапасвин проливает семя и обращается к мирской жизни.

Менака

Индра, царь богов, отправил апсару по имени Менака, чтобы та соблазнила Каушику. Менака танцевала перед Каушикой, пока он не открыл глаза и не поддался ее чарам. Каушика и Менака произвели на свет ребенка. Таким образом Менака достигла своей цели, уничтожив тапасью Каушики. Больше он не представлял угрозы для миропорядка. Он стал другом мира и поэтому получил имя Вишвамитра.

Махабхарата

Но ни одна апсара не может заставить Шиву открыть глаза или пролить семя. Потому что огнем своего тапаса Шива уничтожил Каму, само желание.

Сожжение Камы

Боги попросили Каму очаровать Шиву. При появлении Камы в воздухе разлилась романтика: покрытая снегами гора Шивы преобразилась в прекрасный сад, полный цветов, пчел и бабочек. Цветы расцветали, приветствуя Каму, они клали к его ногам подношения в виде пыльцы и нектара. Апсары танцевали, а гандхарвы пели, приветствуя Каму, который поднял свой лук из сахарного тростника, натянул тетиву из пчел и выпустил в Шиву пять стрел. Стрелы возбудили чувства Шивы. Ему это не понравилось. Он открыл третий глаз и выпустил в Каму огненный снаряд, отчего Кама вспыхнул и сгорел дотла. Уничтожив таким образом бога чувственных наслаждений, бог контроля чувств продолжил медитировать.

Шива-пурана

Тапас Шивы вырывается из третьего глаза. Этот вертикальный глаз не смотрит ни вправо, ни влево. Шива ни при каких обстоятельствах не открывает ни правый, ни левый глаз. Эти глаза олицетворяют условные стандарты и ценности. Третий глаз Шивы видит насквозь все стандарты и ценности, а также то, что стоит за ними. Так что Шива не видит разницы между красотой и уродством. Ничто его не привлекает и не отталкивает. Он не испытывает желаний. Он равнодушен ко всему мирскому; поэтому у Камы нет над ним власти.

Пусть Шива господь сиддхов, верховный тапасвин, но у него нет желания разрушить устройство мира. В отличие от Каушики и асуров, он не заинтересован во внешнем мире. Его внимание направлено внутрь. Он ищет не сиддхи, власть на мирским, а самадхи, свободу от всего мирского. С помощью пламени тапаса он сжигает все воспоминания, желания, идеи, ценности и стандарты, которые замутняют его читту. В свете огня Шива видит истинную природу окружающего мира, а значит, и природу внутреннего «я». Владея истинным знанием Пуруши и Пракрити, Шива не испытывает стремления действовать и реагировать. Он испытывает блаженство, ананду. И в ананде его фаллос поднимается.

В следующей истории риши неправильно интерпретируют напряженный фаллос Шивы. Они думают, что он поднимается под действием чар внешнего мира. Они не замечают, что, хотя его естество поднято, глаза Шивы закрыты. Возбудитель находится не снаружи, а внутри. Эрегированный фаллос, лингам, самовозбуждается в результате духовного просветления. Эрегированный фаллос Шивы олицетворяет внутренний огонь тапаса. Это символ ананды, истинного блаженства, которое следует за очищением ума.

Просветление с помощью танца

Несколько риши проводили яджню в лесу, когда Шива проходил мимо. Шива был обнажен, его фаллос напряжен. Жены провидцев риши пришли в возбуждение при виде Шивы. Потеряв всякий интерес к яджне, они пошли за Шивой. Риши пришли в ярость. С помощью силы яджни они создали тигра, ядовитую змею и демона. Шива живьем содрал с тигра шкуру и завернулся в нее. Змею он поймал и надел на шею, словно ожерелье. Затем он прыгнул на спину демона и начал танцевать. Пока он танцевал, мудрецы поняли, что Шива — Бог, а его танец является визуальным изложением истинной цели существования: она не в том, чтобы пестовать эго и менять мир, а в том, чтобы открыть божественное внутри себя с помощью божественного, что снаружи.

Сканда-пурана

Шива не просто тапасвин. Он также йогин. Цель йоги в том, чтобы прояснить разум, очистить сознание, достичь три­единства сат-чит-ананда — абсолютной истины, очищенного сознания, бескрайнего блаженства. По причине этого символ Шивы — тройные листья бильвы, которые олицетворяют сат-чит-ананду, а стебель, который держит их вместе, — йогу. Три лезвия трезубца Шивы также символизируют сат-чит-ананду, а его посох символизирует йогу.

Сакральный символ Шивы — три горизонтальные линии, начерченные пеплом. Три линии символизируют три мира и три тела. Когда они сгорают в огне тапаса, остается пепел. Пепел — это символ души. Как и душа, он неуничтожим. Как и душа, он высвобождается, только когда материя исчезает в огне. То, что сакральные линии Шивы нарисованы горизонтально, символизирует инертность. Шива — это полная противоположность Вишну, чей сакральный символ ориентирован вертикально, символизируя активность. Шива уходит от мира, чтобы размышлять о нем. Вишну участвует в мирской жизни, чтобы радоваться ей. Пассивность Шивы подходит отшельникам. Обычные миряне ищут активного взора Вишну.

Твердо намереваясь освободиться от всего мирского, Шива отсекает пятую голову Брахмы — эго, — из-за которой Брахма забывает себя, теряется во внешнем мире и преследует собственную дочь в страстном кровосмесительном порыве. Пятую голову Брахмы Шива использует в качестве чаши для подаяний, поэтому его называют Капалином, носителем черепа.

Пятая голова Брахмы

После того как Брахма создал свою дочь, он обошла его кругом в знак почтения. Очарованный ее красотой, Брахма вырастил четыре головы, обращенные на четыре стороны света, чтобы всегда ее видеть. Когда она взлетела вверх, он вырастил пятую голову поверх четырех. Это проявление разнузданной страсти вызвало отвращение у его дочери. Она закричала. В ответ явился Шива в жутком обличье и оторвал пятую голову Брахмы.

Шива-пурана

В руке Шива держит оленя. Олень символизирует ум, потому что он так же беспокоен. Шива усмиряет оленя — то есть разум, — пригвождая его к месту стрелой, выпущенной из лука йоги.

Шива-лучник

Брахма пустился в погоню за своей дочерью. Она обращалась разными зверями и птицами. На каждое ее обличье он принимал соответствующую мужскую форму. Когда она стала коровой, он обратился быком. Когда она стала оленихой, он обратился оленем. Дочь закричала. В тот же миг Шива вскинул лук и стрелой пригвоздил Брахму.

Линга-пурана

Шива, источник йоги, связан со всем, что никогда не умирает и никогда не меняется. Он сидит на вершине горы, под баньяном, растущим под Полярной звездой, на севере. Его называют Дакшина-мурти, потому что его лик обращен на юг. На юге правит Яма, бог смерти, судьбы и перемен. Все это связано с движением, расой и Богиней.

Именно с юга приходит Богиня в облике Дакшина-Кали, темнокожей и ужасающей, обнаженной, залитой кровью, покрытой трупами. Она воплощение необузданной, дикой природы. Ее нагота говорит о природной плодовитости, которая производит жизнь. Ее клыки и налитые кровью глаза напоминают о природном насилии, которое жизнь уничтожает. Секс и насилие лежат в основе цикла творения и разрушения и вращают колесо сансары, утверждая сохранение и продолжение всего живого. Она постоянно меняющийся, изобильный мир, от которого Шива отрекается.

Именно желание связывает Пурушу с Пракрити. Именно желание заставит Дакшина-мурти открыть глаза и посмотреть на Дакшина-Кали. Богиня хочет пробудить желание в глазах Шивы. Пока открыт третий глаз, этого не произойдет. Чтобы свершилась любовь, третий глаз должен закрыться, а правый и левый — открыться.

Отправить