Глава 24
Я становлюсь монахом ордена Свами
– Учитель, мой Отец очень хотел, чтобы я занял руководящую должность в компании «Бенгальская железная дорога Нагпура». Но я категорически отказался, – и добавил с надеждой: – Господин, не сделаете ли вы меня монахом ордена Свами?
Я умоляюще посмотрел на своего гуру. В предыдущие годы, чтобы проверить глубину моей решимости, он отказывал мне в этой просьбе. Однако сегодня он милостиво улыбнулся.
– Что ж, хорошо. Завтра я посвящу тебя в свами, – он спокойно продолжал: – Я счастлив, что ты упорствовал в своем желании стать монахом. Лахири Махасайя часто говорил: «Если вы не пригласите Бога на заре вашей жизни, Он не придет к вам на ее закате».
– Дорогой Учитель, я никогда не допускал сомнений в своей цели принадлежать к ордену Свами, подобно вашей уважаемой персоне, – я улыбнулся ему с безмерной нежностью.
Если вы не пригласите Бога на заре вашей жизни, Он не придет к вам на ее закате.
«Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене». Я проанализировал жизни многих своих друзей, которые, пройдя определенную духовную дисциплину, затем вступили в брак. Погрузившись в море земных обязанностей, они забыли о своем решении часто и подолгу медитировать.
Отводить Богу второстепенное место в жизни было для меня немыслимо. Хотя Он является единственным Владельцем космоса, молчаливо осыпая нас дарами из жизни в жизнь, все же остается одна вещь, которой Он не владеет и которую каждое человеческое сердце вправе удержать при себе или подарить – это человеческая любовь. Творец, прилагающий бесконечные усилия, чтобы окутать тайной Свое присутствие в каждом атоме творения, мог иметь лишь один мотив – трепетное желание, чтобы люди искали Его исключительно по своей воле. Какой только бархатной перчаткой всякого смирения ни прикрыл Он железную руку всемогущества!
Следующий день стал одним из самых памятных в моей жизни. Помню, тот четверг выдался солнечным. Все происходило в июле 1914 года, через несколько недель после окончания колледжа. Стоя на внутреннем балконе своей обители в Серампуре, Учитель окунул новый отрез белого шелка в охру, традиционный цвет ордена Свами. После того как ткань высохла, мой гуру накинул ее на меня, как одеяние отшельника.
– Когда-нибудь ты отправишься на Запад, где предпочитают носить шелк, – пояснил он. – В качестве символа я выбрал для тебя этот шелковый материал вместо традиционного хлопка.
В Индии, где монахи придерживаются идеала бедности, одетый в шелк свами представляет собой необычное зрелище. Однако многие йоги носят одежду из шелка, который сохраняет определенные тонкие телесные токи лучше, чем хлопок.
– Я испытываю отвращение к церемониям, – заметил Шри Юктешвар. – Я сделаю тебя свами через бидват (без церемоний).
Бибидиса, или полная церемония посвящения в свами, включает в себя церемонию сжигания, во время которой совершаются символические погребальные обряды. Физическое тело ученика считается мертвым, кремированным в пламени мудрости. Затем новоиспеченному свами поют ритуальные песнопения, например: «Эта атма есть Брахма», или «Ты есть То», или «Я есть Он». Однако Шри Юктешвар со своей любовью к простоте обошелся без всех формальных обрядов и просто попросил меня выбрать новое имя.
– Я дарую тебе привилегию выбрать его самостоятельно, – с улыбкой сказал он.
– Йогананда, – ответил я после минутного раздумья. Это имя в буквальном смысле означает «блаженство (ананда) через союз с Богом (йога)».
– Да будет так. Отказавшись от своего семейного имени Мукунда Лал Гхош, отныне ты будешь называться Йоганандой из ветви Гири ордена Свами.
Когда я преклонил колени перед Шри Юктешваром и впервые услышал, как он произносит мое новое имя, мое сердце переполнилось благодарностью. С какой любовью и неутомимостью он трудился, чтобы мальчик Мукунда когда-нибудь превратился в монаха Йогананду! Я радостно спел несколько куплетов из длинного санскритского ритуального песнопения Господа Шанкары:
Я – не ум, не интеллект, не эго, не чувство,
Не небо, не земля, не металлы.
Я – это Он, я – это Он, Благословенный Дух, я – это Он!
Ни рождения, ни смерти, ни касты у меня нет,
Ни отца, ни матери у меня нет.
Я – это Он, я – это Он, Благословенный Дух, я – это Он!
За пределами полета фантазии я не имею формы,
Проникаю в сферы всей жизни.
Неволи я не боюсь, я свободен, всегда свободен,
Я – это Он, я – это Он, Благословенный Дух, я – это Он!
Каждый свами принадлежит к древнему монашескому ордену, который в его нынешнем виде был создан Шанкарой. Поскольку это формальный орден с непрерывной чередой святых представителей, выступающих в качестве активных лидеров, ни один человек не может присвоить себе титул свами. Он по праву получает его только от другого свами, таким образом, все монахи ведут свою духовную родословную от одного общего гуру, Господа Шанкары. Многие католические христианские монашеские ордена схожи с орденом Свами обетами бедности, целомудрия и послушания духовному учителю.
В дополнение к своему новому имени, обычно заканчивающемуся на «ананда», свами принимает титул, который указывает на его формальную связь с одним из десяти подразделений ордена Свами. Эти дасанами, или десять агноменов (дополнительных имен), включают Гири (гора), к которой принадлежал Шри Юктешвар, а, следовательно, и я сам. Среди других агноменов есть Сагар (море), Бхарати (суша), Аранья (лес), Пури (путь), Тиртха (место паломничества) и Сарасвати (мудрость природы).
Таким образом, новое имя, полученное свами, имеет двойное значение и символизирует достижение высшего блаженства (ананды) через некое божественное качество или состояние – любовь, мудрость, преданность, служение, йогу – и через гармонию с природой, выраженной в бесконечных просторах океанов, гор, небес.
Идеал бескорыстного служения всему человечеству и отказа от родственных связей и личных амбиций побуждает большинство свами активно заниматься гуманитарной и образовательной деятельностью в Индии, а иногда и за рубежом. Игнорируя все различия в кастах, вероисповедании, социальном положении, цвете кожи, различия пола или расы, свами следует заповедям братства людей. Его цель – абсолютное единение с Духом. Днем и ночью наполняя свое сознание мыслью: «Я – это Он», свами удовлетворенно бродит по миру, а не бежит от него. Только так он может оправдать свой титул свами – тот, кто стремится достичь единения со Сва, или Самостью. Излишне добавлять, что не все официально титулованные свами одинаково успешны в достижении своей высокой цели.
Шри Юктешвар был одновременно и свами, и йогом. Свами, формально являющийся монахом в силу своей связи с древним орденом, не всегда является йогом. Любой, кто практикует научную технику контакта с Богом, является йогом, он может быть женатым или неженатым, вести мирскую жизнь, либо иметь определенную религиозную принадлежность. Предполагается, что свами может следовать только путем сухих рассуждений, холодного отречения, а йог последовательно дисциплинирует тело и ум, освобождает душу. Не принимая ничего на веру и не руководствуясь эмоциями, йог практикует тщательно разработанную серию упражнений, которые изначально были намечены ранними риши. Во все времена в Индии йога порождала людей, которые становились по-настоящему свободными, истинными Христоподобными йогами.
Рис. 23. Иллюстрация Б. К. Митра в «Кальяна-Калпатару». Господь в аспекте Шивы. В отличие от исторического персонажа наподобие Кришны, Шива – это имя, данное Богу в последнем аспекте Его тройственной природы (Творец-Хранитель-Разрушитель). Шива, Уничтожитель майи, или заблуждения, символически представлен в священных книгах как Повелитель Отрекшихся, Царь йогов. В индуистском искусстве Он всегда изображается с молодой луной в волосах и в венке из змей с раздутыми капюшонами – древней эмблеме преодоления зла и совершенной мудрости. «Единое» око всеведения открыто у Него на лбу
Как и любая другая наука, йога применима к людям всех стран и времен. Теория, выдвинутая некоторыми невежественными авторами, что йога «не подходит для людей Запада», полностью ложная и, к сожалению, помешала многим искренним последователям познать многочисленные благословения этого учения. Йога – это метод сдерживания естественной хаотичности мыслей, которые в противном случае, увы, мешают всем людям во всех странах увидеть истинную природу Духа. Йога не видит границ между Востоком и Западом так же, как нет различия между исцеляющими и одинаково освещающими всех лучами солнца. До тех пор, пока ум человека одолевают беспокойные мысли, будет существовать всеобщая потребность в йоге или контроле над разумом.
Древний риши Патанджали определяет «йогу» как «контроль над колебаниями вещества ума». Его очень короткие и виртуозные толкования, Йога-сутры, составляют одну из шести систем индуистской философии. В отличие от западных философий, все шесть индуистских систем воплощают в себе не только теоретические, но и практические учения. В дополнение ко всем онтологическим исследованиям шесть систем формулируют шесть определенных дисциплин, направленных на окончательное избавление от страдания и достижение вечного блаженства.
Общей нитью, связывающей все шесть систем, является высказывание о том, что никакая истинная свобода для человека невозможна без знания высшей Реальности. Более поздние Упанишады утверждают, что Йога-сутры среди всех шести систем содержат наиболее эффективные методы достижения прямого восприятия истины. Благодаря практическим техникам йоги человек навсегда оставляет позади бесплодную область гипотез и познает на опыте подлинную Сущность.
Система йоги, изложенная Патанджали, известна как Восьмеричный путь. Первые шаги, (1) яма и (2) нияма, требуют соблюдения десяти негативных и позитивных моральных принципов – не причинять вред другим, избегать лжи, воровства, невоздержанности, получения подарков (что влечет за собой обязательства), соблюдать чистоту тела и ума, удовлетворенность, самодисциплину, учиться и быть преданным Богу.
Следующие шаги: (3) асана (правильная поза) – позвоночник должен быть выпрямлен, а тело должно находиться в удобном для медитации положении, (4) пранаяма (контроль над праной, тонкими жизненными потоками) и (5) пратьяхара (отвлечение чувств от внешних объектов).
Последние шаги являются формами собственно йоги: (6) дхарана (концентрация) – сосредоточение ума на одной мысли, (7) дхьяна (медитация) и (8) самадхи (сверхсознательное восприятие). Таков Восьмеричный путь йоги, который ведет человека к конечной цели Кайвальи (Абсолюта), что можно было бы более понятно перевести как «осознание Истины за пределами всякого интеллектуального понимания».
Возникает вопрос: «Кто более велик? Свами или йог?» Когда достигается окончательное единство с Богом, становится неважно, каким путем человек к нему пришел. Однако в Бхагавад-гите отмечено, что методы йоги всеобъемлющи. Ее техники предназначены не только для определенных человеческих типов и темпераментов, как у тех немногих, кто склонен вести монашескую жизнь. Йога не предполагает строгих обязательств. Поскольку наука йоги удовлетворяет общую для всех потребность, она имеет универсальное применение.
Истинный йог, покоряясь долгу, может оставаться в мире. Там он подобен маслу, которое не смешивается с водой, в отличие от молока нестойкого и недисциплинированного человечества, которое легко разбавить. Выполнение земных обязанностей действительно является высшим путем, при условии, что йог, сохраняя ментальную независимость от эгоистических желаний, выполняет свою роль добровольного инструмента Бога.
Многие великие души, в наше время обитающие в американских, европейских или других неиндуистских телах, возможно, никогда не слышали слов «йог» и «свами», но все же являются истинными примерами этих понятий. Благодаря бескорыстному служению человечеству, или господству над своими страстями и мыслями, или безраздельной любви к Богу, или мощной способности к концентрации они в некотором смысле являются йогами, так как поставили перед собой цель йоги – самоконтроль. Такие люди могли бы подняться на еще большие высоты, если бы их обучили определенной науке йоги, которая делает возможным более сознательное направление своего ума и жизни.
Йога была поверхностно изучена и неправильно понята некоторыми западными писателями, но ее критики никогда не практиковали йогу. Среди многих глубокомысленных отзывов о йоге можно упомянуть одно заявление, сделанное доктором К. Г. Юнгом, известным швейцарским психологом.
«Когда религиозный метод рекомендует себя как „научный“, можно не сомневаться в его популярности на Западе. Йога оправдывает это ожидание, – писал доктор Юнг. – Помимо очарования новизны и притягательности чего-то неизведанного, у йоги есть веская причина иметь много приверженцев. Она предлагает возможность контролируемого опыта и, таким образом, удовлетворяет научную потребность в „фактах“, и, кроме того, в силу своей широты и глубины, почтенного возраста, доктрины и метода, которые охватывают все сферы жизни, йога обещает раскрыть немыслимые возможности.
Любая религиозная или философская практика подразумевает психологическую дисциплину, то есть средство ментальной гигиены. Многообразные, чисто телесные техники йоги также обеспечивают физиологическую гигиену, которая превосходит обычную гимнастику и дыхательные упражнения, поскольку является не просто механистичной и научной, но и философичной. Тренируя тело, она объединяет его со всем духом, что вполне понятно, например, в упражнениях Пранаямы, где Прана – это и дыхание, и вселенские движущие силы космоса.
Когда то, что делает отдельный человек, также является вселенским событием, эффект этого события, оказываемый на тело (иннервация), соединяется с эмоциональным переживанием духа (универсальная идея), и из этого развивается яркое единство, которое не может создать никакая техника, какой бы научной она ни была. Практика йоги немыслима и была бы неэффективной без концепций, на которых основана йога. В ней необычайно полно сочетаются друг с другом телесное и духовное.
На Востоке, где развивались эти идеи и практики и где на протяжении нескольких тысяч лет под влиянием нерушимых традиций закладывались необходимые духовные основы, йога, как я охотно верю, является совершенным и наиболее подходящим методом слияния тела и ума, так что они образуют единство, которое едва ли можно оспорить. Это единство создает психологическую предрасположенность, которая делает возможной интуицию, выходящую за пределы сознания».
Действительно, приближается тот день, когда на Западе внутренняя наука самоконтроля будет признана столь же необходимой, как и внешнее покорение природы. В этот новый Атомный век люди очистят разум и начнут шире мыслить благодаря теперь уже научно неоспоримой истине о том, что материя на самом деле является концентратом энергии. Тонкие силы человеческого разума могут и должны высвобождать энергии, более мощные, чем те, что заключены в камнях и металлах, иначе материальный атомный гигант, недавно выпущенный на волю, обрушится на мир в бессмысленном разрушении.
