Представления о воде коренных народов Америки

Первые упоминания об индейцах появились в записях первых европейских исследователей, которые столкнулись с ними после своего прибытия в Америку. Их жизнь и обычаи вызвали восхищение и удивление у европейцев, которые назвали их «индейцами» из-за ошибочного предположения о том, что они попали в Индию.

Каждое племя имело свою уникальную культуру, язык, религию и традиции. Они жили в близости с природой и зависели от неё. Охота, рыбалка, сбор плодов и овощей были основными занятиями.

Индейцы проводили различные обряды и ритуалы, чтобы почитать духов мира и просить защиты и благословения.

Коренные жители Америки считали структуру мира и управляющих им сил четырёхсторонней. Культ природы включал в себя почитание четырёх стихий: земли, огня, воды, ветра, каждая из которых имела своё олицетворение. В наиболее характерной форме наблюдался он у племён прерий.

Символом этого был круг с четырьмя точками по окружности. Четыре – самое священное число (вакап). Оно означает четыре стороны света, четыре ветра, времени года, цвета, четыре вида материала, из которого создан мир (земля, воздух, вода, огонь). Есть четыре добродетели, которыми должен обладать человек.

Каждой из четырёх стихий соответствовал свой дух или группа духов, каждая сторона света ассоциировалась с определённым цветом: Тункап – дух земли – с севером и синим цветом; Вакиньян – божества огня – с востоком и красным цветом; с югом и черным цветом ассоциировались духи ветра – Такушкапшкан; и, наконец, духи Унктехи (вода) связывались с западом и зелёным цветом.

Мифы о сотворении мира, потопе и культурных героях встречаются во всех частях Америки и хотя несколько различны по форме, но почти одинаковы по содержанию. Великий дух – творец мира. Вода предстаёт как враждебный элемент, у которого мир должен быть отнят.

Унктехи – группа духов воды, подземного и подводного миров, священные земли – западные, ритуальный цвет – зелёный. Враждуют с Вакиньян. Унктехи обитают в любых водоёмах, а в топях, соединяясь с Тунканом, могут забрать того, кто им придётся не по нраву.

Индейцы равнин обычно поклонялись морю, бросая в него муку маиса или другие вещи, для того чтобы оно дало им рыбу или не разбушевалось.

«Ты источник моей жизни!» – приветствовали любой водоём инки, подходя к нему. Этим возгласом приветствовалась сама Мать Вода (Мама Коча, как называли стихию инки). Индейцы верили, что именно из озёр и рек возникли однажды их прародители.

В честь Матери Воды были установлены два крупных идола: фигура в форме рыбы с женской головой – Копакауана, и женская фигура, покрытая клубками змей, – Копакати.

* * *

Мама Коча была одной из главных богинь инков, живших возле моря. Она правила океаном и приносила на землю дождь. Порой и вовсе утверждали: Мама Коча – это и есть дождь. В некоторых местах верили, будто она хозяйничала ещё и во всяких других водоёмах. Ей приносили дары, чтобы она унимала бури и даровала хороший улов.

* * *

Чальчиутликуэ. В ацтекской мифологии у Тлалока, бога-громовержца, отвечавшего за сельское хозяйство, была жена – Чальчиутликуэ. По другим легендам она была его сестрой. Одними из её воплощений считались богиня океанов и проточных вод Акуэкукиотисиуати и Атлакамани – богиня морских штормов и ураганов.

Её представляли как молодую девушку, что часто стояла на коленях в потоке воды, где плавали новорождённые дети. При этом на ней сине-зелёная юбка и головной убор из белых и синих лент, а её щёки закрывали длинные пряди волос. В носу у Чальчиутликуэ нефритовая пробка. Как всякое водное божество ацтеков, она была связана со змеями.

Некоторые исследователи считают: эта богиня – всего лишь женская форма Тлалока. В пользу такой версии говорит то, что в статуэтках и рисунках она частенько носила маску Тлалока с выпученными глазами, а в «Кодексе Борджиа» у Чальчиутликуэ шапка самого Тлалока.

Чальчиутликуэ контролировала дожди, реки, озёра, море, плодородие земли и все обряды, связанные с водой. Она дарила и хранила жизни людей. Во время родов акушеры просили её дать жизнь ребёнку вне материнского лона. Но богиня ещё и топила неугодных ей. Довольная Чальчиутликуэ наполняла водой каналы для орошения маиса. Когда ей что-то не нравилось, она устраивала засуху.

Чтобы умилостивить её, несколько дней февраля ацтеки убивали детей на вершинах гор – их слёзы считались залогом обильных дождей. В честь неё резали военнопленных. А во имя Чальчиутликуэ молодых девушек топили в водоворотах озера Тескоко.

Во времена четвёртого солнца, то есть прошлого мира, Чальчиутликуэ им правила. И как-то раз она обиделась на своего мужа и устроила дождь, которыйо длился пятьдесят два года и затопил весь мир. Всех людей богиня превратила в рыб.

* * *

Седна – морская дева американских индейцев арктических регионов. Считается, что она живёт под водой и покровительствует всем морским существам, особенно тюленям.

Седна родилась обычным человеком. В легендах рассказывается, что она жила с отцом и отличалась необыкновенной красотой и тщеславием. Десятки поклонников просили её руки, но она всем отказывала, считая, что слишком красива, чтобы выходить замуж за кого угодно.

Отцу Седны надоели её бесконечные отказы, и он сказал, что больше не может содержать её. Она должна выйти замуж. Он заявил, что выдаст её за первого же, кто придёт просить её руки. Седна промолчала, продолжая разглядывать своё отражение в озере.

Следующий жених был богато одет и принёс в дар много шкур. Его лицо закрывал платок, но отец не обратил на это внимания и сказал ему: «Если вы хотите жениться, то у меня есть прекрасная дочь. Из неё выйдет хорошая жена». Мужчина согласился взять девушку в жёны.

Седна не хотела уходить из родительского дома; её пришлось силой сажать в каяк мужчины. Когда они приплыли на остров мужа, Седна увидела, что там нет никакого жилья. И тут ее муж наконец показал лицо: он оказался не человеком, а вороном-оборотнем. Пришлось Седне жить на голых камнях и есть сырую рыбу. Она была в отчаянии.

Все дни девушка проводила в слезах и умоляла отца спасти её. Холодные ветра донесли отцу плач дочери, и он, чувствуя себя виноватым, решил вызволить её. Старик снарядил каяк и отправился на поиски дочери. Когда он приплыл к острову, Седна прыгнула в каяк и обняла его, и они поспешили уйти от жуткого места, пока ворон не вернулся. Они гребли не переставая, как вдруг Седна заметила в небе чёрную точку, которая направлялась к ним. Это был её муж-ворон.

Ворон набросился на беглецов. Старик пытался прогнать его веслом, но птица так сильно била крыльями, что начал собираться шторм. Утлое судёнышко едва не перевернулось. Тогда перепуганный отец столкнул Седну за борт со словами: «Вот твоя жена. Оставь меня».

Седна отчаянно цеплялась за борт лодки. В ледяной воде её тело быстро онемело. Отец, думая лишь о себе, стал бить дочь веслом по пальцам. Девушка умоляла его прекратить, но старик был так испуган, что не слушал её. В конце концов он отрубил ей пальцы, и Седна ушла под воду.

Отрубленные пальцы превратились в тюленей и окружили девушку. Поступок отца так разозлил Седну, что это придало ей сил и она не утонула. Она превратилась в морскую деву и стала править своим новым царством.

Когда Седна сердится, то насылает жестокие бури и высокие волны. Говорят, что единственный способ её успокоить – нырнуть на морское дно и расчесать ей волосы. Ведь Седна всегда гордилась своей красотой, но без пальцев не может причёсываться. До тех пор пока её волосы не будут расчёсаны, она не отпустит наверх ни одно морское существо, угрожая людям голодом. Седна – мать всего, что живёт в воде, и она не испытывает благосклонности к людям. Души животных, которых Седна отдаёт рыболовам, остаются в телах ещё три дня, чтобы убедиться, что люди не нарушают её законы. Потом они возвращаются к Седне и рассказывают о том, что видели.

Седна отомстила отцу. Старик был настолько подавлен чувством вины, что не мог спать. Он лежал на берегу, вымаливая у неё прощение, и в изнеможении уснул. Тогда Седна подняла волны, и они унесли бесчувственное тело старика в открытое море, где он утонул.

* * *

Йемайя, Йеманжа (от йоруба – «Мать Рыб») – в мифологии народов йоруба в западной Африке богиня-мать, покровительница женщин, воплощение реки Огун. Впоследствии культ Йемайи прижился и широко распространился среди чернокожего населения Латинской Америки, слившись с католической традицией почитания Богоматери.

Йемайю называют Великой Матерью, родительницей всех Ориша (воплощений единого бога творца), матерью Воды. Сама Йемайя в традиции сантерия (смесь религии народов йоруба и католицизма) и мифах йоруба считается владычицей океанов и морей. Она дала жизнь всем ручьям, потокам, рекам и родникам.

Йемайя обитает в океане. Подношения ей оставляют на берегу, откуда утренний прилив принесёт их ей в руки. Йемайе посвящены рыбы, которых никогда не приносят ей в жертву. Традиционные подношения Йемайе: ямс, арбуз, чёрная патока, горох, мыло, духи, украшения и зерно. Иногда её призывают ритуальной игрой на трещотках из высушенных тыкв.

Цвета Йемайи – синий, белый и серебряный, её число – семь, день недели – суббота. Она любит кристаллы, жемчуг и перламутр; ей посвящены раковины каури.

Йемайя властвует также над луной, снами, процессом размножения, всеми тайнами и раковинами. Она же помогает людям вспоминать прошлые жизни и развивать экстрасенсорные способности. Она – защитница и источник воздаяния.

В африканских верованиях ей близка мамивата (Мать Вода). В вуду её аналог – русалка Ласирен.

* * *

Очун – сестра Йемайи, Ориша (одно из воплощений единого бога-творца), повелевающая пресными водами. Кроме того, она управляет любовью, красотой, деньгами, счастьем и танцами; о ней говорят, что она отличается свободой нравов. Очун благословляет всякого, кто стремится сделать мир прекрасней, и благословения её не имеют границ. Любимые цвета Очун связаны с деньгами – это жёлтый и золотой. Её день, как и у её сестры Йемайи, – суббота, число – пять. Она любит зеркала и павлиньи перья.

Очун – искусная соблазнительница и любительница разыгрывать. Перед ней не может устоять ни человек, ни Ориша. Некогда Очун хотела научиться искусству предсказаний, тайной которого владел лишь Обатала, бог небесного свода, однако он отказывался учить её. Однажды Обатала отправился купаться на реку. Проходивший мимо бог перекрёстков Элегба, воспользовавшись случаем, унёс одежду Обаталы. Очун же в это время собирала неподалёку цветы и пришла на крики Обаталы, который попросил её помочь вернуть одежду, потому что не хотел опозориться. Очун согласилась, но лишь в обмен на обещание обучить её искусству предсказания.

Очун тщательно подготовилась к встрече с Элегбой, намазав все тело блестящим мёдом. Из одежды на ней были лишь пять шарфов жёлтого цвета, повязанных на талии. По следам Элегбы она дошла до его дома. Когда Элегба открыл дверь, он остолбенел. Очун же, подбоченившись, потребовала немедленно вернуть одежду Обаталы. Элегба был настолько очарован её красотой, что почти не мог думать и лишь пробормотал что-то в ответ. Видимо, они договорились, потому что Очун вернулась с одеждой Обаталы. Тот сдержал своё слово и научил её искусству предсказаний.

Очун известна своей сексуальностью, но при этом всегда помогает в делах, связанных с верностью. Она – богиня любви и интимных отношений, поэтому к ней часто обращаются те, кто стремится вступить в брак или испытывает трудности в отношениях с партнёром.

Вместе со своей сестрой Йемайей Очун отвечает за размножение и деторождение, хотя и отдаёт своих детей на воспитание Йемайе.

Она требует заслуженного уважения не только к себе, но и ко всем женщинам.

В одной легенде рассказывается, что однажды мужчины-Ориша устроили тайное собрание. Очун попросила разрешения тоже прийти, но ей отказали. В ярости она сделала всех женщин бесплодными, нарушив тем самым природное равновесие. Мужчины-Ориша взволновались и сразу пригласили Очун на собрание, но она уже была так рассержена, что отказалась. Тогда они стали уговаривать её, предлагая подарки из меди и золота, но Очун оставалась непреклонной. И лишь когда Ориша предложили ей мёд, Очун простила их и вернула женщинам плодовитость.

* * *

Агве поклоняются последователи карибского культа вуду. Он один из лоа, невидимых духов, которые выступали в роли посредника между людьми и богом. Его приветствовали выстрелами пушек.

На специально собранных лодочках в море отправляли дары Агве, чтобы упросить у него безопасную дорогу для корабля. Обычно это были жертвенные животные, экзотичные фрукты, всякие безделицы, вино, шампанское и ром. Не допускалось, чтобы в лодочке было хоть что-то, способное загрязнить море. Если она тонула, то Агве принимал дар, а если нет, то он от него отказался, а морякам нельзя некоторое время смотреть в ту сторону, куда ему отправляли дары.