Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Такие боги существовали у самых древних цивилизаций Передней Азии.
Намму, богиня первичного океана, была важным персонажем шумерской мифологии, хотя известно о ней сейчас немного. Она родила богов неба и земли, Ан и Ки. Ей пришла в голову идея создать первых людей из глины, чтобы заменить ими богов, уставших от бесконечной работы.
Бог Эа, он же Энки – бог пресных вод, подземного океана в шумерской мифологии. Эа – символ мудрости. Он помогает другим богам и даёт им советы, поскольку обладает ещё и даром ясновидения. Эа покровительствует магии.
Ям – один из главнейших богов в культуре государств Ханаан и Угарит, что расположились между Малой Азией и Синаем. В ту эпоху в этих местах рыболовство с морской торговлей были основным занятием для местных жителей.
Сердитый и жестокий Ям правил морями, представлял силы хаоса, устраивал бури. Временами он выступал в роли божества преисподней. Ям постоянно желал возвыситься над остальными богами. И вот, когда он захотел объявить себя главным богом, ему бросил вызов Баал, громовержец и бог плодородия, олицетворявший порядок. В итоге Баал победил и усмирил Яма. Вероятно, потом в Элладе мифы о Яме с Баалом послужили основой для части легенды о Посейдоне с Зевсом.
Отцом Баала был Дагон. Филистимляне, пришедшие в Ханаан, сделали его своим главным божеством. Внешне похож на Оанна – героя, по преданию шумеров, с головой человека и телом рыбы. Дагон – податель пищи, изобретатель плуга. Он бог сельского хозяйства и плодородия, рыболовства и дождя. Филистимляне благодарили его за победы в войнах.
Анаита – древнеперсидская богиня плодородия, воды, здоровья, исцеления и мудрости. Иногда её называют богиней войны. Воины перед битвами обращались к ней за благословением на победу. По её воле шли дожди, текли реки, росли растения, плодились животные и люди.
Анахиту описывают как могущественную, сияющую, возвышенную, высокую, красивую, чистую и свободную. Она изображается с золотой короной из восьмисот звёзд на голове, в струящемся одеянии и с золотым ожерельем на шее.
Тюрки ― это общность кочевых племён, которые в Средние века жили в степях центральной части Евразии. Территории, на которых они проживали, растянулись полосой от северной границы Китая на востоке до северного Причерноморья на западе. Каждое племя имело свои религиозные традиции и особенности хозяйственного уклада. К числу тюркских племён относятся монголы, татары, кипчаки и другие. Периодически тюркские племена объединялись, создавая крупные государства, и тогда название главного племени использовалось в отношении всех входящих в это государство племён. Например, общность кочевников, напавших на Русь в XIII в., принято называть монголами или татарами, тогда как указанные племена составляли только часть от общего войска завоевателей.
Тюрками называют все народы, говорящие на тюркских языках: это азербайджанцы, алтайцы, балкарцы, башкиры, гагаузы, долганы, казахи, каракалпаки, карачаевцы, киргизы, кумыки, ногайцы, татары, тувинцы, турки, туркмены, узбеки, уйгуры, хакасы, чуваши, чулымцы, шорцы, якуты и другие.
Согласно древним традициям, вода и реки являются священными и могут очищать все сущее. Считалось, что в воде живёт дух-защитник. Если он сердит, то может нанести вред людям. Из-за неуважительного поведения людей вода также может пересохнуть. Великий закон Чингисхана (Ясса) предусматривает серьёзные наказания за загрязнение воды или рек.
В тюркской мифологии Су Иеси (на разных тюркских языках его имя может несколько различаться) – дух воды. Это бестелесная, неосязаемая сущность, которая может превращаться в существо женского пола и дочь Йер Танри (бога Земли). Иногда повелителя воды изображают в виде быка.
В гневе она разрушает плотины, смывает водяные мельницы и топит людей и животных. Она утаскивает людей в своё подводное жилище, чтобы они служили ей в качестве рабов. В татарских сказках это то же существо, что и Су Анаси («мать воды»). В тюркских сказках оно живёт в прудах или реках.
Су Иеси иногда ассоциируется с опасными событиями, такими как наводнения, штормы, кораблекрушения и утопления. В других тюркских народных традициях она может быть доброжелательной или благодетельной, а также вызывать дождь.
Считается, что некоторые из этих духов могут вызывать болезни. Водная болезнь, предположительно вызванная им, проявляется в виде водянистых пузырьков в теле человека. Чтобы от неё избавиться, бросали соль в реку или в фонтаны.
Су Ана («мать воды») часто считается женским вариантом Су Иеси. Она выглядит как обнажённая молодая женщина с длинными жёлтыми волосами, обычно покрытыми чёрной рыбьей чешуёй. У неё рыбий хвост и горящие, как огонь, глаза. Обычно она едет по своей реке на полузатонувшем бревне, производя громкие всплески. Она может топить людей. Она любит выбираться из воды. Её муж – Су Ата.
Су Ата («отец воды») – мужской вариант Су Иеси. Он выглядит как старик с лягушачьим лицом, зеленоватой бородой и телом, покрытым водорослями и грязью. Вместо рук у него перепончатые лапы. Обычно он едет вдоль по реке. Чуваши часто называют его Вудашем. Он речной и озёрный дух. Когда кто-то утонул, люди часто говорят: «Су Ата забрал его». Он ненавидит людей, которые загрязняют воду. Чтобы задобрить его, надо бросить в воду целый хлеб.
Другие духи:
Ирмак ийеси – речной дух. Это один из видов Су Иеси.
Чай ийеси или Дере иеси – дух ручьев и ручейков.
Гёль иеси – дух озера.
Джайык (Кайык, Джайык Хан) – бог рек в тенгризме (религия тюркско-монгольских кочевников Средневековья). Он является важным божеством в народных верованиях.
Ранее Джайык был известен как Дайык в алтайской мифологии. Первоначально он был богом-покровителем человечества и сыном Кайры, но позже влияние его культа распространилось по всей центральноазиатской культуре. Он был божеством рек, воды и озёрных вод.
Его изображали как молодого человека с бичом в руке. Он живёт на пересечении 17 рек. Джайк обладает всей силой воды и может вызывать бури на воде. Если он сердится, то вызывает наводнения. Все реки и озера находятся в его подчинении. Он посылает духов ко всем рекам. У каждой реки или ручья есть Айе (дух-защитник или божество).
Укулан-тоджон, также известный как Су Ата, Эдугет-тоджон, Укула и Укун, является богом воды в алтайской и якутской мифологиях. Он защищает чистоту воды и рыбу. Перед рыбалкой у него спрашивают разрешения и молятся, чтобы рыбалка была благоприятной. Он негодует на тех, кто загрязняет воду и высушивает озёра, и наказывает их. Он не приветствует разведение костра на ледяной части реки зимой и злится на тех, кто это делает.
Сусулу (Сусуна или Сусона) – водное существо с верхней частью тела женщины и хвостом рыбы. Также известна как Суна или Сона. Она дочь Морского царя.
Сусулу появляются как вестники несчастий, как предсказывающие бедствие или даже провоцирующие его, подобно русалкам. Обычно их изображают как красивых существ с длинными распущенными зелёными волосами и бледной кожей. Говорят, что они обитают в озёрах и реках.
Обычно это призраки молодых женщин, умерших насильственной или безвременной смертью, возможно, в результате убийства или самоубийства, и особенно в результате утопления.
Их можно увидеть после наступления темноты танцующими вместе при луне и зовущими молодых людей по имени, заманивающими их в воду и топящими.
Талай-хан – бог океана в турецкой, монгольской и алтайской мифологии. Он также известен как Далай Хан. Он властвует над океанами и морями. Он обитает там, где встречаются 19 морей. Защищает живых существ.
Он выглядит как хорошо сложенный мужчина с длинными седыми волосами и бородой. Он может принять облик огромной рыбы (кита), когда захочет. Он решает, будет ли уровень моря подниматься или опускаться (то есть властвует над приливами).
В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас и Варуна, но есть и другие боги, так сказать, более мелкие, связанные с водой. О семи священных реках и пяти священных озёрах будет рассказано ниже, в главе о реках и озёрах.
Апас. Их имя произведено от санскритского apas – «воды». Они представляют персонифицированные космические воды. В «Ведах» им посвящено несколько религиозных гимнов, прославляющих богинь как юных девушек, жён или матерей. Они относятся к атмосферным богам, занимающим промежуточное положение между небесными и земными божествами.
Апас подчиняются Савитару, богу Солнца, а божественный Индра собственноручно прокладывает для них русло. Апас – необходимая субстанция для приготовления жертвенных подношений, поэтому они сами притекают к месту ритуального действия. Их призвание – одаривать людей благополучием, радостью и счастьем. В водах находятся обитель творца мира Варуны и бога огня Агни, которого считают сыном вод. Функцию очищения выполняют прозрачные и чистые воды, уносящие нечистоты, ложь и проклятье, смывающие грехи и вину. Кроме того, они обладают целительными свойствами, благотворно воздействуя на здоровье человека. Целебные напитки с Апас – вода с мёдом и вода с молоком и мёдом.
Варуна. Этот ведийский бог по своей значимости не уступает великому Индре. Обоих в индийской мифологии именуют вседержителями. Варуна является творцом мира, поэтому в Индии его воспринимают как самодержца, царя богов и людей. Божества послушно исполняют его волю или следуют полезным советам. Варуна контролирует воздушное пространство, освещает землю днём и ночью, покровительствует солнцу, которое считается его оком, наблюдающим за людьми, богами и мирозданием. Поэтому Варуну также называют тысячеглазым.
В современных научных трудах этого бога нередко сопоставляют с древнегреческим богом неба Ураном, хеттским Аруной, а также славянским Велесом и литовским Велнясом.
Главная функция Варуны – обеспечение круговорота вод в космическом пространстве. Он опекает Мировой океан, отделяющий землю от хаоса, снабжает землю небесными водами (дождём, морями, реками, подземными водами), направляет течение вод, выстраивает правильное русло, а также освобождает воды, захваченные противниками. Также он покровительствует своим сёстрам, которые в «Ведах» представлены реками.
Варуна постоянно наблюдает за людьми, контролирует их мысли, защищает от злых сил, помогает в борьбе против болезней, несправедливости, смерти и колдовства. Он является стражем истины. Его задача – выявить ложь и несправедливость, установить виновных и наказать их. Варуна насылает на грешников водянку, вынуждает искупить свою вину через повешение, так как орудием его наказания является верёвка (петля). В то же время он легко прощает грешников и отличается особой благосклонностью к певцам.
Тара – богиня моря, она оберегала моряков от опасности. Сейчас индусы считают её скорее одним из воплощений богини Кали, нежели отдельным божеством. Тара символизирует чистоту, её имя означает «звезда». По легенде она родилась из глаза Авалокитешвары, ставшего земным озером: из воды появился лотос, в цветке которого оказалась Тара.
У Тары три глаза, один из которых находится в центре лба. Как правило, её изображают стройной и прекрасной женщиной с длинными золотистыми волосами и голубыми глазами. Тара обладает уникальной способностью менять цвет кожи. Разозлившись, она становится синей или жёлтой. В спокойном состоянии духа её кожа зелёного или белого цвета. Красный цвет кожи Тары говорит о любовном желании.
Тара считается богиней сострадания; когда-то её почитали как богиню-спасительницу. Она помогает ясно видеть происходящее и неуклонно идти своим путём.
Тара также почитается как богиня Луны. Легенды гласят, что однажды боги сказали ей, что для дальнейшего просветления ей необходимо перевоплотиться в мужчину. Тара отказалась и поклялась всегда воплощаться только в женском образе. Один из её эпитетов – Луна Мудрости.
Культ Тары распространён очень широко, особенно в Полинезии. Существуют доказательства, что ей поклоняются с древнейших времён. В Полинезии Тара – прежде всего богиня моря, бесподобная в своей красоте. Она считается столь прекрасной, что, однажды увидев её, можно лишиться зрения.
Индра – повелитель дождей, грома, бог-воитель и хранитель восточного направления. Его имя чаще всего из всех богов упоминается в «Ригведе». Он царь богов и повелитель небесного царства в ведизме и индуизме. Он властелин Сварги (рая, также известного как Индралока), где царят радость ментального и физического бытия и отсутствует смерть. Сварга находится, согласно Ведам, по ту сторону вод. Он также описывается как божество света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Индра – предводитель воинства богов в их борьбе с асурами, его также считали покровителем варны кшатриев.
Индру почитают за силу и за то, что он убивает символическое зло в образе демона Вритры, который препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и приносит дождь и солнечный свет.
В «Ведах» Индра выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос; силой он управляет Землёй, Небом, Богами и всем сущим.
Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделённом единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и прочим.
Парджанья – бог грозовой тучи и дождя. В индоевропейской мифологии образ и имя Парджаньи родственны славянскому Перуну, балтийскому Перкунасу, хеттскому Пирве.
О связи Парджаньи с дождями и грозой свидетельствует то, что он часто появляется в сопровождении грома и молнии, громко ревёт, как бык, властвует над потоками дождя, орошает миры, его колесница полна воды. Громом он поражает ракшасов и злодеев, разбивает деревья, и все страшатся этого оружия Парджаньи. Его часто просят о предоставлении защиты, о подкреплении, он щедрый. Как атмосферное божество Парджанья близок к Индре, и его имя в позднейшей литературе иногда прилагается к Индре.
Он сильно связан с плодородием. В нём находится жизненный дух живого и мёртвого, он оживляет землю своими семенами (олицетворение дождя), он помещает своё семя не только в растения, но и в коров, скаковых коней, женщин. Земля является женой Парджаньи, а он – отцом Сомы.
В послеведийский период Парджанья потерял своё значение и стал одним из 12 Адитьев, божеством, повелевающим тучами и дождём.
У бенгальцев Вангбрен, бог подводного мира, владел ещё и загробным миром. Он убивал людей шторами, ураганами и болезнями. Одевался Вангбрен под стать своей роли в мифах – в чёрные одежды. А катался он верхом на чёрном тигре.
Древнейшие мифы любой цивилизации – это рассказы о рождении Вселенной. По китайской мифологии вначале мир был в полном хаосе: в нем все было запутано. Не было ни земли, ни воды, ни тверди, полная тьма и пустота. Затем появились воды, древние мифы говорят о «водном хаосе», из которого возникли два великих божества.
Это было началом мира, потому что в то время земля и вода были разделены. Одним из божеств был великий Пангу, именно он породил природные элементы и все живые существа, населяющие землю. По мере того как он созревал и рос, с его вздохами начали подниматься ветер и дождь, а с выдохом, грозой и молнией из его глаз исходило солнце, а когда великий Пангу заснул, тьма окутала землю.
Но через несколько тысяч лет бог умер, и его голова, колени и локти превратились в пять горных хребтов, лежащих на земле Поднебесной, его волосы превратились в травы и деревья, а паразиты его тела превратились в одно человеческое племя.
Боги создали мир и людей; они поддерживали функционирование мира и окружающей вселенной. У каждого божества была своя особая сфера силы и влияния, а наиболее важные из них имели свои святилища и храмы, хотя святилища также возводились местным духам и знатным мужчинам и женщинам, которых обожествляли после смерти.
Эти божества жили во дворцах и замках высоко над людьми в таких местах, как горы Куньлунь, Тай, Нефритовая гора и гора Пэнлай, считавшаяся мистическим островом загробной жизни где-то далеко среди моря. Несмотря на то что эти божества жили где-то далеко, у них была постоянная связь с жизнью людей, они наблюдали и отслеживали их хорошие и плохие дела. У каждого из божеств была своя роль в жизни людей и деятельности мира, от самых сокровенных моментов до событий национального значения, таких как крах династии.
Лейгун («повелитель грома») или Лейшен («бог грома») – бог грома, властелин стихий и природных явлений. Он почитается в китайской народной религии, китайской мифологии и даосизме. В даосизме по приказу небес Лэйгун наказывает как земных смертных, виновных в тайных преступлениях, так и злых духов, которые причиняли вред людям. Он носит барабан и молоток, чтобы производить гром, и долото, чтобы наказывать злодеев. Лейгун ездит на колеснице, управляемой маленьким мальчиком по имени А Сян.
Жена Лейгуна Дианму – богиня молнии, которая использовала сверкающие зеркала, чтобы посылать молнии по небу. Другими его спутниками являются Юнь Тун («облачный юноша»), который разгоняет облака, и Ю Ши («мастер дождя»), который вызывает ливни, окуная свой меч в горшок. Ревущие ветры вырываются из сумки из козлиной шкуры, которой манипулирует Фенбо.
Лейгуна изображали как устрашающее существо с когтями, крыльями летучей мыши и синим лицом с птичьим клювом, которое носит только набедренную повязку.
Гунгун – бог воды, который вызвал катастрофический потоп, чтобы разрушить Землю и вызвать космический беспорядок. В древних текстах его иногда называют Канхуй. Обычно его изображают в виде огромного чёрного дракона с человеческим лицом и рогом на голове. В некоторых описаниях говорится, что у него тело змеи, лицо человека и рыжие волосы.
Он бог-разрушитель, и во многих легендах именно он становится причиной катастроф. Большинство преданий с ним заканчивается тем, что Гунгуна убивают или отправляют в изгнание, обычно после поражения в битве с другим крупным божеством, таким, например, как бог огня Чжужун.
В некоторых версиях, возможно, более поздних по времени создания, Гунгун изображается как глупый министр или мятежный дворянин, который своими ирригационными работами нанёс ущерб, запрудив реки и заблокировав низины.
Дракон Инлун. Самый ранний символ дракона появляется на глиняной посуде, найденной на неолитической стоянке в деревне Банпо, датируемой примерно 4500–3750 гг. до н. э. В Китае дракон считался смесью энергий инь и ян, изначально являющейся уравновешивающей силой, мудрой, справедливой. Самый почитаемый дракон в древнекитайской мифологии – Инлун; его почитали как владыку драконов. Он накапливал воду и изливал её дождями.
Дракон Инлун был известен как Король Драконов, а также бог дождя и воды. Как бог моря он известен как Хун Шен, поэтому ему регулярно молились моряки и рыбаки, но фермеры, которым нужен был дождь для выращивания урожая, также поклонялись дракону. В человеческом облике он представлен как мудрый человек с полным солнцем за головой, наблюдающий за лодкой, полной людей.
Гуаньинь была богиней милосердия и сострадания, ставшей покровительницей моряков и рыбаков. Изначально она была божеством среди жителей Индии, известной как Авалокитешвара, имя которой означает «Тот, кто смотрит на мир сверху вниз и слышит крики людей». Она попала в Китай из Индии через торговлю по Шёлковому пути во времена династии Хань, при этом оказалась настолько сострадательной, что воплотилась в образе девушки Мяошань, чтобы испытать жизнь как человеческое существо, предложив служение другим. Отец Мяошань, местный правитель, хотел, чтобы она вышла замуж за богатого священника. Мяошань отказалась выйти замуж, если брак не положит конец страданиям, вызванным болезнью, старением и смертью.
Когда отец сказал ей, что брак не может положить конец подобным вещам, она ответила, что врач может, но её отец не хотел, чтобы она вышла замуж за человека такого скромного занятия. Ей разрешили посещать храм вместо того, чтобы выйти замуж, но её отец позаботился о том, чтобы ей дали всю худшую работу, которую она выполняла с помощью ближайших животных, откликнувшихся на её доброту. Затем её отец попытался сжечь храм, но Мяошань тушила огонь голыми руками. Отец испугался своей дочери и решил казнить её.
По одной версии, когда Мяошань казнили, чудесный тигр забрал её в одно из самых страшных царств мёртвых. Но демоны не тронули её, а вокруг расцвели цветы. Просто пребывая в этом аду, девушка превратила его в рай.
По другой версии, когда палач пытался осуществить казнь, его топор разлетелся на тысячу осколков; затем так же раскололся меч, а стрелы отворачивали от неё. Тогда он в отчаянии убил её голыми руками. Мяо Шань простила его, понимая, что он был вынужден выполнить приказ, и приняла на себя кармическую вину. Поэтому она и попала в ад. Здесь она непосредственно увидела ужасы и страдания, которым подвергаются существа, и преисполнилась горя. Она освободила многие страдающие души, и они отправились назад, на небо и землю. При этом сам ад стал раем. Чтобы предотвратить разрушение своего царства, Яньло послал её обратно на землю, и после этого она появилась на Горе Благоухания.
Ещё одна версия говорит, что Мяошань вообще не умирала, а чудесный тигр непосредственно отвёз её на Гору Благоухания.
Легенда обычно заканчивается тем, что Мяо Чжуанъянь, отец Мяошань, заболел желтухой. Ни один врач не мог его исцелить. Но тут какой-то монах заявил, что желтуху можно вылечить зельем из глаз и рук человека, не знающего гнева, и подсказал, что такого можно найти на Горе Благоухания. Когда это дошло до Мяошань, она сама предложила свои глаза и руки. Мяо Чжуанъянь исцелился и пришёл на Гору Благоухания выразить благодарность своему благодетелю. Узнав, что это его дочь пожертвовала собой, он просил у неё прощения. Мяошань превратилась в Тысячерукую Гуаньинь, а правитель, его жена и её две сестры построили на горе храм в её честь. Гуаньинь собиралась вознестись на небеса, но услышала стоны и плач страдающих и, преисполнившись сострадания, вернулась на землю, поклявшись, что не покинет её, пока не прекратится всякое страдание.
Вернувшись на землю, Гуаньинь несколько лет пребывала на острове Путошань, где предавалась медитации, усмиряла угрожавшее судам бурное море, помогала морякам и рыбакам, севшим на мель; поэтому ей и поклоняются как покровительнице моряков и рыбаков. Десятилетия спустя Гуаньинь вернулась на Гору Благоухания, чтобы продолжить свою медитацию.
Китай, вероятно, единственная страна, где так чтят лягушек, и этот культ все ещё существует. Большие и маленькие статуи этих амфибий были найдены в каждом доме и даже в императорском дворце.
Лягушки, по мнению древних китайцев, являются представителями очень почитаемой водной стихии, они могли вызывать дождь по своему желанию, поэтому изображение зелёной лягушки часто встречается на ритуальных барабанах.
Лягушки могут предсказывать наводнения, и их яйца падают с неба вместе с росой, поэтому другое имя лягушки – Небесный цыплёнок. Считалось, что древнейшее женское божество Нуи-ва было представлено в виде огромной лягушки.
А ещё лягушка ассоциируется с огнём и сохранением очага. Он любит своё многочисленное потомство, поэтому бережёт большие семьи и чтит память предков. Иероглифы с её изображением встречаются в понятиях «водная стихия», «плодородие» и «память веков».
Хотя луна и лягушка тесно связаны в мифологии, светилу поклонялись только женщины, а мужчины приносили дары и жертвы огромной лягушке, женщины не имели на это права, хотя лягушка покровительствует семейным узам и хранит очаг.
Одну из главных ролей в древнекитайской мифологии играет изображение гигантской черепахи по имени Ао, блуждающей по морю. Она фигурирует во многих известных легендах. В одном из них Ао поддерживала небосвод, когда опоры, которые поддерживали её, сломались. В другой легенде на спине огромной морской черепахи есть три священных горных острова, где живут бессмертные люди.
А также про черепаху Ао можно услышать во многих древних пословицах и поговорках Поднебесной.
Культ старой матери Вод, Шуйму Няннян, получил особое распространение в Сычжоу и Аньхое. Считается, что по её повелению воды озера Хунцзэ поглотили древний город Сычжоу в 1574 году н. э.
Некоторые считают, что богиня Вод была младшей сестрой Белого Слона – стражника Двери Будды. Слон считается «неуловимым воплощением меняющейся воды».
Вот что рассказывается об этом духе в одной из легенд.
Шуйму Няннян ежегодно затопляла город Сычжоу, чем сильно досаждала местным жителям. Наконец их мольбы дошли до владыки Небес Ю Хуана. Он распорядился положить конец бедствию, которое разоряло страну и уносило такое количество жизней. Владыка Небес повелел, чтобы небесное воинство окружило территорию, чтобы захватить богиню и не позволить ей больше совершать злодеяния. Но с помощью волшебства ей удавалось одерживать победу над вооружённым войском, и город продолжали периодически разрушать наводнения.
Однажды жители города увидели, как Шуйму Няннян проходила с двумя вёдрами воды у городских ворот. Ли Ляочжунь заподозрил, что готовится подвох, но, поскольку нападать открыто было слишком опасно, решил прибегнуть к хитрости. Купив осла, он подвёл его к вёдрам и заставил выпить содержимое.
К сожалению, животное не смогло выпить всю воду, немного осталось на дне. Теперь в волшебных вёдрах осталось столько воды, сколько могли вместить пять огромных озёр, но этой водой можно было затопить весь Китай.
Увидев, что её намерение раскрыто, Шуйму Няннян перевернула ногой одно из вёдер, но оставшейся в нем воды оказалось достаточно, чтобы вызвать чудовищное наводнение, которое поглотило несчастный город и превратило его в озеро Хунцзэ.
О починке небес богиней Нюй-ва сложили следующую историю. До того как образовалась Китайская империя, благородная и чудесная правительница сражалась с главой племён, которые населяли страну, расположенную вокруг гор Омэйшань. Между ними произошла жестокая битва, вождь и его последователи потерпели поражение. Разъярившись из-за того, что его одолела женщина, он ринулся к подножию горы. Правительница преследовала вождя вместе со своей армией и догнала его у вершины.
Не найдя укрытия, он попытался одновременно отомстить своим врагам и покончить с собой, разбив голову о заросли росшего там Небесного бамбука. Когда он исступлённо ударялся о деревья, ему удалось сбить на землю верхнюю часть ствола. И сразу же в дереве образовалось отверстие, из которого хлынули потоки воды, затопившие всю землю. Утонули все жители, кроме одержавшей победу правительницы и её солдат.
Наводнение не могло принести вреда ни ей, ни сторонникам правительницы, потому что она обладала божественными качествами. Обычно её называли «Матерью богов» и «Защитницей богов». Она собрала у подножия горы камни разных цветов и обратила их в пыль, из неё изготовила строительный раствор, с помощью которого и починила дыру в облаках. Тогда наводнение прекратилось.
Некогда в Исине существовал обычай ежегодно выбирать невесту бога реки. Для этого жрецы заранее выбирали красивую девушку незнатного происхождения, которая должна была стать его супругой. Девушку купали и одевали в прекрасные одежды из яркого и дорогого шёлка. Потом её доставляли к берегу реки, где был выстроен помост, пышно разукрашенный свитками и знамёнами. После пиршества девушку укладывали на кровать, которая плавала до тех пор, пока не погружалась в воды реки. Верили, что, если не подарить богу реки жену, начнётся наводнение и затопит местность.
Опасаясь подобной участи, многие семейства, в которых были красивые дочери, уходили из родных мест, и вскоре город опустел. Узнав о столь жестоком обычае, начальник уезда Симэнь Бао, известный своей справедливостью и отвращением к лжи, сказал своим помощникам: «Когда придёт время женитьбы бога реки, я хотел бы попрощаться с девушкой, которая выбрана его невестой».
В назначенное время Бао в сопровождении пышной свиты пришёл на берег реки, где должна была состояться церемония. С ним явились примерно три тысячи человек. Жрецы привели пышно разодетую девушку. Увидев её, Бао сказал: «Почему вы проявляете такое непочтение к богу? Разве можно отправлять ему невесту, не предупредив его об этом? Отправляйтесь к богу реки и скажите, чтобы он ожидал невесту». Тотчас помощники Бао схватили главного жреца и бросили его в реку.
Через некоторое время Бао заявил: «Почему он так долго не возвращается? Отправьте кого-нибудь ему в помощь». Бросили в реку и помощника жреца. За ним постепенно последовали все другие помощники жреца.
Будто ожидая ответа, Бао долго стоял на берегу реки. Наблюдавшие за происходящим люди начали волноваться. Тогда он предложил своим помощникам отправить туда же оставшихся жрецов и их помощников. Несчастные бросились на колени, бились лбами о землю, пока она не обагрилась их кровью. Слезы раскаяния выступили на их лицах.
«Бог реки слишком надолго задерживает у себя гостей, – наконец произнёс Бао. – Давайте отложим его свадьбу».
С тех пор больше никто не осмеливался отправлять невест к богу Реки.
Племена Индокитая всегда находились на стыке трёх этнокультурных и языковых влияний – со стороны Древней Индии (с запада), Древнего Китая (с севера) и Индонезийско-океанических культур (с юга). И чисто географически с этого региона начинается мифология Океании и Австралии.
Ввиду сложности этого региона приходится говорить не о мифологии, а о мифологиях отдельных народов и племенных групп, которые обнаруживают как некоторую специфику, так и определённую близость друг к другу. Среди них выделяются мифологии вьетов и мыонгов, тайцев, мон-кхмеров, тибето-бирманцев, а также народов, населяющих острова Малайского архипелага.
Вьетнам – морская страна, и море играет в жизни вьетнамцев важную роль. Дующие здесь муссоны определяют чередование сезонов сухого и дождливого, жаркого и более прохладного. Жителям постоянно угрожают два бедствия: засуха и разлив рек.
Вьетнам – многонациональная страна, этнический состав его сравнивают с развёрнутым веером, центром которого являются вьеты, сплотившие вокруг себя другие народности. С началом вьетнамской государственности и первыми государями-основателями связано много преданий. Первопредком вьетов был, по преданию, Лак Лонг куан – Государь Дракон Лак. По легенде он унаследовал свою водную сущность от матери, которая была дочерью дракона – владыки озера Дунтин, находящегося в Китае. Отцом же его был Кинь Зыонг выонг – Солнечный правитель Кинь. Лак Лонг куан пожаловал старшему сыну титул правителя Хунга (Хунг – мужественный) и передал ему управление страной. Произошло это четыре тысячи лет назад. Хунг взошёл на престол и установил название государства – Ванланг (Страна Татуированных Людей). Через некоторое время в стране установилось китайское господство, длившееся около тысячи лет. Это не могло не отразиться на культурной жизни местного населения и, в частности, на некоторых мифологических сюжетах.
У народов Юго-Восточной Азии было распространено предание о чудесном мече. Меч соотнесён с водной стихией и небом, обладает сущностью огня (солнца) и является орудием устроения. Эти основные моменты характерны и для вьетнамских преданий о мече, связанных в большинстве своём с личностью Ле Лоя, который возглавил в начале ХV века (1418–1428 годы) борьбу против китайского господства, восстановил независимость Вьетнама, основал новую династию Ле и стал первым императором страны. После победы над врагами меч погрузился в озеро Хоанкием – озеро Возвращённого Меча, расположенное в Ханое. Впоследствии некий сверкающий предмет, отождествлённый людьми с мечом, покинул это озеро и исчез. После того как меч пропал, страну постигло бедствие. Под ним подразумевается восстание Тэйшонов (1788–1802 годы), воспринимавшееся многими современниками как период хаоса. Исчезновение чудесного оружия было знаком грядущих несчастий.
Мифические представления о мече как орудии упорядочения космоса можно увидеть в сиамском ритуале. В период возможного наводнения торжественная процессия во главе с королём приближалась к реке и правитель ударял по воде мечом. Это действие должно было обуздать водную стихию – предотвратить наводнение. Кроме того, оно было связано с церемонией, символизировавшей оплодотворение.
Предполагается, что некогда на озере Возвращённого Меча в Ханое проводились ритуальные водные игры, подобные играм на водных праздниках в Сиаме.
Во Вьетнаме были широко распространены культы духов трёх миров (небо, земля, вода), восходившие к древнему шаманизму. Центральное место в этих культах занимали божественные матушки – Тхань Мау. Верования в богинь-матерей – святых матушек, связанные с матриархатом, получили широкое распространение во Вьетнаме. Эти женские божества часто бывали анонимны, обозначались обобщёнными названиями: Тхань Мау – святая матушка, Дык Ба – добродетельная госпожа, Тюа Нгок – яшмовая принцесса. Представления о святых матушках основывались на очень древней вере в богиню-мать, которая была источником всякой жизни.
Позднее появились сначала три богини-матери, а потом и большее число её аватар.
Мифология бесчисленного количества духов трёх миров ощущала сильное влияние даосского мира богов, организованного наподобие китайской империи. Властвовал Нгок хоанг – Яшмовый владыка, ниже располагались три божественные матушки: небесная матушка Лиеу Хань, божественная матушка, управлявшая водой, и божественная матушка верхних регионов, царившая в горных и лесистых местностях. Далее следовала сложная иерархия подчинённых им божеств: пять великих чиновников, четыре божественные госпожи, десять принцев, двенадцать фей и т. д. В свиту входило огромное количество всевозможных духов, вплоть до большого числа девушек и юношей, которые при жизни обладали выдающимися способностями и умерли молодыми.
Ряд мифов и преданий обнаруживает связь с архаическими представлениями, в первую очередь с тотемизмом. Выбор тотема во многом определялся хозяйственной деятельностью того или иного племени. Представители этноса лак-вьет (III век до н. э.), обитавшие в районе Донгшона и опытные в мореплавании, почитали в качестве тотема одну из разновидностей дрозда, птицу, ежегодно совершавшую большие перелёты над морскими просторами. Тотемом представителей того же этноса, населявших болотистые местности в долине Красной реки, был крокодил, вероятный прообраз мифического дракона. Черепаха, по мнению вьетов, покровительствует народу и никогда не оставляет его в беде. В образе гигантской черепахи представлялся вьетам и бог моря. Излюбленный персонаж вьетнамской мифологии – Золотая Черепаха Ким Куи.
Как божество воды почитался и журавль. Так, в государстве Ванланг во главе водяных духов стоял Великий Государь Белый Журавль Трёх Рек, в народе его обычно называли Святейший Журавль. Существует много преданий, в которых говорится, что Белого Журавля Трёх Рек звали Тхо Лень – владыка земли.
Есть рассказ, повествующий о бесчинствах Белого Журавля, превратившегося в злого духа. Он свил гнездо на огромном сандаловом дереве, ловил людей и поедал их. От такой напасти долго не могли избавиться, и покончить с этим удалось только статному, красивому юноше, появившемуся из реки.
Некоторые животные ассоциировались с теми или иными стихиями, например жаба – с водой. Изображения жабы встречаются на барабанах, использовавшихся во время молений о дожде. Этому земноводному принадлежит первенство среди изобразительных мотивов донгшонской культуры (3,0–2,5 тысячи лет назад). Рассказ «О том, как Жаба судилась с Небом» представляет жабу, которой, благодаря собственной находчивости и сноровке, удалось выполнить поручение зверей и даже заручиться небесной поддержкой на будущие времена. Если впоследствии возникала потребность в дожде, ей уже не нужно было совершать утомительное путешествие на Небо – достаточно было лишь несколько раз крикнуть. Недаром во Вьетнаме существовала поговорка: «Жаба криком тройным и небо проймёт, не то что людей».
Одним из самых популярных во вьетнамской культуре является миф о борьбе божества гор и божества вод. В нём рассказывается о том, как некогда божество гор и божество вод посватались к дочери правителя Хунг выонга, и предпочтение было отдано божеству гор. Божество вод, рассердившись, отправился к горе Танвиен, где укрылся его враг, но не смог захватить её. Оба бога с тех пор ненавидят друг друга и каждый год в восьмой-девятой луне устраивают сражение.
В тайской мифологии чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах – нагах. В основе культа нагов у тайцев лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция – хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов защитников местности.
Народы Меконга, дабы задобрить Бога справедливости и его сыновей на плодородный урожай, проводят обряды, веселящие богов, которые и даруют людям урожай, хорошую погоду и отсутствие распрей между людьми. Одним из таких обрядов является церемония купания. Когда проходит долгий дождь, что означает прибытие богов на землю, все люди идут купаться в Меконге, дабы развлечь богов, которые оказались в реке. Все начинают плескаться друг в друга, нырять под воду и просто отдыхать, а в конце церемонии все вместе кланяются богам и выходят из Меконга.
Во всех культурах стран Юго-Восточной Азии драконы считаются духами воды. Дракон относится к тем существам, чьи чудесные превращения необъяснимы. В тех культурах дракон совершает добрые, а не злые поступки, вызывая дождь и способствуя плодородию земли.
Злые драконы появились вместе с буддизмом, в котором связали существовавшие легенды о драконах с нагами, обитавшими в горах. Эти горные наги, или драконы (возможно, первоначально – горные племена), приносят вред, те же, что обитают в озёрах и реках, дружелюбны и готовы прийти на помощь.
Обычно у дракона голова лошади, хвост змеи, два крыла по бокам и четыре лапы. У императорского дракона пять когтей на каждой лапе, а у остальных драконов всего четыре. В других вариантах рога дракона напоминают оленьи, голова похожа на верблюжью, глаза как у дьявола, шея змеиная, живот как у огромного моллюска, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы ног как у тигра, уши как у совы, у некоторых нет ушей, ибо они слышат с помощью рогов.
Морские драконы-правители живут в роскошных дворцах, построенных в глубине моря, где питаются жемчугом и опалами. Встречается всего пять подобных божеств, и главный из них находится в центре, четыре других располагаются соответственно на севере, западе, юге и востоке.
Все пять чудищ бессмертны. Даже не общаясь друг с другом, они знают о планах, мыслях и желаниях друг друга. Как и остальные боги, раз в год драконы отправляются в высшие сферы, чтобы отчитаться перед правителем. Они пускаются в дорогу в третий месяц года, и в это время никто не осмеливается появляться на их пути, но это длится недолго. Обычно они пребывают в глубинах океана, их двор состоит из потомков драконов, их подчинённых и помощников.
Ньяи Роро Кидул правила морем, омывавшем южный берег Явы. По одной легенде она раньше была принцессой, страдавшей от проказы. С горя она выбросилась в море, где превратилась в прекрасную богиню и по несколько раз в день меняла свой облик. Обычно она носила зелёные одежды или выглядела как русалка.
От неё зависело, насколько будет бурным море, так что рыбаки устраивали праздники в её честь. Она покровительствовала собирателям птичьих гнёзд, из которых готовили суп. Ньяи Роро Кидул могла забирать душу любого человека, купавшегося у пляжа, – но чаще она предпочитала красивых парней.
По легенде, одна принцесса рано овдовела и в горе взмолилась Ньяи Роро Кидул, чтобы та облегчила её страдания. Так появилась Деви Ланджар, богиня морей, омывавших северный берег Явы. Местные боялись оставлять детей на пляжах, так как она хотела их выкрасть.
В мифологии Древнего Востока и Японии в частности наряду с драконами и инфернальными существами чистая вода также являлась предметом культа: о ней складывали легенды, в честь неё возводились храмы, например Идзумо-тайся – древнейшее строение высотой в двадцать четыре метра, которое и по сей день активно посещают паломники, туристы и брачующиеся.
Непредсказуемость стихии, географическое положение и национальный характер сформировали своеобразную мифологию.
Объектами поклонения синтоизма являются многочисленные божества, называемые ками. Но это не боги как таковые. Птицы и звери, поля и травы и вся другая природа, всё, что редко и необычно, то, что обладает исключительными качествами и внушает трепет, называется ками. Ками могут быть как персонифицированные божества, так и безымянные духи.
Каппа – разновидность водяных, воплощение божества воды. Их внешний вид весьма специфичен – нечто среднее между лягушкой и черепахой: лягушачья кожа, вместо носа – клюв, пальцы на руках и ногах соединены плавательными перепонками, на голове короткая шерсть. Тело источает рыбий запах. На макушке у каппы имеется блюдце, которое даёт ему сверхъестественную силу. Оно всегда должно быть заполнено водой, иначе каппа утеряет свою силу или даже умрёт. Две руки каппы соединены друг с другом в районе лопаток; если потянуть за одну, то другая сожмётся или вообще может выпасть. Примерно треть всех изображений составляют каппы, похожие на обезьян: всё тело покрыто шерстью, во рту имеются клыки, носа практически не заметно, на руках есть большой палец, на ногах – пяточная кость. В отличие от обычного каппы, вместо блюдца на голове – углубление в форме овального блюдца; черепашьего панциря может не быть. Каппа является почитателем борьбы сумо и любит огурцы, рыбу и фрукты. Считается, что если поймать каппу, то он выполнит любое желание. Каппа считался в Японии очень опасным существом, которое промышляло тем, что заманивало хитростью или затаскивало силой людей и животных в воду.
Драконов в японской мифологии хватает, и немало этих мифических персонажей связано именно с водной стихией.
Рюдзин – это огромный дракон с длинным змееподобным телом, покрытым чешуёй, его обычно изображают с длинными усами, бородой и тремя когтистыми лапами.
Другое название этого дракона – Ватацуми но ками. Он добрый бог водной стихии и покровитель Японии. Рюдзин – властитель над морскими драконами и остальными обитателями. Его слугами являются морские черепахи, медузы и рыбы.
Он живёт на дне океана во дворце из красных и белых кораллов, украшенном драгоценными камнями. По другой версии проживает на дне морском в хрустальном дворце Рюгу-дзё. В его дворце есть снежный зимний зал, весенний зал, где растут вишнёвые деревья, летний зал со щебечущими сверчками и осенний зал с разноцветными кленовыми деревьями. Для человека один день в подводном дворце Рюдзина равен сотням лет на земле.
Ему предписывают способность вызывать ураганы. В одном из сказаний говорится, что этот змей сумел победить монгольскую флотилию, которую послал хан Хубилай, и защитил Японию. Иногда японцы представляли Рюдзина в виде старца, облачённого в старинные одежды китайского императора.
Считалось, что Рюдзин обладает самыми большими богатствами в мире. Раз в несколько сотен лет он приходит в человеческий мир, принимает образ прекрасного мужчины и ищет себе в пару земных девушек. Люди верят, что земные дети дракона умеют колдовать, у них у всех зелёные глаза и тёмные волосы.
Рюдзин – не только повелитель моря, но и божественный предок императорского дома. Как хозяин водной стихии он управляет приливами и отливами и даёт японцам богатый улов. А потерпевших кораблекрушение людей щедрый царь с почестями принимает в своём подводном дворце.
Рюдзин управляет приливами с помощью волшебной драгоценной жемчужины. Люди должны приближаться к нему с осторожностью, потому что ни один смертный не может увидеть его тело полностью и выдержать это зрелище. Когда Рюдзин сердится, на море начинается шторм, несущий гибель мореплавателям.
Одна из легенд гласит: решив напасть на Корею, императрица Дзингу попросила помощи у Рюдзина. Посланник дракона принёс ей два драгоценных камня, приливный и отливный. Дзингу возглавила поход японского флота.
В море их встретили корейские боевые суда. Дзингу бросила в воду отливный камень, и корейские корабли сели на мель. Когда корейские воины выпрыгнули из кораблей, чтобы предпринять пешую атаку, Дзингу бросила на морское дно приливный камень. Вся вода хлынула назад и потопила врагов.
О Рюдзине есть много легенд. Например, в далёкие времена молодые боги Ходэри но Микото и Хоори но Микото, внуки главной богини Аматэрасу, поспорили. Они решили обменяться ремёслами, которыми владеют лучше всего, для того чтобы узнать, кому удастся быстрее выучить новый навык.
Хоори пытался научиться ловить рыбу, но уронил заколдованный крючок своего брата в воду. Он старался возместить ущерб Ходэри и предложил поначалу 500, потом 1000 крючков, которые он мог сделать из своего меча. Однако брат отказался. Хоори сидел на берегу, ломая голову над тем, как поднять пропажу со дна. Тут к нему внезапно пришёл морской дух и спросил, что беспокоит Хоори.
Разузнав, что приключилось, он быстро сделал корзинку, посадил в него Хоори и доставил молодого бога на морское дно. Там он дошёл до палат самого морского дракона. В замке бог повстречал дочь дракона и они влюбились друг в друга.
Морской дракон обрадовался, согласился на свадьбу, все пировали и радовались. Хоори прожил с супругой три года, а потом вспомнил, зачем он спускался на дно. Морской бог тут же повелел рыбам отыскать пропажу и вручил её Хоори.
Также на прощание юноша получил две жемчужины. Одна могла контролировать приливы, а другая – отливы. Кроме этого, Ватацуми но ками научил молодого бога некоторым заклинаниям, которые помогли бы ему вразумить брата. Благодаря всему, чему его научил морской дракон, Хоори смог найти общий язык с братом. Вскоре его супруга поднялась на сушу с младенцем, и зажили они счастливо.
В Японии много святилищ, посвящённых Рюдзину. Одно из них, известное и очень красивое, находится на горе Инари. Оно расположено между деревьями в бамбуковой роще. Паломники идут к нему по узкой тропинке с прекрасным садом, наполненным статуями драконов.
Рю Во – морской дракон (змей), повелитель вод. Он известен людям как благородное, мудрое и сильное создание. Считается, что все, кто утонул в водоёме, погиб в морской пучине, в дальнейшем находится в его апартаментах.
Внешне Рю Во напоминает корейских драконов, но с тремя когтями. Такие змеи доброжелательны, в очень редких случаях способны даже осуществлять мечты, не боятся идти на контакт с людьми.
Японцы были убеждены, что этот дракон всесилен, перемещался в странствиях по всему земному шару и ему известны все тайны мироздания. Считалось, что эти змеи любят играть с тучами, провоцируют ливни и штормы. Ради прекрасной жемчужины эти любящие богатство змеи готовы пойти на все. Могущественный Рю Во считается одним из нескольких главных мифических японских существ.
Образ дракона весьма почитаем в Японии. По всей стране расположено множество святилищ, в которых почитают драконов. Одно из самых популярных находится в районе Хаконе у озера Аси.
В период Нара (710–794 гг.) возникла легенда о том, что девятиглавый дракон поселился на озере Аси в Хаконэ и что он потребовал жертвоприношения. Чтобы умилостивить дракона, жители деревни согласились выбрать дом, выпустив стрелу с белым оперением и посмотрев, куда она упадёт, а затем принеся в жертву дочь хозяина дома. Священник по имени Манкан проклял дракона и, как говорят, приковал его цепью к перевёрнутому кедру (подводному скальному образованию). Из-за этой легенды дракону стали поклоняться как Кузурю Дайме-Дзин, «Великому Богу девятиглавому дракону». Выражение «послать стрелу с белым оперением» стало означать «выбирать по жребию».
Далее в легенде говорится, что Манкан видел, как дракон исправился и превратился в Короля Драконов. Затем священник построил святилище дракону. После этого жертвоприношение дракону сменилось с человеческого на приготовленный на пару рис с красной фасолью.
Остров Эносима ― одно из красивейших мест Японии. Северная часть острова скалистая и обрывистая, здесь есть холм Пасть дракона. Сейчас здесь находится маленькая кумирня в честь Бога-Дракона. У самой кромки воды в отвесной скале есть грот, в котором обитает пятиглавый дракон ― покровитель острова. Буддийский монах Кокей в 1047 году записал о нём легенду.
Давным-давно на этом месте не было острова. Жившие на берегу сельские жители в течение тысячи лет страдали от бесчинств пятиглавого дракона, обитавшего в болоте Фукасава. Он держал в страхе все окрестные земли – заливал рисовые поля, нападал на скот, насылал ливни и ураганы, пожирал местное население, включая детей и девственниц, и скот. Все это продолжалось бы неизвестно до каких пор, но об этих бедах узнала богиня музыки и развлечений Бензайтен.
В четвёртом месяце 13-го года правления императора Киммэя (552 год н. э.) на небе страшно загрохотало, земля вокруг стала сотрясаться, а волны в озере поднялись до небес. Так продолжалось десять дней и ночей. Вода в озере все прибывала, пока оно не превратилась в море.
И тогда со дна моря поднялся остров Эносима, затем неизвестно откуда появилась богиня Бензайтен в сопровождении детей. Она шла пританцовывая, а поднявшись на вершину острова, осталась там править.
Очарованный красотой богини дракон сразу полюбил её, признал её величие, прекратил свои бесчинства и предложил богине выйти за него замуж. Однако получил отказ. Богиня смогла убедить его, что он поступает неправильно по отношению к местным жителям. Раскаявшийся дракон обещал исправиться. Затем он повернулся на юг и превратился в холм. И по сей день этот холм носит имя «Пасть дракона».
По другой версии богиня дала своё согласие. Дракон постепенно искупил вину хорошими делами и в конце концов всё-таки на ней женился. Они жили долго и весело, и до сих пор почитаются как божества, охраняющие остров.
Вступление Дракона в супружескую связь с богиней Бензайтен привело к обожествлению образа Пятиглавого Дракона, который стал почитаться божеством ― подателем влаги земли Сагами. Это божество стало именоваться Рюкомэйдзин – Светлое божество дракона. Одним из основных мест поклонения ему в префектуре Канагава является буддийский храм Рюкодзи, на территории которого стоит небольшое синтоистское святилище ― вместилище души Пятиглавого Дракона. Этот храм находится на побережье недалеко от острова Эносима. Принято считать, что богиня Бензайтен и Божество-Дракон всегда должны быть рядом друг с другом. Культ Дракона и Бензайтен занимает большое место в системе народных верований префектуры Канагава.
Японская легенда, имеющая отношение к чудодейственной силе воды, касается озера Тадзава. Этот водоём, глубина которого чуть более 400 м, не замерзает даже в самые суровые зимы, что стало причиной возникновения следующего мифа. Согласно старинному сказанию, жил когда-то в этих краях молодой рыбак, который однажды поймал довольно странную рыбу и, чтобы утолить свой голод, сразу же съел её.
Вот тут-то и начались чудеса. Парень никак не мог утолить внезапно охватившую его безумную жажду. Более месяца не отходил он от водного источника и в итоге обратился в дракона. Домой возврата ему уже не было и, запрудив реку, он создал озеро, в котором поселился. Так, согласно японским легендам, и появилось никогда не замерзающее озеро Тадзава.
Войти с помощью соц. сетей: