Образ воды у народов Африки

В Древнем Египте вода отождествлялась с самой жизнью на земле. Вода – праматерь всего живого.

Согласно одному из мифов древних египтян, великое божество, сидя в раздумьях на водной глади, подобно птице на яйце, высидело жизнь.

Воду непременно добавляли в мумифицированное тело, считая, что так можно придать умершим жизненной энергии. Обожествляли древние египтяне и Нил, который считали своим главным кормильцем, ведь без разливов этой реки в стране просто не была возможна нормальная жизнь.

Африканская мифология богата историями о богах и богинях, которые, как считается, сформировали мир и повлияли на жизнь людей. Эти божества обладают различными характеристиками, силами и ролями. В Африке в каждом регионе есть свой набор божественных существ, которых люди почитают.

Африканские боги и богини часто ассоциируются с явлениями природы, такими как гром и молния, вода и животные.

В Африке вода олицетворяла рождение, воссоздание, рост, оплодотворяющую силу. По всему континенту со времён фараонов воде приписывают божественные свойства, поскольку она играет основную роль в плодородии полей и рождении всех живых существ, но, вдобавок к этому, каждый отдельный вид водной среды – дождь, источник, река, пруд, озеро, море, роса, вода, которая накапливается в полых стволах деревьев, – имеет своё особое значение.

Народность банту верила, что сотворение мира произошло в водовороте или в зарослях камыша где-то на востоке. У камерунских племён фале вода – это составляющая утробы, ассоциируется с рыбой. Камерунские родители благословляют дочерей на их свадьбе водой, где плавают листочки шпината, символизирующие нежность и гармонию.

Девушки зулу перед свадьбой на несколько недель уединяются в ритуальную купель, обмазав себя перед этим красной глиной. Смывают глину как греховную грязь, очищая себя. Матери невест племени сара (Чад) также обмывают водой животы своих дочерей, которую набирают в рот из чашки.

Вода как вместилище духов фигурирует в ритуалах жителей Бенина, Того и Нигерии.

Согласно верованиям племени диола (Западная Африка) сначала были двое божеств: Амонтонг, бог засухи, и Монтогари, бог дождя. Они имели большие стада скота и жили в согласии, пока однажды не поссорились и не вступили в поединок. Пока они дрались, Амонтонговы жёны послали к ним своих детей и дали им привязанные к верёвкам сухие шкуры. Волоча за собой эти шкуры, дети сбили пыль, которая превратилась в облака, а грохот сухих шкур стал громом. Боги выстрелили из своих ружей, образовав молнию. Тогда дети Монтогари собрали остатки пыли и обратили её в дождь.

Народ серер, живущий в Сенегале, делал жертвоприношения Миндисс. Эта фангул, то есть древняя святая, появлялась в виде ламантина с человеческими руками. Она защищала людей от морских бед, но за это требовала жертв алкоголем и животными.

У бини и йоруба, народов Западной Африки, бытовал культ Олокуна – бога моря, плодородия, здоровья и богатства, покровителя царей. Вместо ног у Олокуна – рыбы. На побережье он андрогинного вида мужчина, в глубине материка – женщина.

Как-то раз Олокун разозлился на непочтительных людей и задумал их смыть мировым потопом. Но его вовремя остановил мудрый бог Обатала, что сковал его цепями и увёл в подводный дворец.

Но богиня Йемайя всё же была важней в верованиях йоруба, чем Олокун. Он воплощал собой беспокойство моря, даже пытался поглотить землю, когда ту только-только создали. И тогда Йемайя подарила ему золотую цепочку, под весом которой Олокун навечно остался на морском дне.

Йемайя правила морями, заботилась обо всех детях мира, лечила бесплодие и другие болезни, покровительствовала женщинам и морякам. И вообще она выступала в роли богини-матери для всего живого.

Причём культ Йемайи так укоренился в западноафриканском фольклоре, что темнокожие рабы, увезённые в Америку, продолжали в неё верить. И там она вобрала в себя многие черты Девы Марии. В честь богини до сих пор устраивают торжества в Бразилии, Уругвае и на Кубе.

Легенды о потопе

Подобные легенды есть в каждой цивилизации, но иногда это были рассказы о глобальной катастрофе, а иногда о местном потопе. И у африканских племён есть свои предания подобного типа.

Пигмеи считали, что хамелеон, услышав странный звук на дереве, залез в дупло. Вода прибывала и прибывала, и на земле случился великий потоп. Когда он прекратился, из воды вышла первая пара людей.

Племена кикуйю говорили, что старые духи разрушили город, залив его пивом, а обитателям пришлось спрятаться в пещерах неподалёку.

Племена йоруба считали совсем иначе. Бог Ифа устал от жизни на земле и отправился доживать в покое в подземный мир. Без его помощи человечество не могло понять желания богов, и богиня Олокун в приступе гнева разрушила всё при помощи великого потопа. Известно, что в предыстории Обатала спустился с небес и создал всё творение из пальмового ореха и земли, спрятанной в раковине улитки. Как-то, чтобы больше не грустить в одиночестве, ведь все остальные боги жили на небесах, он решил вылепить похожие на себя фигурки из глины. Но, сделав перерыв, он злоупотребил пальмовым вином, а когда вновь принялся за лепку, фигурки получались неполноценными. Ещё не поняв этого, он попросил Олоруна вдохнуть в них жизнь. На следующий день он осознал весь ужас ситуации и дал торжественное обещание больше не пить, а покалеченных его рукой созданий решил защищать.

Новые создания – люди – строили хижины, как научил их Обатала, и в скором времени на месте холма был уже преуспевающий город. Всем богам пришлось по душе изобретение Оба-тала, и они с радостью посещали землю. Не понравилось всё это только Олокун – правительнице поднебесных сфер. У неё Обатала ничего не спрашивал, и она рассердилась, что он занял такую существенную часть её королевства. Когда Обатала вернулся погостить домой, на небеса, Олокун вызвала огромные волны в своих бескрайних океанах и наслала их на землю.

Она отправляла волну за волной, пока бóльшая часть земли не скрылась под водой, и многие люди утонули. Те, кому удалось доплыть до высоких мест, взмолились богу Ешу, который был как раз на земле, чтобы он вернулся на небо и рассказал, что случилось с ними. Ешу же приказал совершить жертвоприношение себе и Обатале прежде, чем он отправится с весточкой.

Люди принесли в жертву несколько козлов, и Ешу вернулся на небо. Когда первозданный дух Орунмила услышал новости, он спустился вниз на землю по золотой цепи и приказал воде уйти, и через какое-то время вновь показалась сухая земля. Так закончился великий потоп.

У племён басонге зебра женилась на Нголле Какессе – внучке Бога, но нарушила своё обещание не позволять ей работать. Из её вытянувшихся ног побежала вода, которая затопила землю, и сама Нголле утонула.

У племён мандинго была легенда о милосердном человеке, который отдавал все, что имел. Бог Оуэнде наградил его всяческими милостями, а также посоветовал ему сменить место жительства, после чего наслал шестимесячные дожди, чтобы истребить его эгоистичных соседей.

Племена баконго, проживавшие в районе западного Заира, говорили о старой женщине, утомлённой и покрытой язвами, которая прибыла в город под названием Сонанзензи и искала гостеприимства, в котором ей было отказано во всех домах, кроме последнего. Когда она отдохнула и готова была идти дальше, она сказала своим новоиспечённым друзьям, чтобы они собрали вещи и оставили город, так как это место проклято и будет уничтожено Нзамби. На следующую ночь они ушли, и сильные дожди пошли с небес и превратили долину в озеро, где утонули все обитатели города. Предметы утвари из тех домов до сих пор плавают в озере.

В Камеруне говорили по-другому. Здесь была девочка, которая позволила козлу съесть немного своей муки, а козел в благодарность сказал девочке, что будет потоп. Так спаслись только она и её брат. После потопа они не могли найти себе пару. Тогда снова появился козел и сказал, что они могут жениться друг на друге, но они должны поставить глиняный горшок с пробитым дном на крышу, чтобы показать, что они родственники.

Квайя, жившие в районе озера Виктория, рассказывали легенду о человеке и его жене, у которых был горшочек, в котором никогда не заканчивалась вода. Они сказали своей невестке, чтобы она никогда не дотрагивалась до него, но ей стало любопытно, и она все-таки потрогала горшок. Тот лопнул, и вылившаяся вода затопила все вокруг.

Божества воды

Божеств много из-за множества племён в Африке, и каждое племя верит в своих богов.

Фаро – в мифологии бамбара божество воды, громовик, демиург. Согласно мифу, Фаро даровал человеку совесть, порядок и чистоту, а также чувство ответственности. Вероятно, первоначально в мифологии народа бозо выступал духом реки Нигер и лишь позднее приобрёл более широкое значение. Основное местонахождение Фаро – Нигер; но он вездесущ, посещает все воды.

Пемба и Фаро – демиурги. Бог неба посылает их создать и обустроить Землю и Небо. Пемба создает рельеф, Фаро, спустившись дождём, наполняет водой низины. Пемба принимает образ акации Баланза и создаёт себе жену Мусо Корони, которая создаёт животных.

Фаро создаёт людей, велит небесному духу посылать людям пищу. Однажды люди, рождённые Фаро, придя к дереву Баланза (Пемба), увидели, что оно остаётся зелёным и в сухой сезон. Они стали почитать Баланзу.

Фаро создал небо (семь небес), породил духа воздуха Телико, в виде воды пролил жизнь на землю. Когда Фаро растёкся по земле и увидел, что создание земли, начатое Пемба, не закончено, он наполнил водой пустоты, образовав источники. Оплодотворённый вибрацией, Фаро на пустынном холме породил двух близнецов; с их рождением выросла первая трава, появились скорпионы, которые должны были защищать близнецов.

Затем на холм упала обильная роса и образовала источник, из него вытек ручей, течение которого направляла рыба кокони. Другая рыба кокони понесла Фаро и его детей на своей спине; поток увлёк их в водяное жилище. Фаро создал также рыб, населил моря и реки пресмыкающимися и другими животными, затем поднялся на небо.

Когда на земле начался голод из-за непомерно возросшего числа людей, и им становилось всё хуже от потери крови во время жертвоприношений Баланзе, Фаро научил людей есть фрукты нгойо (они похожи на небольшой, твёрдый зелёный помидор, их едят незрелыми, зрелые имеют горьковатый привкус – нечто среднее между баклажаном и помидором). Первой попробовала их одна женщина, упавшая от голода в обморок.

Съеденные ею нгойо превратились в кровь, и её силы восстановились. Она пошла искупаться в Нигере, а Фаро, находившийся в воде, схватил её, вскрыл живот и съел красную мякоть от нгойо. Он сосчитал зёрна плодов – их оказалось семь. В каждом плоде была кровь и вложенный Фаро основной элемент человеческого существа (принцип жизни), представляемый числом «семь» (три и четыре: три – символ мужского начала, четыре – женского).

Фаро определил четыре страны света и установил границы вселенной, измерил высоту неба, глубину земли, расстояние между странами света; учредил время, ввёл сезоны и заменил первоначальный мрак регулярной сменой дня и ночи. Землю он разделил на семь частей, которые соответствуют семи небесам; на земле создал морскую бездну, вырыл первые колодцы, водоёмы, русла рек; ввёл режим дождей. Он обучил людей слову и языку, дал им разум, чувство ответственности, он также следит за порядком и отправлением правосудия.

Фаро классифицировал животных и растения; людей распределил по расам и кастам, начиная с рабов. Назначил каждому виду живых существ, чтобы предохранить их от вырождения, род пищи и пищевые запреты.

Через кузнецов Фаро дал человеку восемь зёрен злаков, созданных одновременно с людьми, но хранившихся тайно на небе. Эти восемь зёрен – основа пропитания и основа человеческого существа, люди носят их в ключицах. За всеобщим порядком наблюдают представители Фаро – духи; с их помощью Фаро руководит всеми видами деятельности. Чтобы люди были пригодны к физическому труду, Фаро снабдил их суставами.

Бамбара изображали Фаро в виде голой женщины (или андрогина) с длинными грудями и волосами, вместо ушей – жабры, вместо пальцев – плавники, вместо ног – рыбий хвост; верхняя половина тела окрашена в белый цвет, а нижняя – в красный.

* * *

Мами-вата (также Мами-ата, Мамба Мунту, Мать Воды, Сирена) – могущественный дух вод в мифологии жителей Западной, Центральной и Южной Африки.

Считается, что по всей древней Африке было множество культов духов воды до первого контакта с европейцами. Большинство из них считались женщинами. Эти духи могли быть и добрыми, и злыми, ведь вода является важным средством обеспечения связи, еды, питья, торговли и транспорта, но она может утопить людей, затопить поля или деревни и обеспечить проход злоумышленникам.

Мами-вата – распространённое название водного млекопитающего ламантина в приморских странах Африки. Образ русалки, в котором тоже иногда изображают божество, мог возникнуть после контакта с европейцами. Например, на кораблях торговцев и работорговцев часто были вырезаны фигурки русалок на носу, а рассказы о русалках были популярны среди моряков того времени.

Большинство научных источников предполагают, что имя «Мами-вата» является искажённым английским от Mother Water (мать-вода), отражающим титул богини на языке племени агни Кот-д'Ивуара. Африканские учёные выступали резко против такой теории и предлагали происхождение названия из различных африканских языков.

Духов мами-вата представляют всегда как женщин и крайне редко как мужчин. Это русалки, с верхней частью тела человека и нижней частью тела рыбы или змеи. По другим легендам внешность мами-вата полностью человеческая, хотя они не люди. В новое время мами-вата стали изображать с одной или обеими рептилоидными лапами. Мами-вата часто носят дорогие безделушки, например гребни, зеркала и часы. Часто её опоясывает большая змея (или несколько змей) как символ гадания и божественности. Змея кладёт голову ей на грудь. Мамивата может появляться в людных местах – на оживлённом рынке, шумной улице или даже в баре, принимая практически любой облик.

По поверьям, дух похищает людей во время купания или рыбалки, уводит пленников в своё царство, которое может находиться под водой или в мире духов. Если она впоследствии отпускает людей обратно, они возвращаются в сухой одежде и с изменённым сознанием, что отражается в их взгляде. После этой встречи вернувшиеся люди становятся богаче, привлекательней и спокойней.

Другие сказания описывают случайную встречу с мами-вата на берегу возле водоёма, когда она непрерывно расчёсывает чёрные волосы, любуясь на себя в зеркало. Заметив пловца или рыбака, она поспешно скрывается в водах реки или океана, бросив вещи на берегу. Если человек заберёт эти вещи, то мами-вата обязательно явится похитителю во сне, чтобы потребовать возвращения драгоценного гребня и зеркальца. Если он соглашается их вернуть, дух требует обета верности. Его выполнение приносит человеку богатство и удачу, а за отказ вернуть вещи или измену обету мами-вата карает несчастьями и горем.

Интенсивные танцы в сопровождении музыкальных инструментов, таких как африканские гитары или губные гармошки, часто составляют основу поклонения мами-вате. Последователи танцуют до вхождения в транс. В этом состоянии они начинают разговаривать с мами-вата. Божество также предпочитает подарки в виде вкусной еды и напитков, алкоголя, ароматных предметов (таких как помада, пудра, благовония и мыло) и дорогих товаров, таких как украшения. Современные верующие обычно оставляют ей в подарок промышленные товары, такие как напитки «Кока-Кола» или дизайнерские украшения.

Однако мами-вату могут обвинять в несчастьях. Например, в Камеруне ей приписывают возникновение сильного подводного течения вдоль побережья, которое ежегодно уносит жизни многих пловцов.

Ещё одним важным аспектом божества является связь с исцелением. Если кто-то заболевает неизлечимой вялотекущей болезнью, мами-ва-та часто берет вину на себя. Болезнь свидетельствует о том, что мами-вата проявила интерес к больному человеку и что только она может его вылечить. А в Нигерии, например, она берет на себя вину за всё, от головных болей до бесплодия.

Бесплодные женщины часто взывают к ней, чтобы излечить свой недуг. Изображения женщин с детьми часто украшают её святилища духа.

Люди, населяющие прибрежный регион из Бенина, Ганы и Того, поклоняются обширному пантеону водных божеств, из которых мамивата является наиболее выдающимся. В этом регионе существует целая иерархия жрецов мами-вата для проведения церемоний.

* * *

В зулусской мифологии тиколоше, токолоше или хили – названия водяных духов, похожих на карликов. Тиколоши считается вредной и злой сущностью, он может стать невидимым после того, как выпьет воды. Эти духи призываются ведьмами, колдунами и просто завистниками, чтобы причинить неприятности другим. Самые безобидные тиколоше пугают детей, но эти духи достаточно сильны, что причинить людям болезни и даже смерть. Избавиться от него самому невозможно, поэтому для этой цели местные жители приглашают шамана.

* * *

Дженгу – дух воды в традиционных верованиях племён Камеруна. Это красивые девушки с длинными волосами, напоминающие европейских русалок. Дженгу живут в реках и морях и приносят удачу и счастье тем, кто им поклоняется. Они могут лечить болезни и выступать в качестве посредников между верующими в них и миром духов. По этой причине культ дженгу уже давно пользуется популярностью среди аборигенов, а в некоторых сообществах поклонение и жертвы дженгу являются также важной частью обряда посвящения во взрослую жизнь для девушек. Ранние миссионеры потерпели неудачу в попытках его искоренения. Этот культ по-прежнему процветает на побережье Камеруна.

* * *

Бунзи – разноцветный змей, приносящий дождь. Бунзи в мифологии Конго (в основном у народа воой) – богиня дождя. Она дочь Великой Матери. Бунзи появляется в виде разноцветной змеи и награждает тех, кто ей поклоняется, обильным урожаем. Мбозе взяла своего сына Макангу в качестве любовника и родила Бунзи. Увидев, что Мбозе родила змею, муж Мбозе, Куитикуити, понял, что она изменила ему, и убил её. Бунзи взяла на себя силу дождя своей матери. Согласно легенде, когда в небе появляется радуга, это Бунзи. Иногда её также можно увидеть в рябящей воде реки на закате.

В некоторых племенах Конго Бунзи называют Мпулу Бунзи и считают мужским духом дождя и двойным феноменом. Он дружил с Нзази, богом грома. Согласно другим легендам, Мпулу Бунзи обезглавил Мбумбу, радужную змею, после ссоры.