Слово юй, как это правильно доказывает Итō контекстами, здесь имеет именно это основное значение. Оно подтверждается также и пиктограммой, совершенно наглядно изображающей связку раковин-монет. Если это место и не отражено в четвертом слое, то все же, судя по терминологии, в нем сохранился древний образ. Однако наличие определительного чжи заставляет думать, что этот древний образ дан в сравнительно молодом словесном оформлении.

Эти слова взяты в скобки, так как они идут вразрез с общим смыслом гексаграммы и имеют свое подлинное место в гекс. 42, II, где они отражены и в четвертом слое и лишь развивают значение самой гексаграммы.

Ср. текст и примечание ко второй черте данной гексаграммы.

Полагаю, что это допустимое понимание, ибо хотя это слово можно понимать и как «слуга», но можно толковать его и шире, как вообще подчиненного человека, павшего ниц. Слово же цзя в значении «дом», как «самостоятельный аристократический род», пережиточно сохранилось до времен Сыма Цяня в термине «дома». По-видимому, речь идет о столь решительном подчинении некогда самостоятельных родов гегемону, что их самостоятельность de facto – прекращается.

Ср. перевод и примечания к гекс. 41, V.

Такая интерпретация на основании пиктографического значения термина юн, которое можно парафразировать как «осуществлять с необходимостью то, что указано оракулом» → «наворожить» → [?] «накликать» (конечно, лишь в данном контексте!).

Так как четвертый слой говорит о том, что «это, конечно, будет», то весьма странно появление здесь успокоительных слов «хулы не будет», которые, как и дальнейшие слова, не отражены в четвертом слое. Поэтому кажется вероятным, что их место – после следующих за ними фраз, понимаемых нами гипотетически. Отсюда расхождение порядка фраз в переводе и в существующих ныне некритических изданиях текста «Книги Перемен».

Слово го переведено, как этого требует контекст, в его пиктографическом значении «укрепленный город», который, как и в античном мире, лишь впоследствии стал пониматься как государство, управляемое данным городом.

То, что эти две фразы Сюнь Шуан не комментирует, дает право думать, что в его списке они отсутствовали. А в комментарии Ван Би они уже отражены. Следовательно, эти фразы могли утвердиться в тексте лишь после Сюнь Шуана и до Ван Би.

Ср. гекс. 44, III.

Ср. гекс. 43, IV.

Формально недопустимо переводить это слово через «отложиться [от народа]», но именно так его понимал автор четвертого слоя.

Ср. порядок текста, принятый в силу его логического развития во втором слое. Здесь же приходится сохранить принятый в современных изданиях порядок текста, ибо он так именно отражен и в четвертом слое.

Наитō, ссылаясь на Кун Ин-да, считает, что афоризм появился не раньше Чжоу-гуна.

Последние фразы в современных изданиях даны в обратном порядке, но это нарушает норму расположения материала, и поэтому здесь они переставлены. Такая же перестановка необходима и в четвертом слое. Ее возможность подтверждается и тем, что в комментарии Ван Би обратный тексту современных изданий порядок объяснения. Следовательно, этот текст подвергся порче уже после Ван Би.

Эта формула, не отраженная в четвертом слое, – очевидно, позднейшая вставка, но она попала в текст еще до Ван Би, который уже учитывал ее. Однако ее подлинное место – в конце текста, а, во всяком случае, не там, где она помещается в современных изданиях, т. е. не перед словами «Будут речи…».

Лишь в неархаическом китайском языке это значит «пернатые». В пиктографии же здесь ясно выражено животное, а не птица. По Таката, это – мелкая дичь. Перевод «живность» не противоречит такому значению и более всего подходит к контексту. Перевести же его «животные» (Tiere), как это делает Р. Вильгельм, – значит упустить точное значение слова, ибо «животные» – это бином со значением «мелкая и крупная дичь».

Иероглиф переведен по смыслу контекста, а не по изолированному словарному значению. Это долина или ущелье, в глубину которого стекает вода. Тогда как суть колодца – в подъеме воды; здесь это слово – антитеза образа «колодец».

Перевод слова синь («сердце») как «душа» допустим, но не дословен. Он выбран лишь для того, чтобы, воспользовавшись различием грамматического рода слов «колодец» и «душа», обойтись лишь местоимением в переводе последней фразы, чтобы не повторять слово «колодец», здесь отсутствующее в тексте. При переводе синь через «сердце» получилась бы двусмысленность.

Хотя это место, набранное курсивом, и не отражено в четвертом слое, однако в данном случае это еще не доказывает, что здесь перед нами – позднейшая вставка. Ибо сам текст четвертого слоя здесь вызывает сомнения в его сохранности. Это, по-видимому, понимал и Итō Тōгай, так как по поводу данного места четвертого слоя он в своем обычно подробном и критическом комментарии замечает лишь: «неясно». Возможно, что здесь порча текста не в третьем слое, а в четвертом.

Несмотря на сравнительно подробное объяснение этого текста в четвертом слое, данные слова в нем не отражены. Но Ван Би уже считается с ними. Следовательно, они – ханьский вклад.

Непереводимая игра слов: одно и то же слово значит «смена» и «кожа». Образ «желтая корова» герменевтически объясняется как правомерная деятельность, согласованная с окружением.

В современных изданиях эти слова предшествуют предыдущей фразе. Но по аналогии с нормальным порядком отношу их на подобающее место. В комментарии Ван Би порядок объяснения соответствует нашему порядку. Можно предполагать, что перестановка фраз текста возникла лишь после Ван Би.

В современных изданиях текст начинается с этих слов. Но это нарушает систему расположения материала, и поэтому здесь они отнесены на должное место. В комментарии Ван Би они цитируются дважды: в начале и в конце. Поэтому можно предполагать позднейшую порчу текста комментария Ван Би: в начало комментария они попали ошибочно.

Очень возможно, что здесь описка: слово «тигр» – просто недописанный знак «пребывать». В таком случае текст следовало бы перевести: «Великий человек, пребывая в изменчивости, и до гадания владеет правдой». Важно, что Ван Би оставляет без внимания образ «тигр», как если бы это было рядовое слово. Но текст четвертого слоя, упоминающий «полосы», намекает на понимание этого слова в значении «тигр». Значит, возможно предполагать, что текст четвертого слоя лишь поздняя приписка, после Ван Би, или что у автора четвертого слоя и у Ван Би были различные списки и поэтому различное понимание текста. Казалось бы более убедительным понимание Ван Би, т. е. перевод, указанный в данном примечании, если бы не параллелизм в верхней черте. Поэтому понимание Ван Би допустимо не в главном переводе, а лишь в примечании.

Судя по комментарию Ван Би, у него в его списке был текст: «Жертвенник. Изначальное счастье. Свершение!» Но у автора четвертого слоя слово «счастье» отсутствовало.

Так как слово гэнь значит и «сосредоточенность», и «остановка», то здесь, где изображена картина распадения нижней и верхней части гексаграммы, более уместен тот выбор слова, который принят в переводе.

Образ лебедя проходит через весь текст данной гексаграммы. Он мог попасть в текст лишь между временем составления четвертого слоя, в котором он не отражен, и временем ханьских комментаторов, ибо все они уже считаются с ним. Но его связь с данным текстом должна была жить в устной традиции, ибо в тексте шестой черты он мыслится как носитель «перьев», о которых идет речь. Последний образ отражен в четвертом слое.

Эта фраза хотя и не отражена текстуально в четвертом слое, но последний построен так, что без ее наличия или хотя бы предположения он лишен смысла. Поэтому эта фраза поставлена под сомнение условно: лишь по формальному признаку.

Эти же слова встречаются и в гекс. 10, III. Но так как в обоих случаях в четвертом слое дана различная интерпретация их, то трудно предположить, что они в одном из случаев не относятся к тексту и попали в него по ошибке.

Ср. гекс. 10, III. Эти слова не отражены здесь в четвертом слое. Поэтому вероятнее всего, что они попали сюда по ошибке писцов; можно полагать, что они должны быть помещены так же, как и в гекс. 10: перед словом «хромой» в афоризме первой черты, создавая, таким образом, параллельную конструкцию.

Ср. гекс. 10, II.

Ср. гекс. 11, V и примечание к термину «Царь И».

На основании аналогии с другими чертами, особенно же с четвертой, здесь, перед этой фразой, можно предполагать пропуск. Но восстановить его, конечно, нет возможности.

Уже по свидетельству Ван Би, здесь порча текста. Эта поправка в переводе учтена.

В переводе фразы переставлены по отношению к современным изданиям. Но это необходимо потому, что того требуют нормы расположения материала в «Книге Перемен». Кроме того, в комментарии Юй Фаня предполагается тот порядок, который принят нами в переводе, ибо он исходит из образа охоты для интерпретации «раскаяния». Комментарий же Ван Би предполагает уже порядок современных изданий. Следовательно, искажение порядка текста могло случиться лишь между ними, т. е. в начале III в. Итō в своем комментарии придерживается правильного изначального порядка, но ничего не говорит о его нарушении в современных изданиях. Следовательно, или у него не хватило смелости заявить об ошибке в традиции, или у него в руках был правильный список. Однако последнее менее вероятно.

Так как здесь почти весь текст афоризма не отражен в четвертом слое, то естественнее предположить его правильность и порчу текста в четвертом слое. Как видно из нашей работы, такие случаи чрезвычайно редки. К Чжоуской «Книге Перемен»

Главная в данной гексаграмме и поэтому выражающая качества недоразвитости в самой существенной форме.

Намек на гекс. 4.

Намек на гекс. 5.

Намек на гекс. 6.

Цитирую по Вань И, передающему слова Су Сюня.

Ср. эту интерпретацию Вань И с нашим филологическим переводом. Здесь же перевод подчинен интерпретации Вань И.

По интерпретации Чэн И-чуаня, это место следует перевести так: «Все силы тьмы вместе слетают, не из-за богатства, а в силу соседства; текст не предупреждает, из-за правдивости самого положения».

Дяо Бао говорит, что и до царя И дочери царей выдавались замуж за подданных. Но только он ввел этот обычай в закон.

Мне кажется для современного текста наиболее убедительной пунктуация Дяо Бао. Ею обусловлен такой перевод (ср. филологический перевод).

Это полное смирение со стыдом комментатор Вань И выражает поговоркой: «Если плюнут в лицо, само высохнет; если шуба распорется, станет свободнее».

Существует противоположное толкование этого места, исходящее еще из четвертого слоя. На его основании следовало бы это место перевести так: «Склони свое оружие в заросли и восходи на этот высокий холм. И три года оно [т. е. оружие] не будет поднято». Но в этом понимании упущено из виду критическое положение третьей позиции. Поэтому оказалось предпочтительным остановиться на понимании Вань И-чжи.

Этот этап отражен и в жизни природы. Эта гексаграмма символизирует время непосредственно за летним солнцеворотом, когда начинается темная половина года. Несмотря на внешнюю ясность середины лета, с нее начинается время, когда свет меркнет. Но это приводит к возвращению света, т. е. к ситуации, отраженной в следующей гексаграмме.

Аргументация такого перевода с грамматической стороны см. филологический перевод текста. Что же касается образа ложа, то Дяо Бао усматривает его даже в самой гексаграмме, где верхняя черта изображает поверхность ложа, а остальные черты – профиль его ножек.

Вань И, как всегда, перенося образы «Книги Перемен» в сферу познания, говорит здесь, что на таком пути возвращения в познании может сначала быть отклонение в абстрактный релятивизм, потом – в гипотетическую аллегоричность и лишь после этого будет найден синтез – серединность подлинного возврата к истине.

До этого места Вань И еще может быть понят так, как это сделано у Р. Вильгельма.

Выбор такой синтаксической конструкции необходим при учете полного контекста. См. «Луньюй», XVI, II. Мой перевод очевидно расходится с переводом Легга.

См. «Луньюй», XV, 31.

Ср. «Даодэцзин», LXIV; «Тысячеверстный поход начинается под ногой».

Статья была написана в 1994 году. – Примеч. ред.

Имеется в виду буддийское учение о том, что рождение в виде человека является следствием совершения многочисленных благих деяний и потому очень труднодостижимо. С другой стороны, именно человек обладает возможностью достичь просветления, пробуждения, и поэтому человеческая жизнь особенно ценна и не должна тратиться попусту, ибо в следующий раз, может, не удастся родиться человеком в течение многих и многих жизней.

Имеется в виду буддийская доктрина кармы (кит. е), согласно которой все совершенные человеком поступки обусловливают как данную, так и последующие жизни. Цель человека – исчерпать свою карму и выйти из круга чередования рождений–смертей.

Согласно учению буддийской школы чань (яп. дзэн), пробуждение, обретение состояния Будды достигается через постижение собственной природы, которая и есть природа Будды (цзянь син чэн фо).

Речь идет о трех дурных формах рождения: в аду, в мире голодных духов и в мире животных. Три благие формы рождения: в мире людей, титанов-демонов (асура, асюло) и божеств (дэва, жэнь тянь). Из них человеческое рождение – наилучшее.

Согласно буддийскому учению, мир существует в виде космических циклов (кальпа, цзе). В начале каждого цикла мир созидается из пустоты в соответствии с совокупной кармой всех живых существ предшествующего периода, а в конце – вновь разрушается, чтобы воссоздаться опять. Длительность каждой кальпы измеряется миллиардами лет.

Лао-цзы (согласно традиции, VI в. до н. э.) – даосский философ, создатель даосского учения. Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама; VI–V вв. до н. э.) – исторический Будда, основатель буддизма.

Искусные методы (упайя, фан бянь) – буддийский термин, обозначающий средства для обретения пробуждения и спасения живых существ.

Синонимы нирваны, обретаемой после выхода из круга смертей-рождений, цель буддийского учения.

Мгновенное пробуждение (дунь у) – термин буддизма школы чань, обозначающий мгновенное достижение состояния Будды через практику постижения собственной природы (цзянь син; яп. кэнсё).

Другой берег (би ань) – еще один синоним нирваны.

Имеются в виду кармические тенденции и предрасположенности, унаследованные от предыдущих жизней, желания, страсти.

«Чжоуские перемены» (Чжоу и) – «Ицзин», «Книга Перемен», канонический текст конфуцианского Пятикнижия, основа нумерологической методологии китайской философии и даосской алхимии. Чжан Бо-дуань активно использует терминологию и методологию «Ицзина» в своем сочинении.

«Луские речи» (Лу юй) – тексты конфуцианской традиции (Конфуций был родом из царства Лу). Возможно, имеется в виду «Лунь юи» («Беседы и суждения») Конфуция.

Имеется в виду высказывание Конфуция из «Лунь юй» (глава «Цзы-хань»): «Учитель отвергал четверицу: отказывался от путаницы в мышлении, отказывался от следования крайностям, отказывался от упрямой приверженности ложным взглядам, отказывался от эгоистического самолюбования».

Чжун-ни – второе имя Конфуция.

Недеяние (у вэй) – одна из основных категорий даосской философии, означающая отказ от произвольной целеполагающей деятельности, нарушающей гармонию и природу сущего.

Воля Неба – здесь имеется в виду жизненность, витальное, энергетическое начало человеческого существа (мин), которое пестуется в ходе даосской практики.

Имеются в виду триграммы и гексаграммы, графические символы «Книги Перемен».

Сущностная природа (или природная сущность – син) – рациональное, духовное начало человека. Пестуется одновременно с жизненностью (мин). Закон – видимо, заимствование из буддизма (дхарма). Возможно, имеются в виду внешние объекты, иногда называвшиеся китайскими буддистами «дхармами».

Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу; IV–III вв. до н. э.) – великий китайский философ.

Метафорические понятия философии Чжуан-цзы, обозначающие внутреннюю свободу и самоестественность мудреца.

Мэн-цзы (IV в. до н. э.) – крупнейший конфуцианский мыслитель древнего Китая.

Пестовать безбрежную пневму (ян хао жань чжи ци) – выражение, обозначавшее у Мэн-цзы духовно-нравственное совершенствование. Чжан Бо-дуань интерпретирует его в даосском духе как обозначение даосской практики пестования энергетики организма.

Вэй Бо-ян (II в.) – даосский мыслитель, которому приписывается авторство трактата «Чжоу и цань тун ци» («О единении Триады согласно „Чжоуским переменам“»), содержащего основополагающие рассуждения по методологии даосской алхимии.

Имеется в виду соединение Вэй Бо-яном даосской философии и нумерологической методологии «Ицзина».

См. примеч. 24.

Династия Тан правила Китаем в 618–907 гг.

Государственный Наставник (га ши) – здесь: титул, даровавшийся императором выдающимся буддийским монахам.

Хуэй-чжун – выдающийся буддийский наставник школы чань (дзэн) VIII в., был высоко ценим императорами Сюань-цзуном, Су-цзуном и Дай-цзуном.

Имеются в виду юйлу, сборники речений чаньских монахов.

Три учения – конфуцианство, буддизм и даосизм.

То есть все три учения возвращают (гуй) человека к его истинной изначальности.

Желтое и черное – имеются в виду даосские и буддийские монахи (первые носят головные уборы желтого цвета, вторые в повседневном быту и на некоторые церемонии надевают черные рясы).

Нераздельное единство (хунь и) – выражение восходит к чжану 14 «Дао-Дэ цзина»: «Потому они неразрывно объединены» (гу хунь эр вэй и); речь здесь идет об аспектах Дао.

Пять ростков – истинная пневма (ци) пяти основных внутренних органов (у цзан): сердца, почек, селезенки, легких и печени.

Здесь перечисляются различные методы даосской «йогической» практики. Семь светильников – Солнце, Луна и пять планет. Вдыхание чистого и выдыхание грязного – дыхательные упражнения.

Распевание канонов – рецитание, скандирование священных текстов.

Один из методов даосской духовной медицины, заключающийся в смывании в чашке с водой начертанного тушью целебного талисмана, после чего больной должен выпить эту воду.

Клацание зубами – один из распространенных приемов даосской психофизической тренировки. Собирание духа – упражнения по сосредоточению во время практики созерцания.

Отказ от вкушения злаков – распространенная даосская диетологическая норма, заключающаяся в отказе от употребления в пищу зерновых. Визуализация божеств – создание ментального образа божества и удержание его в сознании при последующем растворении в пневмах того или иного парафизиологического центра.

Здесь речь идет о даосской сексуальной практике. «Возвращение семени для питания мозга» (хуань цзин бу нао) – метод, заключающийся в достижении оргазма без эякуляции, что, по мнению даосов, заставляет сперму подниматься по позвоночнику в мозг и питать его.

Здесь заимствуется буддийская теория викальпирования (викальпа), т. е. создания ложных ментальных конструкторов, принимаемых за реальность.

Постигать (у) – дословно: «просветляться», «пробуждаться [к истине]». Этот иероглиф использован Чжан Бо-дуанем в заглавии его труда.

Таинственный Закон (исходно – «Благое Учение») – доктрина буддизма Махаяны.

Святые-бессмертные – святые, реализовавшие цель даосизма: бессмертие.

Другими словами, испытывают страх перед проникновением в суть реальности и абсолютизируют нумерологию, являющуюся лишь языком описания реальности, но не самой реальностью.

То есть достичь полной остановки деятельности сознания и мышления.

Имеются в виду низшие Колесницы (пути к просветлению) буддизма – Колесницы шраваков (учеников) и пратьека-будд (будд-для-себя), составляющие Хинаяну, Малую Колесницу.

Речь идет о человеческом теле.

То есть стать небесным бессмертным (тянь сянь).

Желтый Путь (хуан дао): энергетический срединный канал, идущий от основания позвоночника или промежности к макушке головы, или общее название для каналов жэнь мо и ду мо, идущих вертикально с передней и тыльной сторон тела. Канал ду мо идет от промежности через пуп к внутренней стороне нижней губы, канал жэнь мо – из промежности вдоль позвоночника и через макушку головы к верхней губе. Вместе они образуют «малый небесный круг» (сяо чжоу тянь), играющий значительную роль в даосской внутренней алхимии. Канал жэнь мо связан с почками и называется Черным Путем (черный – цвет стихии «вода», соотносимой с почками); канал ду мо называется Красным Путем и соотносится с сердцем (цвет стихии «огонь»); промежуточный центральный канал называется Желтым Путем, так как желтый – цвет стихии «земля» (центр).

Три природные сущности – «сок дерева», «семя металла» и «суть земли» – исходные пневмы ян и инь и их сочетание. Изначальный Дворец (юань гун) – нижнее киноварное поле (дань тянь), расположенное немного ниже пупа.

Собрать пять первоэлементов – собрать воедино пневменные энергии пяти основных внутренних органов, маркируемых пятью стихиями.

Соединить и гармонизировать четыре образа (сы сян) – здесь: достичь гармонии пневм, связанных с функциями органов зрения, слуха, дыхания и вкуса.

Образы, означающие движение «истинной ртути» и рождение «истинного свинца», т. е. пневмы ян и инь. Ртуть – дракон, свинец – тигр.

Муж и жена – пневмы ян (изначальный дух) и инь (изначальное семя). Нефритовый треножник (юй дин) – верхнее киноварное поле, (ни вань) в мозгу.

Золотая печь (цзинь лу) – среднее киноварное поле в области солнечного сплетения.

Фраза восходит к «Ицзину» («Гексаграмма „недоразвитость“ – мэн пестует прямоту, это подвиг совершенномудрого») и «Дао-Дэ цзину», чжан 9 («Придерживать и копить хуже, чем просто положить этому конец»), у Чжан Бо-дуаня речь идет о внимательном отношении к применению «огня» (хо хоу) в практике внутренней алхимии.

Объединенная цитата из чжанов 22 и 28 «Дао-Дэ цзина»: «Таким образом совершенномудрый объемлет единство (бао и) и становится образцом для Поднебесной» (чжан 22); «Тот, кто знает свое женственное (чжи ци цы) и хранит свое мужественное, становится тропой для Поднебесной» (чжан 28). В контексте внутренней алхимии это означает сохранение покоя духа во время процедур омовения и нагревания.

Речь идет о цикле применения «огня» в ходе внутреннеалхимической процедуры (хо хоу), уподобляемой чередованию сезонов (усиление нагревания – лето, ослабление – зима).

Речь идет о привязанности профанов к материальному выражению энергий – пневм (ци), а не к самим энергиям.

Здесь говорится о душах хунь, состоящих из положительной пневмы ян и ответственных за сознательную деятельность психики (обычно считается, что их три), и о душах по, состоящих из отрицательной пневмы инь и ответственных за жизнедеятельность организма (обычно считается, что их семь).

Знак гэн, входящий в систему десятиречного набора циклических знаков, соответствует западу, символом которого является белый тигр. Вместе эти символы обозначают души по, состоящие из «металла» (зарождающееся инь) как первоэлемента легких, и силу ян, присутствующую в воде почек. Знак цзя (и зеленый дракон) соответствует востоку, а также душам хунь «дерева» как первоэлемента печени и несущему инь соку, пребывающему в «огне» как первостихии сердца (развитое ян).

Этой дате соответствует 1069 г.

То есть ученый (сюэ ши), готовящийся к занятию чиновничьей должности и особенно отмеченный императором. Палата Драконовых Планов (лун ту гэ) – учреждение, созданное при династии Сун (960–1279) для поощрения талантливых ученых.

Имеется в виду Лу Шэнь (1012–1070), биография которого входит в 332-й цзюань «Истории Сун» («Сун ши»).

Здесь имеется в виду Лю Хай-чань (Лю Цао), один из патриархов внутреннеалхимической традиции, ученик знаменитого даосского святого, патриарха Люя (Люй-цзу) – Люй Дун-биня.

В действительности в «Главах о прозрении истины» девяносто девять стихов, однако символика двойной девятки сохраняется и в этом числе, нумерологически равном 81.

Юэфу – первоначально народные песни, собиравшиеся «Музыкальной палатой» (юэфу). Позднее – жанр авторской лирики, подражающей этим древним народным песням.

Соответствует 1075 г.

Опубликовано в моем переводе в кн.: Петербургское востоковедение. Вып. 2. СПб., 1992.

Для III–IV вв.: цунь = 2,412 см, фэнь = 2,412 мм.

Конечная причина (лат.). Здесь употребляется в значении «цель». – Примеч. ред.

Слегка измененная цитата из чжана 13 «Дао-Дэ цзина». Для понимания этого высказывания следует учесть, что слово шэнь по-китайски означает не только «тело», но и «я», «личность», «самость».

Изначальное сознание (бэнь синь) – буддийский термин, обозначающий изначально просветленное сознание как природу Будды, одновременно являющееся и истинной природой любого живого существа.

Весь этот пассаж насыщен буддийскими терминами и образами. Чжан Бо-дуань четко проводит здесь идею буддизма школы чань (дзэн): «Смотри в свою природу и станешь Буддой (цзянь син чэн фо)». «Другой берег» (би ань) – нирвана. Образ истинного изначального сознания как ясного зеркала также восходит к чаньскому буддизму. «Признаки» («свойства» – сян, санскр. лакшана) – сущностные свойства «дхарм» (фа), элементов, составляющих эмпирическую личность и сферу ее опыта.