Правило 9. Живи, сохраняя покой
Когда-то в далекие ушедшие восьмидесятые на экранах позднего СССР транслировались фильмы о боевом искусстве кун-фу, монастыре Шаолинь, удивительных способностях и особенной нравственной системе, присущих адептам этой экзотической системы знаний. Особенно подкупали неискушенного советского зрителя удивительная безмятежность, невозмутимость и способность сохранять бесстрастную сосредоточенность, которые проявляли герои гонконгских картин, даже сражаясь без оружия с целой кучей противников.
Несмотря на то что подобные картины, конечно же, представляют собой эдакий американо-гонконгский лубок для массового зрителя, тем не менее в них нашла отражение одна из действительно базовых китайских добродетелей – искусство обретения и сохранения внутреннего покоя.
Эту базовую ценность иллюстрирует довольно много близких по смыслу устойчивых выражений и поговорок. Одна из них гласит:
«Живи, сохраняя покой. Придет время, и цветы распустятся сами».
Этот принцип по смыслу близок к правилу мудрости № 7, призывающему избегать суеты и спешки. Но он идет дальше и берет прямое начало из учения о Дао, главным путем постижения (и достижения) которого является поиск и обретение гармонии с потоком жизни, равновесия жизненных начал.
Лао-цзы учил быть тождественным с Дао – то, что сегодня модно формулировать как «быть в потоке», «в моменте», а также, благодаря этому, и «в ресурсе». Гармония и покой – источник жизненной энергии и одновременно ее регулятор, оберегающий ученика от слишком бурной ее растраты на недостойные или эфемерные цели.
Мы можем увидеть здесь определенную связь и с принципом мудрости № 3, понимаемым как избегание мести. И действительно, планируя и осуществляя месть, можно ли оставаться в состоянии покоя? Разве это не поколеблет движение в потоке Дао, не возмутит его воды, не лишит мстящего вожделенного покоя и гармонии?
Согласно данному принципу все должно происходить как бы само собой, естественно, а человеческое сознание, наблюдая за происходящим, просто позволяет ему случаться, не вмешиваясь своей волей – если эта воля, конечно, не следует гармонии Дао.
Дальнейшим развитием и следствием этого направления мысли является принцип у вэй, или не-деяния, не-делания, основанного на идеях учения Лао-цзы. Некоторые поверхностно трактуют его как пассивную созерцательность, отказ от действия, однако смысловые оттенки у вэй несколько иные. Оцените: «Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Чтобы быть сильным, надо быть как вода. Нет препятствий – она течет; плотина – она остановится; прорвется плотина – она снова потечет; в четырехугольном сосуде – она четырехугольна; в круглом – кругла. Оттого, что она так уступчива, она нужнее всего и сильнее всего».
Тем самым постулируется идея о том, что не нужно торопиться в решениях и пытаться изменить судьбу, а решать проблемы нужно по мере их возникновения. К тому же большая часть из них решается сама собой с течением времени. «Доведу пустоту своего сердца до конца, сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло».
Здесь мы можем увидеть, как смирение с неизбежностью судьбы, доли, существующего порядка вещей, лучшим способом взаимодействия с которым и является следование Дао, должно наполнять естество человека даже в тот миг, когда он сражается, любит женщину, нянчит ребенка, служит государю.
Образцом для подражания в идее покоя и для Лао-цзы, и для Конфуция является природа. Лао-цзы учил, что каждый муж должен возвратиться к естественной свободной жизни и существовать в единении с окружающим миром, а государство, созданное на этих началах, должно строиться на добродетели и кротости, исключая всякое принуждение и насилие. Конфуцию же приписывают мысль:
«Когда тебе плохо – прислушайся к природе. Тишина мира успокаивает лучше, чем миллионы ненужных слов».
Нужно заметить, что европейская и, в частности, русская народная мудрость также по своему смысловому значению не является чуждой данному правилу китайской мудрости. И в нашей культуре можно найти примеры пословиц, схожих по значению: «От судьбы не убежишь», «Чему быть – того не миновать».
В конце концов, экклезиастовское «Суета сует, все суета» – это ведь тоже про это, как и евангельское «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?».
