Книга: История магии. От языческого шаманизма и средневековой алхимии до современного ведьмовства
Назад: Магия лука
Дальше: Современная западная магия

Глава 10
Современная магия и магия будущего

Артур Конан Дойль и Гарри Гудини впервые встретились в 1920 году. Их объединял общий интерес к спиритизму. Дружба Конан Дойля и Гудини длилась недолго. В их отношениях с самого начала присутствовала ирония. Создателя Шерлока Холмса – самого рационального и эмпирического детектива – убеждали многие духовные явления, в то время как величайший иллюзионист века был полон решимости доказать, что спиритизм не что иное, как обман. Конан Дойль верил, что Гудини был не только в высшей степени искусным фокусником, но и тем, кто действительно обладал магическими способностями. В своей вере он был не одинок. По иронии судьбы Гудини различными способами пытался доказать, что спиритизм и различные другие формы «магии» основывались на искусном обмане, поэтому считать себя магом ему было чрезвычайно неприятно, особенно для кого-то вроде Дойля, которого Гарри Гудини изначально уважал. Неспособность Гудини убедить Конан Дойля в том, что фокусник не обладал магическими способностями, вызвала перелом в их отношениях, усугубленный разногласиями Гудини и Дойля по ряду других вопросов.
Спиритизм основывался на идее о том, что человек состоит из физического аспекта, тела, которое отделено от духа. Последний может пережить смерть тела и продлить существование этого более существенного элемента личности. Спиритуалисты по-разному пытались связаться с духами умерших, получали вести о загробной жизни и, возможно, о будущем, но также привлекали духов для совершения подвигов, невозможных без их помощи. Не все духи были призраками умерших людей. Некоторые считались духами места или более абстрактных сил. Злые духи могли также обитать в живых и повышали вероятность того, что некоторые формы психических заболеваний были вызваны одержимостью.
Спиритизм возник как движение на восточном побережье Америки с 1840‐х годов, когда многие начали сомневаться в более традиционных религиозных верованиях. Конан Дойль заинтересовался спиритизмом в 1880‐х годах, ослабил свой интерес на десятилетие или два, а затем еще больше увлекся им во время Первой мировой войны, когда массовая смерть склоняла многих искать духов погибших близких. Конан Дойль был членом Клуба привидений (www.ghostclub.org.uk) и Общества психических исследований (www.spr.ac.uk), которые все еще существуют. Второе описывает себя как «первое общество, которое проводит организованные научные исследования человеческого опыта, бросающие вызов современным научным моделям». Среди членов этих обществ были Чарльз Диккенс, У. Б. Йейтс, Зигфрид Сассун, Альфред Рассел Уоллес и Артур Бальфур – настоящий истеблишмент поздневикторианских и эдвардианских времен, представители которого серьезно относились к проблемам духов и психических исследований.
Братья Давенпорт, Айра и Уильям, утверждали, что получали духовную помощь для деятельности, которая составляла их сценическое шоу и служила для них прибыльным бизнесом. Их сценическая карьера началась в 1854 году, в первые дни расцвета спиритизма. Давенпорты путешествовали сначала по их родному штату Нью-Йорк, а потом и по многим другим регионам, включая Великобританию. Самое известное из деяний Давенпортов – большой шкаф красного дерева, который они называли спиритическим шкафом, в котором двое братьев связывались веревками. В шкафу были также колокольчик, бубен, гитара и скрипка, и как только двери шкафа закрывались, доносились звуки музыкальных инструментов, хотя, когда двери открывались, оказывалось, что Давенпорты связаны. У многих иллюзионистов были сценические представления такого рода. Давенпорты подняли ставки, когда заявили, что они не иллюзионисты, а люди, которым помогают духи. Не исключено, что отец Айры и Уильяма, бывший полицейский из Буффало, ставший менеджером Давенпортов, видел так называемую церемонию встряхивания палатки, распространенную среди алгонкиноязычных групп в Северной Америке, и использовал ее в качестве модели для сыновей. Эта церемония является одним из многих подобных сеансов представлений, распространенных среди эскимосов и туземных групп на юге. В ней шаман связан в палатке, из которой доносятся звуки музыкальных инструментов. Шамана находят либо все еще связанным, либо уже освободившимся в конце церемонии, и у зрителей не остается сомнений в том, что в этих случаях шаман вызвал духов. Сценический акт Давенпорта с использованием спиритического шкафа принял ту же форму, что и сеансы, распространенные в конце XIX века по обе стороны Атлантики, но увеличил их в гораздо более масштабной сценической форме.
Гудини познакомился с оставшимся в живых братом Давенпорта, Айрой, в 1910 году в Мейвилле, штат Нью-Йорк (Уильям умер молодым, в 1877 году). Айра раскрыл Гудини секрет узла, из которого Давенпорты могли выскальзывать, но также, что более важно, завязывать его снова, находясь в шкафу. Позже, в 1924 году, Гудини написал книгу, разоблачающую медиумов и их деятельность на спиритических сеансах – «Маг среди духов» (Magician among the Spirits). Положение Гудини было сложным и интересным. Величайший иллюзионист прошлого века стал великим разоблачителем иллюзий (рис. 10.1). Гудини как раз стремился подчеркнуть физическое мастерство и силу, которые легли в основу его деятельности, и раскрыть трюки, используемые другими, многие из которых утверждали, что не являются обманщиками. Сам Гудини стал объектом мифотворчества. Некоторые видели в нем человека, обладающего шаманскими способностями. Конан Дойль был не одинок в том, что считал Гудини магом – это мнение он выражал в своей книге «За гранью непознанного» (1930). Двухтомный труд Конан Дойля «История спиритуализма» (1926) был аргументом в пользу правдивости и обоснованности спиритического движения. Дойль приводил среди многих других случаев братьев Давенпорт и спиритический шкаф в качестве доказательства того, что люди могли вызывать духов.
Важные вопросы содержались в разногласиях между Гудини и Дойлем, которые резонировали в других местах. Во‐первых, существовал вопрос о доказательствах и о том, как разные люди были либо убеждены, либо скептически относились к одной и той же цепочке событий, таких как деятельность в спиритическом шкафу Дэвенпорта. Создатель «архиэмпирика и логика» Шерлока Холмса был известен своей доверчивостью. Гудини потребовалось множество доказательств, чтобы убедиться в существовании потусторонних явлений. Затрагивались и более глубокие вопросы, касающиеся природы человека и реальности в широком смысле. Были ли люди разделены на тело и дух, причем дух переживал смерть тела? По мере того как скептицизм в отношении религиозной веры увеличивался, росли и сомнения в реальности жизни после смерти, что, в свою очередь, ставило под сомнение представления о составе личности – возможно, у людей и вовсе не было души или какой-то формы нематериальной реальности? Более того, если духи существуют, они должны жить в какой-то области за пределами повседневной реальности, что подразумевает существование ряда параллельных миров, связь между которыми возможна лишь при определенных обстоятельствах. Мир, который мы видим, слышим, осязаем и обоняем каждый день, является частью реальности, а не ее целым. Кроме того, возможно, что те, кто живет в других мирах, знали о нашем мире то, чего не знаем мы. Духи могут видеть будущее или понимать более глубокие причины событий, которые смертные не способны воспринимать. Понятия скрытых сфер стали важными как для эмерджентной психологии, в идее Фрейда о бессознательном, так и для квантовой механики, которая очерчивала формы реальности, крайне отличные от той, в которой мы живем.

 

Рисунок 10.1. Очевидно, что многие сеансы проводились для развлечения и получения прибыли. Египетский зал (дань уважения Древнему Египту в Кенсингтоне) был площадкой для многих представлений, а Маскелайн и Кук – самыми успешными предпринимателями конца XIX и начала XX веков. На рисунке изображена листовка к спектаклю 1883 года.

 

Сам Фрейд поначалу боролся со спиритизмом и магией, в которых он видел проблему, однако постепенно становился все более убежденным в ряде явлений, таких как существование призраков и возможность телепатии. В 1909 году он посетил медиума в Вене, и эта встреча вызвала вопросы, от которых Зигмунд Фрейд не смог полностью отказаться. В 1910 году он представил Венскому психоаналитическому обществу доклад о спиритизме, и на одно из заседаний общества был приглашен психический медиум, хотя люди, как правило, не были убеждены в телепатических способностях медиума. В 1911 году Фрейд присоединился к британскому Обществу психических исследований, и на этот раз его еще больше убедил спиритический сеанс. Позже Фрейд даже сам взял на себя роль медиума. К 1920‐м годам он всерьез рассматривал возможность существования телепатии, как во сне, так и наяву, хотя некоторые из друзей убеждали его смягчить положительные комментарии о психических явлениях в своих беседах и письмах. В целом отношения между психоанализом и спиритизмом сложны. Широкая точка зрения Фрейда, что в основе работы нашего более рационального ума лежит менее рациональный ум, борющийся с различными побуждениями, часто сексуальными, и их подавлением, находит отголоски и, возможно, вдохновение в скрытых мирах спиритуализма. Психология, в ее фрейдистских формах и других вариантах, изменила среду, в которой магия существовала в западном мире, поскольку более глубокие реальности искали под поверхностными видимостями.
Совсем другой персонаж, младший современник Фрейда, также искал скрытые силы, не в последнюю очередь через сексуальные энергии. Это был Алистер Кроули (рис. 10.2), с которым мы кратко познакомились в предыдущей главе. Кроули нравилось быть антигероем, и даже мать называла его «чудовищем». Симпатия Кроули к дьявольским силам была частью его желания сорвать и разрушить системы верований и формы буржуазной и аристократической жизни вокруг него. Убеждения Кроули были разнообразными и хаотичными, что затрудняло обобщение единой философии, которую он развивал или поддерживал. Баснословно богатый, пока он не потратил наследство, Кроули многим занимался, в том числе альпинизмом, йогой, живописью, употреблял наркотики. Алистер Кроули писал стихи и прозу, создавал театральные представления и магические практики. Если и есть тема, проходящая через все его мысли и деятельности, то это акцент на воле и ее раскрепощенной реализации.
Кроули черпал вдохновение у Ницше и предвкушал появление сверхлюдей (в его представлении это были мужчины), чье проявление воли не сдерживалось социальными нормами или тонкостями. Неясно, что Алистер Кроули имел в виду под волей, но, скорее всего, стремление к энергиям, которые, по его мнению, были естественной частью всех человеческих существ. Здесь мысль и практика Кроули опирались на более широкие формы сексуальной магии. Согласно им, во время секса, и особенно оргазма, люди наиболее очевидно управляли широкими космическими энергиями, которые иногда могли привести к деторождению. Человеческие энергии могут и должны быть соединены с более широкими энергиями планеты, частично через обитание божественных сил. Кроули утверждал, что с ним связалось духовное существо по имени Айвасс во время медового месяца в Каире в 1904 году после того, как он женился на Розе Келли. Айвасс открыл Кроули Книгу закона, заповеди которой возвестят эона Гора, опирающегося на новую религию под названием «телема». Телема означает «воля» по-гречески, и главное предписание книги – «Делай, что хочешь». Основное определение Кроули его практики было таково: «Магия – наука и искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей». Магический орден Кроули, идущий под названием A∴A∴, был создан для распространения «магии», основанной на неограниченном стремлении к Воле.

 

Рисунок 10.2. Подписанный портрет Алистера Кроули. Впервые опубликован в The Equinox («Равноденствие») – журнале его магического ордена.

 

Кроули сформировался как член Плимутских братьев, которые считают, что история делится на различные эпохи, каждая из которых ставит перед собой проблемы и задачи, необходимые для решения сложностей с течением времени. Естественно, Кроули видел себя мессией, назначенным вести мир к вызовам эона Гора, и сосредоточился на освобождении человеческой воли, скованной массовым обществом. Стоит отметить, что так называемые движения «нью-эйдж» предвкушают смену эона, при которой появляются новые возможности, наиболее известные в эпоху Водолея. Также стоит иметь в виду, что термин «нью-эйдж» обычно используется критиками таких движений, а не их адептами.
Кроули, как и многие его предшественники и последователи, искал связи и соответствия между вещами, которые могли бы стать основой для симпатической магии. Считалось, что соответствия существуют между многими вещами, но наиболее полно они проявляются через символы или понятия, придают идеалистическое и мистическое измерение размышлениям Кроули, которое контрастирует с более материалистическими подходами к магии. Алистер Кроули помог разработать новый комплект карт таро в сотрудничестве с художницей Фридой Харрис, которая помогла классифицировать характеры людей по ограниченным наборам типов. Затем люди могли подключаться к различным предметам – мечам, палочкам и так далее, наиболее подходящим их типу. Существовала надежда, что символы, использованные на картах, будут резонировать не только с европейскими и египетскими системами верований, но также и с мировыми, в результате обеспечивая основу для международных связей и действий. Также в этом учении чувствовалось ощущение, что маги должны вернуться к более старым и чистым формам практики, поэтому Кроули использовал термин «магия» (magick) в архаичном написании, что намекало на воссоздание старых верований, таких как те, которые передал ему Айвасс, который мог быть каким-то древнеегипетским божеством. Хаотичный характер философии Кроули и его склонность к конфликтам с людьми показывали, что Алистер был членом большого числа обществ на протяжении многих лет, поэтому, как это ни парадоксально, его влияние на более поздние магические организации считалось значительным, особенно на иерархические, такие как орден Золотой зари и орден Восточных тамплиеров.
Если взять за ориентир количество и разнообразие групп, занимающихся магией, то магия вполне жива и процветает сегодня, быстро принимает новые формы, задействует социальные сети и приложения, которые приносят последователям магические возможности, особенно актуальные для молодой аудитории.
Назад: Магия лука
Дальше: Современная западная магия