Книга: Правило Пастырское
Назад: Глава 35
Дальше: Глава 38

Глава 37

Каким образом надлежит наставлять таких, которые совершают зло втайне, а добро творят явно и открыто, и как – тех, кои, наоборот, добрые дела свои скрывают, а между тем некоторыми поступками своими как бы нарочито поселяют в других невыгодное о себе мнение.

Наставление 35

Иначе должно наставлять тех, которые творят худые дела втайне, а добрые совершают явно и открыто; иначе же – тех, кои, напротив, добрые дела свои скрывают, а между тем некоторыми своими поступками как бы нарочито подают повод другим к невыгодному о себе мнению. Делающим зло втайне, а добро, так сказать, напоказ только, главным образом нужно внушить, чтобы они размыслили, как переменчивы суждения людские и как неизменен Суд Божий. Пусть они обращают взор свой на конец дела: всякая похвала людского одобрения, за которой мы гоняемся, проходит и скоро исчезает; а Суд Божественный, пред которым открыты все тайны наши, ждет каждого из нас с неумытным мздовоздаянием на веки вечные. И потому, если они совершают худые дела пред лицом Бога-сердцеведца и тем самым как бы предоставляют их Его Суду, а дела добрые пред глазами людей только для прикрытия себя и поддержания у них выгодного о себе мнения, то добро, делаемое ими открыто, останется без свидетелей, а зло тайное – не без Свидетеля, и притом вечного и нелицеприятного. Таким образом, скрывая от людей свои пороки и выставляя пред ними на вид свои добродетели, они и при всем старании утаить обнаруживают то, за что должны понести наказание, и при всем усилии разгласить скрывают то, за что могли бы получить награду. Таковых людей кому или чему уподобляет Господь? Подобитеся, – говорил Он фарисеям-лицемерам, – гробом повапленым, иже внеу́ду убо делаются красны́, внутрьу́ду же по́лни суть костей мертвых и всякия нечистоты: тако и вы, внеуду убо являетеся человеком праведни, внутрьуду же есте по́лни лицемерия и беззакония (Мф. 23, 27–28). Их надобно вразумлять, чтобы они не унижали добрых дел своих до того, что считают достаточным для себя воздаянием человеческую хвалу и расположение к себе, а, напротив того, пришли бы к тому убеждению, что эти дела достойны лучшей награды. Ибо если они за доброе дело ищут только временной и скоропреходящей славы, то продают за ничтожную цену то, что удостаивается вечной награды. О сем-то говорит Господь многократно лицемерам, притворно творящим милостыню, молящимся, постящимся для того только, чтобы прославляли их люди: Аминь глаголю вам, яко восприемлют (receperunt – получили уже) мзду свою (Мф. 6,2). Пусть же вникнут в свое положение и подумают, что, будучи сами в себе скрытно злы, а между тем выставляя себя публично для виду только добродетельными, они сами изобличают себя и внушают примером своего поведения, что должно следовать тому, от чего они бегут, и любить то, что они ненавидят, как бы невольно проповедуя горькими уроками своими, что они живут для других, а для себя умирают.

Напротив того, тех, которые добрые дела свои скрывают, а между тем некоторыми поступками своими как бы намеренно навлекают на себя невыгодное мнение других, должно поучать, чтобы они столько же любили ближних, сколько любят себя; чтобы, оживляя себя силой добрых дел, не убивали других мнимо худым примером своим, чтобы, принимая сами спасительное питие, не изливали яда в питие другим, взирающим на них и не постигающим их образа действий. Скрывая добрые дела и в то же время делами подозрительными открыто подавая повод к превратному о себе мнению, они мало содействуют одним и много затрудняют других в благочестивой жизни. Кто скрывает доброе дело, не говоря уже о том, что мнимыми слабостями своими соблазняет совесть ближних, тот хотя и попирает в себе самолюбие и славолюбие, однако ж допускает обман и погрешает в назидании ближних: не оглашая заявлением добрых дел своих, он как бы засевает землю добрым семенем, но в то же время отнимает у него корни, необходимые для того, чтобы ему произрасти, потому что скрывает то, чему должны подражать другие. Вот почему Спаситель в Нагорной беседе Своей говорил ученикам: Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16), хотя там же дает Он по видимому совсем иное наставление: Внемлите милостыни (justitiam – праведности) вашей не творити пред человеки, яко да видими будете ими (Мф.6, 1–2).

Что же значит это и как понимать эти наставления, когда повелевается нам добрые дела и творить и не творить пред человеки? Это значит, что мы должны и творить их втайне, не трубя о них пред собой, чтобы показаться пред людьми, ища от них за то славы, и являть их пред другими, не скрывая того для прославления Отца Небесного. Ибо когда Господь заповедует нам не трубить о праведности своей пред людьми, то тут же присовокупляет: яко да видими будете ими, то есть чтобы только показаться пред ними; а когда Он повелевает открыто творить добрые дела, то непосредственно затем продолжает: да прославят Отца вашего, Иже на небесех. Итак, здесь главное – цель, насколько, с одной стороны, творящий добрые дела не должен выказывать их для приобретения себе славы и насколько, со стороны другой, не должен скрывать их, когда дело идет о славе Божией. Отсюда происходит, что доброе дело и остается втайне, хотя бы оно творилось явно, и, наоборот, бывает явно, хотя бы творилось втайне. Ибо, кто в явно совершаемом деле ищет славы не своей, а Отца Небесного, того дело остается втайне, потому что он имеет свидетелем одного только Того, Кому желает благоугодить. Если же кто, творя добро втайне, ищет себе за то похвалы от людей, то хотя бы дела его и никто не видел, однако ж оно становится уже явным, потому что виновник этого дела столько имеет тому свидетелей, сколько имел в виду похвал в сердце своем. А худое мнение о каком-нибудь поступке, хотя бы этот поступок сам в себе и не был греховен, всегда имеет влияние на других, а для слабых в вере и немощных совестью может служить соблазном. Посему и те ревнители благочестия, которые, скрывая добрые дела свои по смирению, некоторыми поступками своими как бы нарочито подают повод другим к невыгодному о себе мнению, несмотря на то, что сами не грешат, могут иногда погрешать в лице тех, которые станут подражать им в том, убивая чрез них свою совесть. Не напрасно же апостол Павел, обращаясь к тем, которые, вкушая оскверненное, хотя сами не оскверняются, но соблазняют немощных, говорит им: Блюдите же, да не како власть ваша сия преткновение будет немощным; и далее: И погибнет немощный брат в твоем разуме, его же ради Христос умре. Такожде согрешающе в братию и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете (1 Кор. 8, 11–12). ИМоисей говорил именем Божиим древнему Израилю: Зла да неречеши глухому, и пред слепым да не положи́ши претыкания (Лев. 19,14); ибо злоречить глухому есть то же, что отнимать у кого что-нибудь во время его отсутствия, когда он не слышит и не видит этого, а полагать претыкание пред слепым, конечно, есть дело видимое, но оно может послужить преткновением и соблазном для того, у кого недостает Божия света, предохраняющего и спасающего в опасности.

Назад: Глава 35
Дальше: Глава 38