Глава 14

Каким образом должно наставлять здоровых и как – больных.

Наставление 12

Иначе должно наставлять здоровых, иначе – больных. Здоровым надобно непрестанно напоминать, чтобы они пользовались телесным здоровьем с пользой и для души; иначе если они станут употреблять во зло этот дар Божий, то сделаются недостойными и могут лишиться его. Мало того, чем щедрее будут расточать его на зло, тем большим и тягчайшим подвергнутся за то наказаниям и по телу, и по душе. Надобно постоянно подтверждать им, чтобы не пренебрегали благосостоянием здоровья, которым всегда должно пользоваться во благо. Так и в Писании сказано: Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения (2 Кор. 6, 2). Не мешает им подавать совет и внушать, чтобы творили они безотлагательно добрые дела, Богу угодные, пока в силах и обстоятельства тому благоприятствуют, а не тогда принимались за это, когда трудно уже будет для них, а может быть, и невозможно, хотя бы и хотели. Поэтому-то Премудрость Божия оставляет впоследствии тех, которых прежде призывала, долго отвергавших призвание, и как бы с соболезнованием говорит: Понеже звах, и не послушаете, и простирах словеса, и не внимаете, но отметаете моя советы и моим обличениям не внимаете: убо и аз вашей погибели посмеюся, порадуюся же, егда приидет вам пагуба (Притч. 1, 24–26). И далее: Будет бо егда призовете мя, аз же не послушаю вас: взыщут мене злии и не обрящут

(Притч. 1, 28). Таким образом, когда здоровьем телесным пренебрегают для дел добрых, то ценность этого дара познается и чувствуется уже после потери его. И бесполезны уже тогда все заботы о нем, если в свое время не употребили его в пользу. Вот почему та же Премудрость Божия продолжает говорить устами Соломона: да не предаст иным «чести славы твоей» (honorem tuum) и твоего жития «врагу неприязненному» (crudeliadversario); да не насытятся инии твоея крепости, твои же труды в домы чуждыя внидут, и раскаешися на последок твой, егда иструтся плоти тела твоего, и речеши:… Не послушах гласа наказующаго мя, и ко учащему мя не прилагахуха моего (Притч. 5, 9-13). Кто же это чуждые нам, как не духи злобы, отчужденные от отечества небесного? В чем состоит наша честь и слава, как не в том, что, будучи созданы из персти земной, мы сотворены по образу и по подобию Творца нашего? И кто этот враг неприязненный, как не тот отпадший ангел, который чрез гордость свою и сам погубил себя на смертельные мучения и, погубивши самого себя, погубил и род человеческий, привнесши и в него смерть? Итак, честь и славу свою предает иным, и притом чуждым, тот, кто, будучи сотворен по образу и по подобию Божию, служит не Богу, а похотям духов злобы; и все житие свое предает бесчеловечному врагу своему тот, кто по воле этого человекоубийцы исконного располагает жизнью своей. Как кстати следуют за сим дальнейшие слова: да не насытятся инии твоея крепости, твои же труды в домы чуждыя внидут. Ибо каждый из тех, кто наделен от природы хорошим состоянием здоровья и здоровым смыслом, но не занимается упражнением в добрых делах, а погрязает в тине пороков, тот умножает горькими трудами своими не свой дом, но обиталища чуждых ему, то есть умножает дела нечистых духов своим невоздержным житием и своей гордостью, так что он, предавшись своему супостату, увеличивает собой число сынов погибельных. А под конец, как бы в заключение, говорится: ираскаешися на последок твой, егда иструтся плоти тела твоего. Да большей частью так и бывает, что этот дар телесного здоровья иждиваетсяпорочной жизнью; но когда оно неожиданно подрывается, когда плоть тела нашего, так сказать, истирается (истощается) от неизбежных при этом потрясений (molestiis) и телесных, и душевных, когда уже душа силится выйти из этого состояния, тогда только пробуждается в ней как бы для установления надлежащего порядка жизни потребность вожделенного здоровья, находящегося уже в худом положении и вконец расстроенного. И тогда-то напоследок начинают люди скорбеть и раскаиваться, что не хотели служить Богу, – тогда, когда слабым служением своим не в состоянии уже вознаградить тех потерь, какие допустили они своим нерадением и своей беспечностью. Так и у псалмопевца говорится: Егда убивашея, тогда взыскаху Его (Пс. 77, 34).

Напротив того, больным и немощным надобно внушать мысль, что испытуемые ими наказания посылаются им для их же вразумления и служат им ручательством в том, что они – сыны Божии. Ибо если бы у Бога не было в предположении допустить к наследию Царствия Небесного только избранных, прошедших школу земного испытания и очистившихся в ней от всякой скверны, то Он не вел бы их этим скорбным и тесным путем воспитания. Так, Господь говорит чрез Ангела к тайновидцу Иоанну: Аз, ихже аще люблю, обличаю и наказую (Откр. 3, 19). И в других местах пишется: Сыне мой, не пренебрегай наказания Господня, ниже ослабевай от Него обличаемый. Егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет (Притч. 3, 11–12; Евр. 12, 5–6). Так и псалмопевец говорит: Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь (Пс. 33, 20). И блаженный Иов также в язве лютой восклицал: Аще бо нечестив буду, люте мне, аще же буду праведен, не могу возникнути, исполнен боесмь безчестия (Иов. 10, 15). Нужно им разъяснить, что если они убеждены в том, что отечество их на небесах, то неизбежно должны они переносить в сей жизни, как пришельцы в ней, разные испытания и телесных болезней, и душевных скорбей. И как при построении храма Соломонова золото, серебро, медь, камень, дерево и всякий материал – все́ приготовлялось вне, так что на самом месте сооружения его не слышно было звуков ни млата, ни топора, ни какого-либо орудия (см.: 3 Цар. 6, 7), так и мы здесь – на месте временного пришельствия – приуготовляемся чрез многоразличные испытания, чтобы затем удостоиться там – в вечности – войти в состав нерукотворенного храма Божия и церкви Бога жива, очистив себя в горниле сей жизни, как очищается металл огнем, в честь и славу, во откровении Иисус Христове (1 Кор. 3, 9-17; 2 Кор. 6, 16; 1 Пет. 1, 3–7). Можно еще предложить им на размышление и то, что если мы для получения тленного и гибнущего наследства готовы бываем на самые трудные со стороны нашей пожертвования, то как важны, как благодетельны и спасительны должны быть для нас те свыше посылаемые нам испытания, чрез которые достигаем наследия вечного и нескончаемого, избавляясь навсегда и самих наказаний. То же и апостол Павел говорит: аще плоти нашей отцы имехом наказатели, и срамляхомся: не много ли паче повинемся Отцу духовом, и живи будем? Они бо в мало дний, якоже годе им бе, наказоваху нас: а Сей на пользу, да причастимся святыни Его. Всякое бо наказание в настоящее время не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает правды (Евр. 12, 9-11).

Итак, болящие и немощные да познают, сколь благотворны для спасения души телесные страдания, которые приводят ее в самосознание, и как часто цветущее состояние здоровья телесного устраняет самую мысль и напоминание о немощах душевных, так что душа, восхищаясь и гордясь прочностью и крепостью своей храмины, как бы не находит нужды и подумать о том, в каком она сама находится состоянии, тогда как страдания телесные пробуждают от усыпления душу. Это хорошо выражает собой Валаам (хотя он с покорностью исполнил слово Божие) в самом замедлении пути его. Валаам спешит достигнуть своего предположения, но его желание задерживается бессловесным животным. Ослица, на которой он ехал верхом, сперва совращавшаяся с пути, а потом вовсе остановившаяся, видит пред собой Ангела с мечом в руке, заграждавшего ей путь, которого Валаам не видит (см.: Чис. 22, 21–36). Так часто и немощная плоть наша под тяжестью скорбей и страданий, не будучи в состоянии следовать внушениям духа, в этом испытании своем указывает ему на посещение Божие, которого душа, управляющая ею, и не прозревает, так что заботливость духа, стремящегося к преуспеяниям в сем мире, плоть как бы задерживает и останавливает на пути, доколе дух не ощутит присутствия этой невидимой силы, предваряющей его и как бы идущей ему навстречу. Об этом апостол Петр говорит: оставльше правый путь, заблудиша, последовавшие пути Валаама Восорова, иже… обличение же им своего беззакония: подъяремник безгласен, человеческим гласом провещавшыи, возбрани пророка безумие (2 Пет. 2, 15–16). И действительно, безумие человека обличается бессловесным подъяремником, когда гордость ума его вразумляется удрученной плотью о том благе смирения, из пределов которого он не должен выходить. Но Валаам не воспользовался предложенным ему вразумлением, потому что он, продолжая путь для проклятия Израиля, изменил только язык свой, а в душе остался тем же, чем и был. Пусть они (болящие и немощные) размыслят, какой это дар – скорби телесные, которые и содеянные нами грехи омывают, и от могущих быть допущенными обуздывают нас и воздерживают: проистекая от внешних страданий, они наводят и на потрясенную ими душу ту печаль, печаль… по Бозе, которая производит неизменное покаяние… во спасение (2 Кор. 7, 10). Так и у Премудрого сказано: Раны и сокрушения сретают злых (по тексту Григория «abstergunt mala» (очищают непотребства), язвы же в сокровищих чрева (Притч. 20, 30), потому что болезни телесные и скорби душевные под ударами испытания и содеянные неправды заглаждают, и от задуманных предотвращают. Под названием же чрева, или утробы, обыкновенно разумеется душа, которая, подобно чреву воспринимающему и переваривающему пищу, чрез размышление вырабатывает свои думы. А что утроба называется духом, то это подтверждается следующими словами того же Премудрого: Свет Господень дыхание человеком, иже испытает тайная утробы (Притч. 20, 27). В них как бы так говорится: «Когда светильник вдохновения Господня озаряет душу человека, тогда этот свет освещает и раскрывает ее пред ней же самой, показывая, что она до наития Духа Святаго могла только питать в себе худые помышления и не умела здраво судить». Вот почему сказано: Раны и сокрушения сретают злых (очищают непотребства наши), язвы же в сокровищах (внутри) чрева; потому что когда совне поражают нас несчастья, тогда мы с сокрушенным и смиренным сердцем приводим себе на память поступки наши, сознаем все содеянные нами прегрешения и таким образом чрез внешние страдания более и более печалимся и скорбим во глубине души о своих грехах, обращаясь на путь покаяния во спасение, при внешних страданиях телесных еще более очищают нас внутренние страдания душевные, потому что внутренняя скорбь и печаль, яже по Бозе, исцеляет нас от всех недугов наших.

Пусть же эти страдальцы для поддержания своего терпения непрестанно размышляют о том, сколько страдал и все страдания Свои терпеливо перенес Спаситель наш от тех, которые получили от Его творческих рук и бытие, и жизнь; Который столько претерпел от них самых уничижительных поношений; Который, ежедневно исторгая из-под власти исконного врага души пленных, воспринимал от ругавшихся над Ним заушения; Который, умывая наши греховные нечистоты животворной водой спасения, не укрывал лица Своего от оплеваний неверующих; Который, избавляя нас Своим ходатайством и заступничеством от вечных наказаний, беспрекословно и с глубочайшим смирением переносил бичевания и мучения; Который, воздавая нам честь и хвалу среди хоров ангельских, не отвращался от наносимых Ему ударов ланитных; Который, спасая нас от мучительных истязаний за грехи наши, Сам не отказался подклонить главу Свою под терновый венец за грехи чужие; Который, напояя нас сладостью вечной жизни, восприял, томимый жаждой, горечь желчную; Который, будучи равен по Божеству Отцу Своему, молился Ему за нас, и, достопоклоняемый, среди насмешек и посмеяний, в последний раз обратившись к Богу Отцу с ходатайством за Своих распинателей (см.: Лк. 23, 34) в предсмертных муках на кресте, умолк и испустил дух; Который, предуготовляя жизнь вечную смертным, Сам – источник всякой жизни – приобщился смерти. Итак, что же немилосердного и жестокосердного видят они в страданиях, посылаемых Богом людям за их грехи, – страданиях, в которых они как в горниле очищаются от своих недугов и душевных, и телесных, когда Богстолько страдал и такие перенес мучения от людей за их же грехи для удовлетворения правде Божией и спасения их? Или кто не погрешит против здравого смысла, заявляя негодование и ропот на испытуемые нами страдания, когда и Сам Спаситель наш не избежал их в сей жизни, не будучи причастен греху?