Преподобного и богоносного отца нашего игумена Нила Сорского, основателя скитского жития, поучения его ученикам, которые вместе с ним в пустыне захотели жить, собранные из Священного Писания и содержащие все, что нам необходимо
Из введения
Содействием Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и с помощью Его Пречистой Матери написал я это для себя и для своих в Боге живущих собратий, которые суть мои единомышленники. Так, а не учениками называю я их.
Один у нас Учитель — Господь и Бог Иисус Христос, Сын Божий, Который нам дал Божественное Писание и наставил святых апостолов и святых отцов, а также весь человеческий род ко спасению. Все они сами содеяли добро и, исполнив, учили других. Я же ни единой не совершил добродетели, а только сказую Божественное Писание тем, которые его принимают и желают спастись. Священное Писание говорит: мы странники и пришельцы на земле (Евр. 11, 13). Там же после нашей смерти ожидает нас Вечная Жизнь и бесконечное бытие или в мире, или в муках, как Бог определит каждому по его заслугам; и потому ради той жизни, которая придет после смерти, надо здесь об этом позаботиться.
Вначале хочу сказать несколько слов о нашей вере: "Верую во Единого Бога Отца, Который во Святой Троице прославляется, в Сына и в Святого Духа, Которые одного существа с Отцом и неотделимы от Него. Также верую в вочеловечение Сына Божия, в котором Он стал совершенным Богом и совершенным Человеком, исповедую всею моею душою и все прочее, что принадлежит к вере православной. С глубокой верой и великой любовию исповедую Святую Владычицу, Пресвятую и Истинную Богородицу, Которую прославляю и воспеваю. И всех святых почитаю и признаю и прославляю их.
Благодатию Христовою соединяю себя и прибегаю всей душой и сердцем ко Святой Соборной Апостольской Церкви. Принимаю все то учение, которое Святая Церковь от Господа и Его святых апостолов и семи Вселенских Соборов и Поместных Соборов и от святых отцов приняла и через которое она нас учит и сохраняет. Все это исповедую и прославляю с глубочайшей верой и любовью.
Еретические учения и лжесвятых проповедников проклинаю, и то же самое делают те, кто со мною. Всякий еретик да будет нам чужд.
Многие благоговейные братия приходили ко мне, чтобы со мной остаться, но я, чувствуя себя грешным и слабым человеком, долго им отказывал, прося: дайте мне немного покоя, ибо одолевает мной волнение и возрастает тяжесть. По неотступности же их рассудили мы, что те, кому есть Божия воля прийти к нам, должны всецело принять учение святых отцов и творить Божии заповеди.
Цель и сущность писания сего в том состоит, чтобы показать, как иноку, который действительно в наше время хочет спастись, подобает совершать свое аскетическое делание, согласуя внутренние и внешние свои упражнения со Священным Писанием и житием святых отцов.
Если мы будем так действовать, то достигнем Вечной Жизни в Иисусе Христе. Ему же подобает всякая слава со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков! Аминь.
Из предисловия
"Из писания святых отцов о мысленном делании, о хранении сердца и ума, о том, зачем это нужно и как мы об этом стараться должны"
Многие святые отцы свидетельствуют о том, что хранение сердца и ума полезно тому, кто по благодати Божией желает быть духовно воспитан. Во-первых, имеем слово Самого Господа, Который сказал: "Из сердца исходят злые помыслы… и это оскверняет человека" (Мф. 15, 18). Он учил "очищать внутреннее сосуда" (Мф. 23, 26) и что "поклоняться Господу следует в Духе и истине" (Ин. 4, 24). К этому приводят и слова апостола, который сказал: "Когда я молюсь языком, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода… стану молиться духом, буду петь и умом" (1 Кор. 14, 14). Так сказал апостол о духовной молитве и еще сильнее сказал: "Я хочу лучше пять слов сказать умом, нежели десять тысяч языком" (1 Кор. 14, 19). Святой Агафон сказал: "Внешнее делание подобно листу, внутреннее, т. е. духовное, подобно плоду". После этого он же сказал устрашающие слова: "Каждое дерево, которое не приносит хорошего плода, срубают и бросают в огонь". И еще сказали отцы: "Кто только устами молится, а об уме забывает, тот молится в воздух, в то время как Бог обращает внимание на ум".
В прежние времена не только те из святых отцов, которые проживали в уединенных местах и далеких пустынях, от всего сохраняли свой ум и получали благодать и достигали в бесстрастии и чистоту душевную, но также и те, кто проживал в монастырях, расположенных недалеко от городов или даже в переполненных людьми городах. Так, например, Симеон Новый Богослов и его старец Симеон, проживавшие в Студийском монастыре, как светила, сияли духовными дарованиями посреди многолюдного Константинополя. Подобно и Никита Стифат и многие другие. Поэтому и святой Григорий Синаит не только отшельников и во уединении живущих учил трезвению и молчанию, которое заключается в хранении ума, но и тех, кто проживал в общежитиях.
Подобно псу, собирающему падающие крошки, собрал я это малое из большой трапезы писаний святых отцов, чтобы и нам хотя бы отчасти стать подражателями их.
Из слова 1 "О различии мысленной на нас брани, о победе и поражении в ней, о крепком противостоянии страстям"
Многоразлична борьба с помышлениями, которые побеждают и бывают побеждены, сказали отцы. Сперва появляется "прилог", затем "сочетание", потом "сложение", затем "пленение" и, наконец, "страсть".
"Прилог" есть простое искушение, которое, как картина, возникает, проникает в сердце и являет себя разуму.
"Сочетание", как говорят, есть принятие — со страстью или без страсти — искушения от врага, который здесь же тайно присутствует, собеседование с ним; в этом случае мы не отталкиваем помысла и дозволяем ему входить в наше сознание и обсуждаться. И это, говорят, уже грех.
"Сложение", говорят, есть греховное сочувствие души появляющемуся искушению или его картине; при этом кто принимает исходящие от врага искушения или картины, тот занимает свои мысли ими и начинает мало-помалу склоняться к предлагаемому искушению.
"Пленение" — это когда помысл невольно и принудительно овладевает нашим сердцем, водворяется в нем и разрушает наше доброе устроение.
"Страсть" есть, как говорят, то, когда грех становится нашим обычаем. Большей частью происходит это оттого, что мы дерзко обращаемся со многими людьми, следуем собственной воле в самом плохом смысле. Страсть подлежит или покаянию, или вечной муке. Надо каяться и молиться, чтобы освободиться от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит вечному мучению не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность.
Из слова 2 "О нашей борьбе с выше названными приражениями; о победе в ней через память о Боге и хранение сердца, т. е. через молитву и умное безмолвие; и о том, как действовать этими способами; здесь же и о дарованиях"
Об этой борьбе отцы определили так: чтобы победить противника, надо противостоять коварному искушению, насколько это позволяют наши силы. Победителям будет дан венец, а избегающим покаяния уготовано мучение. Разумная и хорошая борьба, говорят отцы, — это сразу же при начинающемся искушении, т. е. как только появится "прилог", тотчас же склонить свою голову и непрерывно молиться, ибо кто "прилогу" противостоит, тот с ним вместе отсечет голову всем последующим.
Когда вслед за благими помыслами возникают в нас лукавые, тогда нужно заставить свои мысли замолчать и, глядя в глубину сердца, говорить: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня", а иногда лишь половину: "Господи Иисусе Христе, помилуй меня", что нужнее для начинающих, как сказал Григорий Синаит. Отцы находят, что еще лучше сказать: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного". Богу особенно приятно, когда мы сознаем себя грешниками.
Так нужно прилежно говорить всегда: стоя, или сидя, или лежа, собирая ум в сердце и задерживая дыхание, насколько это возможно; не часто дышать, как учит Симеон Новый Богослов. А Григорий Синаит поучает нас так: "Всегда призывай Господа Иисуса в надежде, терпении и ожидании, что Господь Иисус Христос тебя избавит от всех искушений". Когда твой дух через эту молитву будет освобожден от искушений, вслушивайся еще более в свое сердце и продолжай молитву умом в сердце. "Существуют многие добродетельные делания, но они являются только частью трезвения; молитва в сердце есть источник всего хорошего и напояет душу, как сад", — сказал Григорий Синаит.
Из слова 5 "О искушениях наших, борьбе и победах и о восьми главнейших страстных помыслах (искушениях)"
Многоразличны виды нашей борьбы, с помощью которых мы одерживаем победу над коварными искушениями (лукавыми помыслами), говорят отцы, соответственно силам сражающихся, а именно: с помощью молитвы на помыслы, через пререкание им и, наконец, через уничижение их и отгнание. Уничижать, подавлять и отревать помыслы могут совершеннейшие, противостоять, противуотвещать — преуспевшие. Новоначальным же и немощным надлежит молиться против них и лукавые помыслы превращать (переводить) на добрые. Имея это в виду, святой Исаак Сирин говорит, что добродетели крадут у нас страсти.
Есть, однако, восемь главнейших страстных помыслов (искушений), говорят отцы, из которых все другие рождаются: неумеренность в пище (чревообъядение), блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.
Из слова 7 "О памятовании о смерти и о Страшном суде, как и чем занимать ум свой, чтобы вкоренитъ это памятование в сердце своем"
Отцы сказали, что для нашего (иноческого) делания очень полезно и необходимо думать о своей смерти и держать перед своими глазами Страшный суд.
Филофей Синаит установил правило для этого делания: с раннего утра и до того времени, когда наступит время трапезы, надо оставаться в мыслях о Боге, т. е. в молитве и хранении сердца; после того как мы поблагодарим Бога, следует думать о смерти и Страшном суде. Тем, которые об этом заботятся, прежде всего следует помнить слова Господа: "В эту ночь Ангелы возьмут душу твою от тебя" (Лк. 12, 20). Думайте и о словах святых апостолов: "Конец близок" (1 Пет. 4, 7) и: "День Господень придет, как вор ночью" (1 Фес. 5, 2).
Как из всех кушаний хлеб есть самый необходимый, так из всех добродетелей — память смерти; и как голодный не может забыть хлеб, так и желающий спастись не может не вспоминать о смерти, говорят отцы. Многие миряне и монахи, проводившие счастливую жизнь и любившие все земное и надеявшиеся на долгую жизнь, не достигли старости, потому что нож смерти обрезал их жизнь.
В самом деле, все ничтожно, что не пребудет с нами по смерти. Если мы это знаем, то почему мы кидаемся туда и сюда, не все ли это суета? Путь короток. Жизнь — это дым и пар, пыль и зола: является и вскоре исчезает… Тщетно бросаются рожденные на земле туда и сюда, как говорит Священное Писание. И если они станут обладать всем миром, то после идут в гроб, не беря ничего отсюда: ни красоты, ни славы, ни власти, ни почестей и никакой радости жизни. Взгляните в гроб, как уродливы и бесславны наши останки. Глядя на обнаженные кости, мы спросим: кто здесь царь и кто нищий? Кто исполнен славы и кто бесславен? Где радость и красота этой жизни? Не есть ли все это уродство и смрад? И все добро и вожделение этого мира стало нам бесполезным, как увядший цветок, оно упало и, как тень, оно прошло — так все человеческое уничтожается.
Но наш Владыка, в глубине Своей неизреченной мудрости положивший границу нашей жизни и предусмотревший смерть, чтобы победить змия, даровал нам Воскресение, чтобы Его рабы переходили к другой жизни. Ученик, которого больше всех любил Господь, Иоанн Богослов, написал так: "Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения" (Ин. 5, 28–29). "Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут" (Ин. 5, 25).
Из слова 8 "O слезах и что приличествует делать тем, которые хотели бы их получить"
Если кто, молясь и размышляя о смерти и суде, по благодати Божией обрящет слезы, то приличествует ему плакать в той мере, в которой он возможность и силу для этого имеет. Плач, говорят отцы, избавит его от вечного огня и прочих будущих мучений.
Те, которые дара слез не получили, могут его приобрести, созерцая таинства домостроительства Господня и Его человеколюбие или читая Жития святых или рассказы об их подвигах и учении; отчасти также от упражнения в Иисусовой молитве или других молитвах, которые святые сочинили; также через некоторые церковные песнопения, каноны и тропари. Все это приводит в состояние умиления.
Другие, которые постоянно вспоминают свои грехи, получают дар слез через размышление о смерти и суде или через желание будущего блаженства, а также через некоторые другие образы. И кто каким образом приобретет дар слез, тому надлежит о том размышлять и так оставаться до тех пор, пока слезы продолжаются. Отцы сказали: "Кто хочет избежать грехов, избегает их посредством слез; кто хочет предотвратить их, достигает этого через слезы".
В том-то и состоит путь покаяния, приносящий плоды, чтобы мы каждому нападению, которое нас постигает, и каждой вражеской мысли противопоставляли, по благодати Божией, слезы и признавали себя виновными. Такое слезное покаяние непременно нам поможет; благодать снисходит, когда мы сердечно молимся. Симеон Новый Богослов сказал: добродетели суть воины, умиление же и слезы есть царь действующей армии. Ибо они, сказал он, вооружают к сражению, созидают армию и укрепляют ее, чтобы нам везде противостоять врагу, и сохраняют подвижников от его стремительности. Для нас, начинающих и неопытных, нет другого средства, как слезы.
Если в нас этот дар благодатию Божией умножается, то наступает облегчение в борьбе, искушения немеют; ум молитвою насыщается и увеселяется, и из глубины сердца истекает неизреченная сладость, охватывая все тело и все его члены, преобразуя страдания и сладость. Таково утешение, происходящее от слез, сказал святой Исаак Сирин.
Таким образом оказывается человек в такой радости, какую он не может получить в этой земной жизни; и никто не знает такой радости, кроме тех, которые отдают себя силе плача.
Из слова 9"О сохранении себя по даре слез"
Если мы удостоимся благодатию Божией дара слез и молитвы в чистоте и плаче, то нам надлежит всеми возможными способами сохранять себя от духа гнева и других искушений. В такой готовности мы должны находиться всегда.
Из слова 10 "О подлинном отречении и беспопечении, т. е. о удалении от всякой мирской вещи"
Эти великолепные добродетели, о которых мы выше сказали, требуют отречения от всех прочих забот и попечений, с тем чтобы всецело посвятить себя труду и вниманию в деле Божием.
Макарий Великий сказал: "Кто хочет приблизиться к Богу и сделаться достойным Вечной Жизни и быть обиталищем Христа, исполненным Святого Духа, кто хочет дары Святого Духа использовать в соответствии с заповедями Божиими, тот должен начать так: сперва крепко уверовать в Бога, целиком отдаться изучению Его заповедей и отказаться от всех вещей мира сего, чтобы его ум был освобожден от всего земного и имел перед глазами только Единого Бога и Его заповеди, и стараться быть Ему Единому угодным, всегда проводить время в молитве, ожидая пришествия Божия и Его помощи, а свой разум всегда направлять к исполнению добродетели".
Из слова 11 "О том, что вышесказанные добродетели следует творитъ не преждевременно и в надлежащую меру"
Эти добрые и чудные дела (чистую молитву, слезы, умиление) подобает творить с рассуждением, в благоприятное время и в надлежащую меру. Прежде всего подобает нам предуготовить себя молитвою, да пребудем в делах добрых, будучи сохраняемыми благодатию Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и благодаря предстательству нашей Госпожи Богородицы и всех святых, которые в подвигах добродетели просияли.
Совершая дела, угодные Богу, как-то: пение и молитву, чтение и поучение о духовных вещах, работу и монастырское служение, будем всеми силами обращаться к Богу, воссылая из глубин души хвалу Отцу и Сыну и Святому Духу, Единому Богу во Святой Троице ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Из завещания блаженного Нила
Я, недостойный Нил, прошу кругом меня стоящих господ и братьев, разделяющих мои взгляды: после моей кончины бросить мое тело в пустыне, чтобы хищники и птицы могли его пожрать, ибо я много согрешил пред Богом и недостоин погребения. Если же вы не хотите этого сделать, то выкопайте на месте, где я живу, яму и положите в нее без всяких почестей.
Прошу всех молиться о моей грешной душе и испрашиваю у вас прощения, также прощаю и вас: Бог да простит всех нас.
