В: Сколько исповедуешь Таинств, установленных для нашего спасения?
О: Семь: Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Священство, Покаяние, Брак, Елеосвящение.
В: Кем установлены эти Таинства?
О: Христом Господом, излившим за нас Свою драгоценнейшую Кровь.
В: Что такое Таинство?
О: Таинство – это священнодействие, которое некоторым видимым образом низводит в верную душу невидимую благодать Божию.
В: С какой целью Христос установил Таинства?
0:1) Для того чтобы они были знаком истинных сынов Божиих, т. е. Православной Церкви.
2) Для того чтобы они были знамением нашей веры в Бога, чуждым всякого соблазна.
3) Для того чтобы они служили нам духовным врачевством для спасения.
В: Что должно быть во всяком Таинстве?
О: Три необходимых условия:
1) Законный, т. е. правильно рукоположенный совершитель Таинства.
2) Вещь, или материя, соответствующая каждому Таинству.
3) Образ, или форма, по которой совершается всякое Таинство, а именно: призывание Святого Духа в определенных словах, посредством которых священник совершает Таинство силой Святого Духа и в которых выражается мысль об освящении Таинства (3).
Тайны Божии по своим дивным свойствам совсем не таковы, как тайны людские. Тайну человеческую стоит сказать лишь раз-другой, одному-другому, как уже все узнают ее совершенно. Таинства же Божии, чем более о них думаешь и говоришь, чем больше о них проповедуешь, тем сокровеннее, труднее и непостижимее они становятся. Как непостижимы судьбы Его и не могут быть исследованы пути Его! (Рим. 11, 33). Проповедовать, однако же, о них необходимо. Если бы даже камень был пред тобой, возопи, не умолчи, проповедуй и прославляй дивные и преславные Божии Таинства (2).
Придет Сын Человеческий во славе Своей. Во время Второго пришествия на землю Христа Бога нашего, Который придет со славой, во-первых, будет слышен предшествующий Ему звук архангельской трубы, разносящийся во всей вселенной, всех призывающий на Суд и поднимающий мертвых из гробов: Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15, 52).
Первый великий страх будет для грешника тогда, когда трубный глас повелит каждой душе войти в свое тело, то тело, которое было превращено в прах, в землю, и совершенно уничтожено, но которое по повелению Божию снова придет в свой первоначальный состав и снова обретет все члены свои. Как семя, брошенное на землю, хотя и истлевает, однако же в надлежащее время прорастает, производит сначала траву, потом колос и, наконец, приносит плод, согласно слову Господню: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12,24), – так и тело человеческое, умершее, истлевшее и превратившееся в прах, в одно мгновение от звука трубы воспримет силу своего роста, придет в свое прежнее состояние и будет оживлено своей душой.
В то время будет, говорю я, великий страх для души грешника, выпущенной из адских темниц и от мертвых уз к телу, чтобы соединиться с ним. Ибо когда приступит она к своему телу, то увидит его уже не таким, каким оно было при жизни, но измененным. В этой жизни оно было убрано, украшено, красиво и приятно, а тогда будет безобразно, нелепо, противно, гнусно, омерзительно и ужасно, подобно какому-то страшилищу. Лицо, раскрашивавшееся в этой жизни для прельщения, будет очернено смолой и горящим пеплом, а на тех местах, где на лице были некие малые пластыри, именуемые мушками, там сядут противные, страшные жабы, нестерпимо и непрестанно грызущие. Очи высокобровные, которые были исполнены любодеяния и прельщения, будут тогда как очи змеиные, испускающие огонь. Уста блудолобзательные будут кишеть червем неусыпающим. Язык блудословный будет тогда как жаровня или железо, раскаленное в огне, все члены – скверны, мерзки, все тело черно, как обожженная головня. Еще прежде ввержения в ад оно будет носить в себе зачатки адских мук и будет само как настоящий ад. Увидев свое тело, душа начнет ужасаться ему, как огненному мучилищу, гнушаться его, как нестерпимой мерзости, и трепетать, не желая войти в него, однако же, и не желая, она войдет в него.
Войдет душа, принужденная Божиим повелением, в свое мерзкое и страшное тело, с которым некогда не хотела расставаться, соединится с ним не как прежде – с совместно рожденным другом своим, но как с ненавидимым врагом, как с псом, изъеденным смердящими червями, как с трупом, полным змеиного яда. Тогда начнут они друг другу досаждать, друг друга проклинать и называть окаянными.
Скажет душа телу: «Будь ты проклято, окаянное тело, за то, что своим греховным любострастием ты прельстило меня и ввело меня в лютые беззакония». Скажет же тело душе: «Будь проклята ты, окаянная моя душа, ибо ты скверно управляла мной; твоим разумом, данным тебе от Бога, как вожжами и уздой, ты не удержала меня от злых дел, но во всем соизволяла мне; когда бы ни пожелало я какого-либо греха, ты соизволяла и содействовала ему, и вместе мы прогневали Господа, Создателя нашего».
Тогда снова скажет душа своему телу: «Будь ты проклято, окаянное тело, ибо каждый день ты отягощалось объедением и пьянством, и этим погрузило меня в адскую бездну». И снова ответит тело: «Будь проклята и ты, окаянная моя душа, ибо ты ела со мной из одного и того же блюда и пила со мной из той же чаши, но не научила воздержанию ни меня, ни себя».
Еще скажет душа: «Горе тебе, окаянное тело мое, ибо ты озлобляло ближнего, грабило, похищало чужое, крало и убивало». Тело же в ответ скажет: «Горе тебе, окаянная моя душа, ибо ты содействовала мне во всем, ты подвигала меня на гнев и ярость, чтобы озлоблять, бить и убивать ближнего; ты возбуждала меня к лакомству и любостяжанию, чтобы грабить и похищать чужое; ты во всем содействовала мне, во всем была моим наставником и другом, и ничего без тебя я не делало из всего того, что мной сделано».
Так, препираясь друг с другом, гневаясь, укоряя, проклиная друг друга и грызясь, как свирепые и сцепившиеся псы, войдут они или, лучше сказать, извлечены будут немилостивыми ангелами из гробов на суд, чтобы получить должное осуждение по делам их (1).
Враг наш дьявол воюет против нас и побеждает нас не иным каким грехом, как только через настоящее наше тело, как об этом говорит и апостол: Плоть желает противного духу (Тал. 5,17) (1).
Апостол говорит: Да упразднится тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху (Рим. 6, 6). Закореневшее во грехах тело твое упраздни, предай измождению, удручи и в надежде на упразднение грехов сотвори плоды, достойные покаяния, сравняй свои труды с прежде бывшими твоими грехами или даже превзойди их и тогда ожидай прощения и спасения. Кто взойдет на эту ступень удовлетворения за грехи, тот получит надежду на Бога, как и на отверстое небо (1).
Я представляю духовную трапезу, но не богатую, и не велики будут издержки на эту трапезу – всего только два малых сребренника: один называется «люби», а другой – «терпи». Эти сребренники – Божии слова, а слова Господни, слова чистые, серебро расплавленное (Пс. 11, 7). Оба эти сребренника ходят вместе, ибо любовь не живет без терпения, согласно свидетельству апостола: Любовьдолготерпит (1 Кор. 13, 4). Где любовь, там и терпение (1).
Давид, будучи мирянином, а не иноком, царем, а не простолюдином, испивал чашу терпения, чашу досад, чашу поруганий, чашу гонений, чашу бедствий и скорбей, чашу, поистине приносящую спасение, как свидетельствует и Евангелие, говоря: Претерпевший же до конца спасется (Мф.24,13).
Поистине, горька эта чаша терпения, зато целебна. Она, как и полынь, на вкус горька, а желудку приносит здоровье (1).
Некогда пророк Исаия увидел Господа Саваофа на Престоле высоком и превознесенном, и вокруг Него стояли Серафимы, и слышал, как Он говорил: Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? Дерзнул святой Исаия и сказал: Вот я, пошли меня. И сказал Он (Господь): «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите», – и прочее (Ис. 6, 1–2,8-9).
Пошел святой Исаия, посланный Богом к людям израильским. Смотрю на него и вижу, что он в своей руке несет чашу с каким-то питьем. Мне кажется, что это Бог пожаловал людям Своим израильским и послал им от обеда Своего чашу какого-то прекрасного питья в знак Своей милости. Пришел Исаия с той чашей сначала в страну Завулонскую и Неффалимскую и воззвал, говоря: Испей ты прежде это вскоре, страна Завулонская и земля Неффалимская (Ис. 9, 1).
Любопытство меня влечет, и я хочу знать, какое это питье, которым пророк Божий потчует от Бога людей Божиих. Смотрю я на конец восьмой главы, как на верх чаши, и жду, что это будет или мед сладкий, или рейнское прекрасное, или «ссект», или «петерцамент», или что-либо иное драгоценное. Но вот я вижу противоположное, вижу некую самую ужасную полынную горечь, ибо пишется так: Вот – горе и мрак, густая тьма (Ис. 8, 22). Это прежде вскоре испей, страна Завулонская и земля Неффалимская! Благодарю тебя, святой пророк, за то, чем ты жалуешь, ты велишь пить горе и мрак, густую тьму.
Какая же сила этого питья? В чем тайна этих слов? Посмотрим на дно и внемлем тому, что после сего говорит пророк: Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи (Ис. 9, 2–3). Посмотрим на силу горького полынного питья. «Будете пить, – говорит, – тьму, а увидите свет. Будете пить печаль, а найдете веселье. Будете пить горе, а получите радость. Будете пить тесноту, а окажетесь на просторе. Будете пить горечь, а наполнитесь сладостью. Со слезами посеете, но с радостью пожнете (Пс. 125, 5) плоды рук своих».
Нет времени исторически истолковать эти пророческие слова, духовно же они вкратце изъясняются так: чаша бедствий и скорбей, которую Божиим попущением наполняют нам наши недруги и велят ее пить, – горька, но если мы выпьем ее ради любви к Богу терпеливо и любя наших врагов, то она превратится для нас в вечную сладость и принесет нашим душам вечное здравие. Итак, будем любить наших врагов и терпеть от них (1).
Когда мы нашими недугами будем опечалены и обижены словом или делом, то будем смотреть на Крест и на распятого на нем Господа, Который вместо подлежавшей Ему радости, претерпел крест (Евр. 12, 2) и, не радея о позоре, оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Петр. 2, 21).
Христос Спаситель испил на Кресте горькую чашу – уксус с желчью и даже саму смерть. За чье здоровье? За здоровье врагов Своих, то есть грешников: Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5, 8). Как же Он испил? Терпеливо, согласно повествованию святого Петра: Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал (1 Петр. 2, 23). Но Он не только будучи злословим, не злословил, но и молился об убивающих Его: Отче! Прости им (Лк. 23,34).
О незлобие незлобивого Агнца Божия! Мы не можем стерпеть и одного какого-либо досадного слова и в ответ на них много слов говорим, а Господь наш, слышав очень много укоризненных слов, не сказал ни одного противного слова, но был как агнец пред стригущим его безгласен (Ис. 53, 7). Мы не сносим и малой какой-либо вещи от ненавидящих нас, а Господь наш и бесчисленные раны понес на теле Своем, и не было здорового места в Нем с ног до головы (Ис. 1, 6). Мы не стерпим и одного какого-либо опечаливания от преследующих нас, а Господь наш претерпел далее самую ужасную крестную смерть. Вот как много пострадал Он из любви к нам, а мы ничего не страдаем из любви к Нему.
О нетерпение наше! (1)
Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21,19). Пока мы не имеем терпения, души наши как бы не наши, а чужие, ибо без терпения мы не молсем быть уверенными в спасении душ наших. Терпение же есть верный признак, что мы получим спасение. Сколь много страдал Владыка наш, чтобы избавить от рабства врагу род человеческий! Стяжал нас Своею Кровью. Мы же, лселая спасти души свои от погибельной руки чужого, хотим ли претерпеть хотя бы немного? Терпи, и обретешь ты душу свою, которую погубил грехами.
Ты не обладаешь ничем, даже самим собой, если живешь без терпения, терпя же становишься господином и владыкой самого себя. Святой Григорий говорит: «Терпением мы приобретаем души наши, ибо когда мы сами учимся обладать собой, то сами же начинаем приобретать то, что в нас самих», – то есть как бы сказал: по естеству и бытию мы владыки на земле, однако мы не владыки самим себе, если собой не обладаем. Не обладаем же потому, что не приобретаем себя терпением, а отчуждаемся себя, дозволяя себе служить миру и мирским греховным вожделениям, и потому мир нами обладает, а не мы собой.
Когда же освобождаемся от мира, как Иосиф из рук жены египетской, когда стараемся удаляться от мирских страстей, служа Богу, когда, уклонившись от зла, начинаем творить добро, и творить в терпении (без терпения не совершается ни одна добродетель), тогда начинаем принадлежать себе, а не чужому, начинаем быть владыками и обладателями себя, и не порабощаемся чужим. Тогда сделаемся господами себя, когда в терпении приобретем души наши.
Терпению поучает нас Христос, ибо в нем заключаются все добродетели, которыми наши души спасаются, как говорит святой Ефрем: «Стяжавший терпение ко всякой добродетели имеет касание, ибо в скорбях радуется, в бедах искусен, в напасти веселится, готов к послушанию, исполнен любви, в оскорблении славит, в укоризнах смиряется, в бедах непоколебим». И еще: «Стяжавший терпение стяжал упование и украшен всякими добрыми делами».
Кто же может иметь такую добродетель – терпение, как не любящий много? Ибо любовь долготерпит, на все надеется, все переносит (1 Кор. 13, 4). Но кто так исполнен любви, как святые мученики, положившие души свои за Возлюбленного? Они в особенности в терпении стяжали свои души, претерпев много ради любви.
О том, что претерпели ради любви святые страстотерпцы в их страданиях… повествуется пространно: они стяжали свои души, положив их в муках за возлюбленного Господа своего, положившего за нас душу Свою на Кресте.
То, как они возлюбили Его, явствует из того, что они уподобились Ему в пречистых Его страстях. Обычно любящему уподобляться любимому. Если кто-либо любит кого безмерно, то и подражает ему во всем, в словах и нраве, желая во всем отобразить возлюбленного своего друга. Возлюбил безмерно Христос Бог человека и уподобился ему, как сказано: Сделался подобным человекам и по виду стал как человек (Флп. 2, 7). Возлюбили взаимно Христа Господа святые мученики и старались быть подобными, сообразными Ему, терпя за Него многие муки, как и Он претерпел их ради нас…
Хвалится о Господе святой апостол Павел, говоря: Радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол. 1,24) (2).
Какой святой пожил в веке этом во всяком беспечалии, довольстве и покое? Ни один. Не все ли они в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в голоде и жажде, в долготерпении изнурили жизнь, – как говорит апостол? (2 Кор. 6, 4 и след.). Однако же святые, хотя многие беды и напасти претерпевали, но не оскорблялись и не развращались, ты же из-за малости смущаешься, беспамятно скорбишь и развращаешься. Святые, мало согрешив, много претерпевали, ты же, много и без числа беззаконничая, ничего не хочешь претерпеть. Святые были гонимы, бесчествуемы, избиваемы, раздробляемы, но в то же время радовались о Господе. Апостолы пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5,41), ты же, ничего не претерпев, беспамятно скорбишь и мятешься, и отчаиваешься. Великое это действие твоего неразумия! (3)
Не скорби, если кто в чем-либо тебя оскорбил, но Богу в покаянии и смирении молись, ибо не напрасно Бог это попускает на тебя, но к твоему спасению и исправлению. Не скорби, если и без вины что от кого-либо претерпеваешь, но, считая более всего виновным себя самого, с благодарностью претерпевай то, как некое лечение для твоей души. Ибо лучше без вины претерпеть что-либо, нежели по вине, лучше неправедно, нежели праведно, лучше здесь, нежели там, лучше, чтобы ты претерпел что-либо от другого ради Бога, нежели другой кто от тебя. Ибо не велико то, если бы ты что-либо злое кому причинил, но то велико, если ты от кого Бога ради без вины что-либо злое претерпишь. Если по вине терпишь что-либо, не венчаешься, если же без всякой вины ради правды, ты блажен. Ибо что за похвала, – говорит апостол, – если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны (1 Петр. 2, 20–21) (3).
Терпение имейте ко всем, никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром, – говорит апостол (Рим. 12, 17, 19, 21). Если кто-либо один будет зол, всякий другой пусть будет благ. Если один будет безумен, всякий другой пусть будет разумен. Если же оба будут безумны, яростны, оба будут злы, то зло пребудет неразрушимым, средостение вражды непоколебимым: Терпение, – говорит апостол, – нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36). Ибо когда мы много раз самолюбием и самоугождением помрачаемся, то скорбью и терпением проясняемся; когда честью и славой возносимся, то бесчестием и поруганием человеческим смиряемся; когда прахом сладострастия и плотоугодия посыпаемся, то уничижением и поношением отираемся. Поэтому не раздражайся сильно на оскорбляющего тебя, но раздражайся больше на грех свой, возбуждающий сердце твое на него (3).
Претерпеть что-либо ради Христа – это подвиг больше всяких других подвигов и добродетельных поступков, ничего же не терпеть – это явно значит творить зло, и такой человек совершенно чужд Господней благодати. Ибо думаю, что если в каком-либо деле, которое он считает благим, не имеет препинания и скорби, то, очевидно, что дело его еще не благоугодное и не супротивное бесу, но быть всегда Бога ради в терпении и скорбях – это одно лишь может соединять нас с
Богом, – и нет иного несомненного пути к этому. Итак, претерпев с благодарностью ради Бога всякие скорби, от Господа навеки увенчаешься (3).
Не избегай терпения и скорби, ибо посредством них ты приходишь в понимание истины. Не избегай терпения и скорби, ибо ими ты очищаешься от грехов. И не разливайся в гордости и плотских наслаждениях, чтобы не уподобиться жене, сидящей на звере любодеяния и всяких временных наслаждений и говорящей: «Сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!» За то в один день придут на нее казни, смерть и план и голод, – как говорит тайновидец (Откр. 18, 7).
Однако не предавай сам себя в напасть и не ввергай себя в искушение, но молись усерднее Господу, говоря: «Не введи мя, Господи, во искушение, но избави мя от лукаваго». Ибо о том, чтобы не вметать кому себя самопроизвольно в напасть, и пророк говорит словами: Не давай споткнуться ноге твоей: не воздремлет хранитель твой (Пс. 120, 3). Не желай сильно напасти, чтобы потом не претерпеть ее, и не ввергай в нее сам себя, но всякую напасть, попущенную смотрительным промыслом Господним, претерпевай с благодарностью. Ибо и Господь, поучая нас и показывая человеческое, молился Отцу, говоря: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26,39). Много раз Он уклонялся и оберегался от опасности; опять же, показывая Свое благоизволение и благопослушание, говорил: Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22,42). Творя это, Господь являет Себя образцом для нас, чтобы и мы так поступали (3).
Терпением вашим спасайте души ваши, – говорит Господь (Лк. 21,19). Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10,22). Терпеливый человек подобен твердейшему адаманту, нетерпеливый же подобен трости, легко движущейся от ветра. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих, – говорит апостол (Иак. 1,8); таковой муж никогда не одержит никакой победы, претерпевающий же легко победит и получит все. Если бы мученики не имели терпения, то не увенчались бы и не получили бы такой славы и чести (3).
Господь научил нас терпению, образ Себя показав нам. Будучи неповинен смерти, Он ради нас на Кресте умер, чтобы и мы ради Него все с радостью претерпевали. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились, – как говорит апостол (1 Петр. 2, 23–24). Поэтому претерпи и ты с радостью все, да услышишь голос, говорящий тебе: И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную (Откр. 3, 10) (3).
Христос терпением на Кресте победил врага, терпением осудил смерть, терпением разорил ад, прогнал тьму, спасение наше сделал, и то, что прадед наш Адам погубил невоздержанием и нетерпением, то Спаситель наш приобрел вкушением горести и претерпением Креста. И хотя Он ради нас столько пострадал, столько ради нас претерпел, ты все-таки не хочешь ничего претерпеть ради Него. Да не будет этого! Поэтому мужественно претерпевай во временной этой жизни всякие ниспосылаемые Богом скорби, чтобы в грядущем веке вечно о том возрадоваться. Ибо тот, кто здесь не претерпевает скорбей, потом не восприимет радостей (3).
Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, – говорит апостол (Иак. 1, 12). Один из сорока мучеников не имел терпения, и тотчас излился, как вода в бане, претерпевшие же увенчались нетленными венцами. Однажды не претерпев, он все погубил, до конца же претерпевшие в малом – навеки увенчались.
Нетерпеливый всегда как бы не в своем уме: если приключится ему что-либо супротивное, не по воле сердца его, тотчас на всех нападает, на всех ропщет, всех считает виновниками, а не себя, себя же всячески оправдывает. Но ты всегда будь пригвожден ко кресту терпения, с радостью все претерпевай, хотя бы и постоянно бесы нашептывали тебе: сойди с креста терпения и страдания, насладись свободой, подобно тому, как иудеи говорили Христу: Сойди с креста, и уверуем в Тебя (Мф. 27, 40,42). Ты же никогда не ослабевай и не уклоняйся от страдания, но пребудь всегда на кресте терпения и мужества. Подобно тому, как Моисей, когда держал руки крестообразно простертыми, побеждал Амалика, когда же опускал их, то бывал побеждаемым (см. Исх. 17, И), так и ты, если пребудешь всегда в неизменном терпении и мужестве, преодолеешь врага, мысленного Амалика, если же ослабеешь и разленишься, то будешь им побежден (3).
Терпеливо уповая я на Господа, и Он внял мне, – говорит пророк (Пс. 39, 1). Надежда убогих не погибнет до конца (Пс. 9, 19). Внимает Господь терпению, отвращается же от нагл оду шия. Терпеливые шли вслед Его, нетерпеливые же и наглодушные отвращались, ибо многие, как сказано, возвращались и впредь уже не ходили с Иисусом, говоря: Какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6,60). Горе вам, потерявшим терпение! – говорит Иисус, сын Сирахов, – что будете вы делать, когда Господь посетит (Сир. 2, 14)? Человек нетерпеливый и наглодушный подобен тому человеку, который, по притче евангельской, строил дом свой на льду или на песке, а не на камне терпения и упования (Лк. 6, 48–49) (3).
Господь, призывая нас к Себе, к терпению и борьбе поощряет нас: Если кто, – сказал Он, – хочет идти за Мною, отвергнись себя, то есть самолюбия воли своей, и возьми крест свой, – крест терпения и мужества, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Не принимающий же на себя креста терпения и мужества и не хотящий ничего претерпеть, – как может идти вслед за Ним? Никак. Как может войти в покой не прошедший сквозь огонь и воду терпения, сообразно словам пророка: Прошли мы чрез огонь и воду, и вывел нас в покой?(Пс. 65, 12).
Итак, претерпи доблестно и ты все постигающие тебя искушения, чтобы войти в покой и увенчаться венцом терпения. Пребудь всегда в неизменном терпении, мужестве и воздержании, чтобы умертвить плотские похоти, притупить оружие греха, победить ад, мысленного Амалика, ибо ничем так победить его не можешь, как терпением и воздержанием. Ими ты прогонишь бесов, угасишь геенский пламень, совершенно укротишь страсти, избавишься от мук и горестей, жизнь вечную получишь и сподобишься присносущных благ во Христе Иисусе, Господе нашем (3).
Смотри, по чему узнается, кто является сыном Богу и кто нет? А по тому, терпит ли он наказание, ибо не терпящий – сын прелюбодеяния, терпящий же – сын, приятный Богу.
Итак, терпи, боголюбец, чтобы ты был наречен приятным Богу сыном. И я не сомневаюсь в том, что ты из числа любимых Божиих чад, когда я вижу, что тебя посетила печаль искушений, ибо так и бывает, что Бог наказывает и искушает временно только тех, которые приятны и любезны Ему.
Это подтверждается словами Ангела, говорящего Товии так: Я принес молитву твою Господу Богу и приятна была Ему (Тов. 12, 13). Потому и угодно было Богу, чтобы он был искушен. Смотри, почему Ему было угодно искусить Товию? А потому, что он был приятен Ему, угодил Ему, и возлюбил Бог его за великое его терпение с благодарностью (3).
Хотя ты и не за Христа терпишь гонение, однако, если терпишь неповинно и благодаришь Бога, то и это вменится тебе, как бы за Христа терпящему. Вспомни российских страстотерпцев Бориса и Глеба, – за Христа ли они пострадали? Поистине, нет, но по зависти брата, однако это вменилось им, как будто они претерпели за Христа.
Итак, не говори, что ты не за Христа терпишь, но только до конца терпи и не отчаивайся в милостивой Божией помощи, и, вспоминая многоболезненные подвиги и скорби святых, говори себе: не пролил я крови за грехи мои подобно им; легки мои напасти по сравнению с теми искушениями, которые подъяли они; зло, причиняемое мне, ничто по сравнению с их страданиями; мое терпение – только тень в сравнении с теми, которых не достоин весь мир…
Таким образом можно легко терпеть, ясно понимая, какую пользу приносят скорби, которыми не напрасно хвалится апостол, говоря: Хвалимся скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5,3–5) (3).
Что такое Святая Троица?
Три Ипостаси, или Три Лица-Отец, Сын и Святой Дух; Отец не рожден, Сын от Отца прежде всех рожден, Дух Святой от Отца
прежде веков исходит; Святая, Единосущная и Нераздельная Троица.
Итак, три Бога?
Нет, не три Бога, но Единый Бог, в Трех Ипостасях поклоняемый.
Что такое Ипостась?
Ипостась – слово греческое, по-русски означает Лицо, причем Лицо разумеется не телесное, но духовное. В Боге оно – как бы в свете сияние (3).
ТРУД
Я удивляюсь еще и тому, зачем Господь, могущий словом или прикосновением исцелить очи слепому, посылает его в Силоамскую купель (см. Ин. 9,7)? Говорят, что, во-первых, для испытания его веры и послушания, для того чтобы видно было, верует ли он и послушен ли он. Во-вторых, ради почитания Своего славного пророка Илии, который своей молитвой извел ту Силоамскую воду, и в-третьих, для того чтобы это Божие чудо послужило к большей славе Божией, ибо тогда все могли видеть, что слепой шел через Иерусалим незрячим и с брением на очах, а потом могли видеть его уже прозревшим, все ясно видящим и славящим Бога. Все они хорошо говорят, я же думаю, что еще для того он был послан Иисусом к Силоаму, чтобы совершил большой труд, идя путем через Иерусалим, ибо добрые дела трудом снискиваются и болезнью исправляются, и дары Божии даются не даром, но по мере трудов. Труждающихся и обремененных Господь призывает к Своему успокоению (см. Мф. 11,28), а нетрудящимся и ленивцам апостол не велит давать даже и куска хлеба: Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10). Господь ищет в нас трудов наших, и только за них Он дарует нам Свою благодать.
В Песни Песней два любящих лица, жених и невеста, пришли некогда в разногласие по поводу того, что один из них желал покоя, а другой хотел трудиться. Говорит невеста: На ложе моем искала я того, которого любит душа моя, а Жених отвечает: Я нарцисс Саронский, лилия долин! (Песн. 3,1; 2,1). Осязать ложе – это значит искать покоя, идти же в поле, в долину – значит выходить на труд и делание: Выйдет, – сказано, – человек надело свое и на работу свою до вечера (Пс. 103, 23).
О невеста Христова! Ищи Жениха твоего не на мягком одре, но на терновом и гвоздяном, который на Кресте! Ищи Его в полях, в долинах, в трудах и делании, где Он посреди земли совершает спасение мира (Пс. 73, 12).
Выйдем же и мы вне стана (Евр. 13, И) к Нему, нося Его поношение. Господь для того посылает слепого к Силоаму, чтобы мы знали, что только трудом и многим потом мы можем достигнуть купели спасения (1).
Молитва и покаяние без трудов – это хлеб нечистый, полный плевелов. Он не вносится в небесную житницу, не входит в Царство Небесное, но выметается вон, выбрасывается и попирается ногами.
Вот что мы читаем в книгах Царств. Некогда согрешили перед Господом Богом два израильских монарха: царь Саул и царь Давид, каждый в свое время, и оба покаялись. Саул возносит свою покаянную молитву к Богу пред лицом пророка Самуила, говоря: Согрешил я, ибо преступил повеление Господа и слово твое; но я боялся народа и послушал голоса их. И отвечал Самуил Саулу: «Не ворочусь я с тобою, ибо ты отверг слово Господа, и Господь отверг тебя, чтобы ты не был царем над Израилем» (1 Цар. 15, 24, 26). Кается и Давид, говоря пророку
Нафану: Согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: «И Господь снял с тебя грех твой» (2 Цар. 12, 13).
Рассмотрим же оба эти покаяния. Вот кается Саул: он совершает долгую молитву и умножает слова перед Самуилом, однако же не сподобляется прощения, но даже осуждается на уничтожение: Господь отверг тебя. Кается же и Давид. Немного, только два слова произносит: Согрешил пред Господом, – но тотчас Господь прощает его согрешение. Что это значит? Какова тайна этого? Оба согрешили, оба каются, но только у одного Давида покаяние принимается, Саулово же покаяние отвергается.
Если желаем узнать причину этого, то прочтем в Писании о жизни обоих – Давида и Саула. Давид после грехопадения облекся во вретище, Саул же гордится мягкими царскими одеждами. Давид постом смиряет свою душу, ест пепел, как хлеб, и питье свое растворяет плачем (Пс. 34, 13; 101, 10), а Саул ест от многоценных трапез, пьет и веселится. Давид в полночь встает для молитвы, а Саул, упившись, спит на мягкой постели. Давид рыдает о грехе своем, а Саул пренебрегает им. Давид трудится, а Саул ленится.
Не дивись же ты, Саул, что твое покаяние неприятно Богу и молитва твоя отвергнута, ибо ты не проявил трудов и подвигов. Не дивись и ты, Давид, будучи прощенным, ибо ты явил многие подвиги в своем покаянии: Господь снял с тебя грех твой.
Итак, мы видим и понимаем теперь, что покаяние без трудов отвергается, как хлеб из плевелов, оно не принимается, но выметается вон на попрание (1).
Вышел человек на дело свое и на делание свое до вечера (Пс. 103, 23), – не на праздность, не на леность, не на лежанье, не на спанье, не на отдых, но на труды, на работу, на дело, на установленное делание.
Каждый человек, как говорит Иов, рождается на свет для трудов (см. Иов. 5,7). Ничего не делающему святой Павел запрещает есть хлеб: то не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10). И тот, кто не трудится, ничего не имеет: Ленивый, – говорит Соломон, – всегда в убожестве (Притч. И, 16). Поэтому каждый человек выходит на свое дело с самого утра, от стражи утренней до ночи (Пс. 129, 7), и на делание свое до вечера (Пс. 103, 23). Но бывает ли у какого-нибудь человека столь тяжкое делание, столь скорбная работа, столь трудное дело, как у Того, Кто сделался Человеком ради человеколюбия, Кто «на земли явися и с человеки поживе», Кого Пилат показывает народу со словами: Се, Человек (Ин. 19, 5), – делание Господа нашего Иисуса Христа, «нас ради, человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятаго за ны при Понтийстем Пилате и страдавши, и погребена», Который говорит: Отец Мой доныне делает, и Я делаю? (Ин. 5,17). Что же это? «Спасение содея посреде земли, Христе Боже, на Кресте пречистыя Свои руце простер!»
О, сколь трудное дело, сколь великое делание, сколь тяжкая работа, в которой и слезами, и кровавым потом, и самой Кровью обливается Делатель! (2)
И в воле самого человека, и в молитвенном пребывании, и в непостоянстве приятных нам вещей мы имеем великий труд и скорбь, чтобы получить обещанное и уготованное от создания мира небесное царство (Мф. 25,34). Держит ли кто пост, или непрестанно творит молитвы, или хранит воздержание, или занимается рукоделием и какой-либо работой и терпит различные скорби, – все должны иметь одну надежду, одно настроение сердца и мыслей в том, что они идут к Богу и ради Него терпят все случающееся в их жизни. Ибо через труд познается упокоение (2).
Не может правый и истинный разум быть легко внедренным в душу, если не внедрится долгим временем, великим трудом и подвигом; и так, по мере подвига труда, умерщвляются плотские похоти, и поскольку умерщвляются похоти, постольку процветает и возрастает истинный разум. Сугубый же всем требуется подвиг: как подвиг внешнего труда, так и умного делания, ибо один без другого не совершается (3).
Делай всегда благое, день ото дня преуспевай, ибо ныне время делания, тогда же – возмездия, ныне время труда, тогда же – покоя, ныне – скорби и терпения, тогда же – венчания и почести, ныне – плача и сетования, тогда же – радости и веселья (3).
Подвизайся, трудись, трезвись, пока имеешь время, пока имеешь час. Хотя бы и сильно желал ты, чтобы возвращено было тебе даром потраченное время, однако не получишь этого, если данное тебе время погубишь, ибо одно у тебя время, другого потом вовеки иметь не будешь. Поэтому потрудись теперь немного по доброй воле, чтобы потом против воли своей не потерпеть многих бед. Потрудись малый час с усердием, чтобы потом принять великую благодать от Господа и сподобиться вечной жизни (3).
Если бы тебе предстояло, с одной стороны, временное страдание, с другой же – вечное, с одной – на малый час, с другой же – вовеки, – скажи мне, на какое из них ты скорее бы согласился? Знаю, что хотя и весьма тяжело было бы временное страдание, ты избрал бы его. И если бы кто тебе сказал: потрудись для меня один день или одну неделю и верно послужи мне, я же за это дам тебе много всякого богатства, всякого обильного наслаждения на тысячу лет, разве ты не захотел бы этого? Поистине, захотел бы, хотя и весьма великий предстоял
бы тебе труд. Бог же тебе за настоящий малый подвиг, как будто за один день или год, обещал дать много всякого богатства и наслаждения, которое не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2, 9); не на тысячу лет и не на две и не на три, но на веки вечные, конца не имеющие. Что же ты об этом не усердствуешь?
Хорошо, один раз потрудившись в этом кратковременном веке, снискать вечный покой; один раз научившись и просветившись, иметь это с собой навеки. Хорошо, один раз снискав вечное богатство, никогда во веки не иметь оскудения. Хорошо, один раз немного поскорбеть и ради Христа опечалиться на малое время, радоваться же и веселиться во веки вечные. Блажен тот, кто этого сподобится, блажен, кто это воспримет. Блажен тот, кто в малом этом времени и малым этим трудом и подвигом обретет вечную жизнь и присносущное наслаждение и богатство (3).
Вспомни, как много люди ради тленных и мимотекущих вещей страдают и трудятся: недосыпая ночей, никогда не давая себе полного покоя, в купечестве, в художестве, в земледелии, в военной службе, в морском плавании, в путешествии в дальние страны и в иных различных попечениях и трудах. Ты же ради вечных и бессмертных благ нисколько потрудиться не хочешь, но ленишься и остаешься бесчувственным. Итак, старайся, трезвись и воспрянь в попечении о себе (3).
Евангелие начертывает христианам устав доброй жизни – мысль и дело или, говоря точнее, богомыслие и трудолюбие. Богомыслие – в крыльях ангельских, трудолюбие же в восхождении.
О христианин, малым чем умаленный от Ангелов (см. Пс. 8, 6), земной Ангел, небесный же человек! Недостаточно для тебя, паря на крыльях богомыслия, лететь в высь, необходимо и восходить ногами трудолюбия: И Ангелы восходящие (Ин. 1,51) (1).
Старайся о славе Божией, да и Бог прославит тебя. Ибо если о славе Божией будешь печься, сам тщеславиться не захочешь, и Бог Сам прославит тебя, если же ты, Бога презрев, о своем печься будешь, Бог оставит тебя (3).
Это действие твоего великого неразумия, что ты свои бесчисленные злые дела ни одному человеку открыть и явить не желаешь, если же и мало что-либо будет благого, всем радостно открываешь, всем желаешь явить, от всех хвалимым и прославляемым хочешь быть, дабы пред всеми гордым тщеславием насладиться. Но зачем требуешь утешения от похвал человеческих? Довольно тебе
и того, если дела твои Богу единому будут ведомы и благоугодны. Итак, не хвались сам, но от Бога единого похвалы ожидай, ибо не похваляющий себя ни в чем во всем премудр, бессловесно же в чем-либо похваляющийся во всем безумен. Весьма бессловесен и неразумен тот, кто чужой, а не своей одеждой похваляется, или в чужом богатстве, а не в своем, полагает свое упование, – так и в тебе это (3).