У

Угождение плоти

Всегдашнее плотское бессловесное угождение похоти ничто иное есть, как только недуг и нездравие, только болезни и расслабления, скорби и печали. Чем более будешь угождать плоти, тем более потом весь расслабишься и весьма непотребным станешь. Сколь велико угождение, столь велики недуги и болезни, ибо никогда никто чревоугодника и пьяницу здоровым не видел. Всегдашнее плотское угождение и совершение греха ничто иное есть, как только тяжесть, скорбь и горесть душе, и безвестие спасения. Помни, чем кончается угождение, тяжесть и горесть его пусть всегда пребывают в душе твоей; думаю, что никогда более этим прельщаться не пожелаешь (3).

Ум

Всякий ум, не употребленный на умное делание, не просвещенный и не осоленный солью благодати Пресвятого Духа, обезумится и воссмердится различными страстными деяниями и помышлениями. Ибо у каждого разум естественно насажден от Господа, однако, если кто не делает им, у того он помрачается и темнеет, а если делает, – у того проясняется и приходит в совершенное просвещение (3).

* * *

Ум первее, нежели внешнее учение и письменное слово. Ибо не от письменного слова и не от внешнего учения явился и возрос ум, но от ума все это родилось и возросло. Бог естественно каждому даровал ум, внешнее же учение разум от людей получает, поэтому более всего мы должны иметь заботу об очищении разума. Ум, очищенный и просвещенный, все внешнее и внутреннее понимает и может судить: Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может, – сказал апостол (1 Кор. 2, 15) (3).

Умеренность

Бог человеку поставил и устроил ум как бы некоего царя над похотями и желаниями, дабы всегда о том заботился и поучался, как благоразумно и благопотребно обладать ими. Поэтому разуму во всем последуй, а не бессловесной похоти: Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? – сказал Господь (Лк. 6, 39). Пусть разум обладает похотями и желаниями, а не похоти разумом, ибо плохо, если тобой будут обладать похоти, а не ты ими. Подобно тому, как если в доме рабы обладают господином, обязательно в доме том бывает всякое бесчинство, так и если похоти обладают разумом, не может быть в душе ничего иного, кроме всегдашнего смущения, скорби и печали, бесчиния и мятежа. Бог разумным тебя сотворил, ты же не будь безумным, не полагай по собственной воле разум под власть и рабство плотским похотям и сластям (3).

* * *

Во всех делах, словах и мыслях ум твой пусть будет направлен к Богу. Не начертывай в уме что-либо иное, кроме Христа, пусть никакой образ не прикоснется к чистому сердцу, кроме чистого образа Христа, Бога и Спасителя нашего (3).

Если ты ничего не имеешь из добрых дел, то опрокинешься в пучине искушений. Если начнешь поднимать бремя выше силы твоей, то скоро погрузишься изнеможением или гордостью. Если же трудиться и подвизаться будешь по силам, пребудешь свободным от бедствий. Знай же, что царский путь – это умеренные подвиги, умеренная жизнь и чистая совесть. Таким образом, понемногу, от добродетели к добродетели ты как по лестнице взойдешь на небо и будешь в раю (1).

Умерщвление плоти

Посмотрим, сколь неугоден Господу всякий, кто не борется со страстями тела своего, не побеждает, а любит их, кто не угашает в себе огня похоти, но еще более возжигает его, влекомый сластолюбием, как говорится в Писании: Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1,14).

Желающий же упорно сопротивляться своим страстям ради любви Христовой чем может побеждать их? Умерщвлением самого себя. Умертвите, – говорит святой Павел, – земные члены ваши (Кол. 3, 5). Таков был этот святой подвижник, говоривший себе: Усмиряю и порабощаю тело мое (1 Кор. 9, 27). И никто не может иначе победить обуреваемую страстями свою плоть, как только ее умерщвлением. Однако не буду продолжать ныне слова об умерщвлении плоти по причине краткости времени. Всякий сам может достаточно видеть в житиях святых, как многие истомляли себя различными умерщвлениями, угашая в себе пламя плотского вожделения. Достаточно сказать, что умертвивший свои страсти – это добрый подвижник и мученик без крови (2).

Умиление

Стену ожесточения нашего сокрушим умилением, ударяя в грудь по-мытарски. Широко откроем сердечные врата любовью и усердием нашим ко Господу, и тогда придет и войдет к нам Царь славы и воцарится в душевном нашем граде (1).

Уничижение

Не желай старейшинства и никакой чести на земле и не считай себя во всем честным и достойным, но худшим всех себя считай. Ибо тогда честен и достоин будешь, когда бесчестным себя возомнишь, тогда велик будешь, когда уразумеешь, что ты мал, тогда будешь чем-либо, когда уничижишь себя (3).

Уныние

Уныния и лености усердно хранись, если хочешь вскоре снискать себе вечное сокровище (3).

* * *

Не унывай, человек, не унывай и не будь холодным в Божественной Господней любви, но всегда воспаляйся и возжигайся к Его любви. Всегда разжигай свое сердце, всегда восклицай к Нему, дабы не остаться тебе когда-либо во тьме нечувствия и окаменения (3).

* * *

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12,30), да будешь на все богоугодные дела поспешен и благорасположен. Ныне же ты потому тяготишься и унываешь в богоугодном деле, что истинно Господа твоего не любишь, ибо если бы ты истинно Бога возлюбил, то не ленился бы на славословие Его пресвятого имени, в богоугодном деле не унывал бы (3).

Усердие

День ото дня на гору добродетелей восходи, усердие к усердию всякий день прилагай, да направишь себя на всякие стези правды (3).

* * *

Зело тщателен и усерден будь в своем звании и в положении, дабы напрасно не изнурять свою жизнь (3).

* * *

Усердным и теплым к Богу всегда будь, да причастником будешь вечной жизни (3).

Утешение

Окружаемая печалями от нищеты, вдовства и бесчадия, Ноеминь говорила: Не называйте меня Ноеминъю (то есть красивой), а называйте меня Марою (то есть горькой), потому что Вседержитель послал мне великую горесть (Руфь 1, 20). Впрочем, в стольких печалях имела она немалую отраду от Руфи, снохи своей, которая не оставила ее, но привязалась к ней таковою любовью: Куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог – моим Богом; и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду; смерть одна разлучит меня с тобою (Руфь 1,16–17).

Не меньшие и нас окружают печали, снаружи и внутри. На внешнего человека находят болезни: то расслабление тела, то немота языка, то усыхание рук… Внутренний же человек расслабляется грехами: он нем и безъязычен, когда не хочет исповедовать беззакония свои, и, как отсохшую руку, имеет волю, не желающую благого намерения приводить в исполнение.

Но во всех этих бедах есть у нас великая отрада – Пресвятая Богородица, если имеем к Ней веру несомненную, надежду дерзновенную и союз любви.

Ноеминь, лишенную мужа и детей, кто смог бы утешить в горькой печали? Руфь смогла.

Но что в Руфи было утешительного, способного к освобождению от печали, когда она была такой же нищей, сирой и вдовицей? То, что она стала прообразом Марии, Матери Христовой, ибо и она была одной из праматерей Его: Воозродим Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя (Мф. 1, 5–6), который был праотцем Христа по плоти. Это и утешало Ноеминь в печали. Ибо, когда она видела Руфь, радовалось сердце ее, тайно извещаясь, что от ее плода произрастет радость всей вселенной – Иисус, Сын Марии.

И если только тень Марии могла претворить печали в радость, то тем более Сама Мария, Мать всякого утешения, утешит нас во всякой нашей скорби, внутреннего и внешнего человека уврачует! Только прибегнем к Ней верою и привяжемся такой же любовью, как Руфь к Ноемини, – да неразлучны будем с Нею во все дни жизни нашей (3).

Псалмами и песнями Бога беспрестанно славословь и имей их всегда себе в утешение (3).

Будь побеждающим, а не побеждаемым, обладающим страстями, дабы они не обладали тобой, если хочешь в вечном веке быть свободным: Побеждающему, – сказал Господь, – дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2,1). И далее: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6, 27). Поэтому не полагай в том свое главное утешение, что дано тебе на самое малое время, но ищи истинное утешение в Боге, каковое пребудет с тобою вовеки (3).

* * *

Много раз во время скорби и печали душа, желая утешиться, прибегает и прилепляется к земной сласти, ища покоя и утешения, утешившись же этим на короткое время, сугубое потом принимает томление и скорбь, ибо не может тварь даровать совершенного утешения душе, но только ложное и обманчивое, кратковременное, смешанное со скорбью и печалью. Если кто-либо много лет провел в плотских сластях и пришел к концу, то ему кажется, как будто того никогда и не было, как будто все это было в сонном мечтании (3).

Учение

Для блаженной и евангельской жизни потребно всем нам, благословенные христиане, учение, которым бы мы могли спастись в сем житейском море от всяких злоключений и получить первоначальный вид нашего здания, который мы утратили после изгнания из прекрасного рая, когда попали во власть всеядной смерти за наши грехи. И святой апостол Павел учит нас этому, говоря святому апостолу Тимофею: Вникай в себя и в учение; занимайся этим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (1 Тим. 4,16). А где нет учения, говорит Писание, там нет и добра.

О чем же должно быть это учение? О том, чтобы разуметь и знать Господа Бога, Творца всего видимого и невидимого здания, и благодарить Его за все строение мира этого. Кому его надлежит иметь? Всякой душе разумно-словесной, то есть человеку. Когда? Каждый день и час каждым вздохновением молить и славить Бога. Где надлежит исполнять его? На всяком месте, сидя и находясь в пути, и лежа, мы должны премного помнить о Боге. Почему это надобно? Потому что Он сотворил нас, а мы люди Его и овцы паствы Его (см. Пс. 94, 7).

Каким образом мы должны исполнять это учение? С благоразумием и любовью, а не в безумстве и грехопадениях. Со страхом Господним, ибо Бог страшен для царей земных (Пс. 75, 13) и мы Им живем, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28). И все мы, живем ли мы в добре, или во зле, встанем пред Ним на Суде, согласно учению апостола Павла: Всем нам должно явиться перед Судом Христовым (2 Кор. 5, 10).

Каждый желающий научиться какому-либо ремеслу или науке всячески старается найти себе хорошего и искусного учителя. Сколь же более нам, о люди Божии, подобает искать спасение, чтобы, избегнув грехов, пожить праведно, в ожидании наследия вечного и всерадостного пребывания на небесах! Но мы, бедные, нерадивые, забываем о себе, не ищем учителя, не поступаем благонравно, не боимся Господа Бога нашего, но неразумно уклоняемся ко грехам, лишили свой душевный образ видения Божия и подверглись тлению, прилепляемся к суетным вещам и делам (2).

* * *

Как и самое малое дитя не требует внешнего учения, чтобы телесными очами узреть свет (если не недужно зрением), так не требуется внешнего учения, дабы достигнуть духовной премудрости и соединения разумом с Господом, но только очищения и просветления ума. Ибо многие, бывшие не только неискусными во внешнем учении, но и совершенно препростыми, духовной премудрости научились умным деланием и хранением Господних заповедей, и были причастниками великих даров, как Антоний, Пахомий, Павел препростой и многие другие (3).

Внешний человеческий разум мира сего требует внешнего человеческого учения, а духовный, внутренний, – не человеческого, но Божественного учения от Самого Господа пусть ищет. Иное учение человеческое, иное же Божие; как человек человеческому учению от людей учится, так и Божественному от Бога подобает учиться. Не учившийся от людей человеческому учению не может, как подобает, разуметь человеческого, так и не учившийся от Бога не может разуметь Божия. Через делание же умное и через молитву и слезное умиление душа учится Божественному разуму.

Однако научившийся от Бога Божественному может и без человеческого учения разуметь все человеческое, а не научившийся от Бога Божественному нисколько не может разуметь Божественного, но только плотское, человеческое. Дух Святой – это источник всякой премудрости и разума. Получивший Его может разуметь и познавать все внутреннее и внешнее (3).

Учитель

Муж богоугодный, украшенный добрыми делами, как небо светилами, может поучать других без проповеди и высоких слов, одним только образом своей жизни. Имеющий же то и другое, слово и доброделание, бывает учителем превосходным (2).

* * *

По словам псалмопевца Давида, мы должны иметь страх Господень, который чист, пребывает во век века (Пс. 18, 10). Подобает и учиться иметь его, и искать учителя, и слушать, и повиноваться ему, как Божию строителю, ведущему к любви Господней.

По определению же святых апостолов в книге седьмой, главе десятой, повелевается чтить того учителя больше, чем родителя. «Говорящего тебе слово Божие, – учат святые апостолы, – прославляй и поминай день и ночь». Почитай же его не как причину твоего бытия, но как наставника в благонравии и премудрости и как ходатая и руководителя к бесконечной жизни. Ибо где учение о Боге, там присутствует Бог. Поэтому каждый день обращайся к лицу святых, чтобы найти успокоение в их словах (2).