Н

Надежда

Надежда – это якорь христиан, плавающих по морю мира сего в корабле тела (1).

* * *

Будем же подражать грешнице: припадем к ногам Христовым и омоем их слезами. Придите, поклонимся и припадем Ему, и воспланем пред Господом, сотворившим нас (Пс. 94, 6), а мыслями покаяния, исходящими из сокрушенного сердца, отрем, как власами, и тогда мы получим прощение многих наших грехов и святость праведничества. Чем же примем это? Покаянием с надеждою, ибо надежда не постыжает (Рим. 5,5). Мы имеем много примеров, как великие грешники, получив прощение за покаяние, достигли великой святости (1).

* * *

Не умолчим и о вреде душевной внутренности, о вреде тяжкой болезни совести, ни для кого не видимой и нелегко исцелимой. В чем же она заключается? А вот в чем: в надежде неопределенной, особенно же ложной, в надежде на вставание от падения, на покаяние и на новое получение милости. Многие после покаяния возвращаются к своим прежним беззакониям с такой надеждой, говоря самим себе: «Согрешил и покаялся, еще согрешу и еще покаюсь, ибо написано у Отцов: сколько раз падешь, столько раз и восстань, и спасешься».

О ложная надежда! О туманное упование, основанное не на твердом камне, но на песке! Не тебе, не тебе, возвращающемуся к прежнему злодеянию добровольно и нарочно, не тебе служит это писание: сколько раз упадешь, столько встань и спасешься, – но тем, которые случайно впадают в какой-либо грех, а не по нарочитому изволению и намерению. Тебе же нужно слышать громогласного церковного учителя, святого Иоанна Златоустого, говорящего так: «Недостоин прощения тот, кто после Причащения снова согрешает. Недостоин здоровья тот, кто после исцеления снова сам себе причиняет раны. Недостоин очищения тот, кто после очищения снова оскверняет себя».

Таких людей, которые возвращаются к своим прежним грехам после покаяния и говорят себе: «Покаюсь еще», – надежда таких людей подобна надежде Сампсоновой. Вы знаете, какими искушениями был искушаем сильный Сампсон со стороны коварной прелестницы Далиды для того, чтобы он только сказал ей, в чем заключается его сила, но он обманывал ее разными выдумками, то говоря ей, что изнеможет тогда, если будет связан семью мокрыми тетивами, то будто бы тогда, если будет связан новыми веревками (см. Суд. 16,11–15). Насамомжеделе от всего этого он легко вырывался, как будто из паутинных сетей. Потом же, даже видя коварство льстивой женщины, ищущей его головы, он не хотел избавить себя от явной беды, когда был побежден любострастной и грешной любовью к той женщине. Он сказал ей всю истину и открыл ей тайну своего сердца, что тогда отступит от него сила, когда будут острижены волосы на его голове. После этого, усыпленный на лоне Далидином, он был острижен, а прелестница закричала ему: «Сампсон, вот иноплеменники идут на тебя!» Пробудившись от сна, он сказал про себя: «Вот я выйду, как прежде, и вырвусь».

О, как ложна надежда твоя, Сампсон! Ибо теперь уже не вырвешься из рук твоих врагов, как прежде многократно вырывался, ибо уже отступила от тебя сила твоя. Но не уразумел Сампсон, что отступил от него Господь, и взяли его иноплеменники, и выкололи ему глаза.

Обратим здесь внимание на две вещи. Во-первых, Сампсон не знал, что отступил от него Господь, ушла сила его, и, во-вторых, в своем неведении он питал ложную надежду на прежнюю победу над врагами. «Выйду, – сказал он, – как и прежде».

Подобно этому и человек, возвращающийся после покаяния к своим прежним грехам, успокаивает себя надеждой, говоря: «Согрешу, а потом снова покаюсь, как и прежде каялся; прогневаю Бога, а потом испрошу у Него прощение, как испрашивал и прежде; осквернюсь и снова омоюсь покаянием, как омывался и прежде».

О ослепленная надежда грешника! О глупый разум! О тщетное ожидание!

Вот уже отступил от тебя Господь, отступила сила Божией благодати, прежде помогавшая тебе. Вот уже руки иноплеменников на тебе, руки врагов твоих адских уже на тебе. Уже схватили они тебя, выкололи твои разумные очи, сковали тебя злыми греховными привычками, и теперь уже неизвестно, освободишься ли ты, вырвешься ли ты из их рук. Неизвестно, будет ли тебе дано время для покаяния. Неизвестно, получишь ли ты благополучный момент, когда сила благодати Божией снова возвратится к тебе и поднимет тебя от твоего лютого падения, ибо ушла от тебя, отряхнув прах от ног своих и говоря: Се, оставляется тебе дом твой пуст (Мф. 23,38). И войдут в тебя семь ужасных греховных бесов, и будут тебе последние грехопадения хуже первых. Хуже, ибо придя в глубину зол, ты вознерадишь и отчаешься, а что последует за отчаянием, ты сам знаешь.

Много лучше, примирившись с Богом после первой греховной вражды, жить с Ним в неразрывном мире, а не снова поднимать брань против Него с тем, чтобы потом примириться. Лучше, найдя однажды Бога, всегда держаться Его, чем снова терять Его, чтобы опять искать Его, ибо, ища Бога покаянием после первого грехопадения, ты можешь быть уверен, что найдешь Его. Взыщите, – сказано, – Бога, и жива будет душа ваша (Пс. 68, 33); ищущий находит (Мф. 7, 8). Если же, согрешив самовольно в другой раз, ты снова захочешь найти Его, то в другой раз уже неизвестно, найдешь ли Его (1).

* * *

Многие во многом надежды свои полагают: немощные во врачах, здоровые в крепости силы своей, богатые в сокровищах своих, рабы в господах своих, господа в благополучии своем. Но, о люди! Здесь, со мною, измените надежды свои!

Врачи да исцелятся сами (см. Лк. 4, 23), здоровые да узрят крепость свою в гробах, богатые да плачут о лютых скорбях, грядущих на них (см. Иак. 5,1); рабы да узнают благодать господ своих, ездящую на пестром коне; господа да узрят, сколь быстрым колесом бежит их благополучие. Вы же здесь, в Непостыдной Заступнице, положите надежду и всего, чего требуете, не лишитесь!

Больные, требуете ли здоровья? Надейтесь на Деву Богородицу, ибо Она «из нездравия во здравие претворяет».

Здоровые, требуете крепости и силы? Обретете их в Родившей Господа крепкого и сильного, Господа сильного в брани (Пс. 23, 8).

Богатств ли вам нужно? Где лучше обогатитесь, как не при Той, Которая носит на руках Своих Имеющего в левой руке Своей богатство и славу (Притч. 3,16)?

Рабы и господа, надейтесь на Госпожу, сказавшую о Себе: се, Раба Господня (Лк. 1, 38). Она вас научит служить Господу и господствовать над страстями. И всяк безнадежный, особенно же отчаявшийся в спасении своем грешник, возложи надежду на Ту, Которая есть единое прибежище грешникам, безнадежным надежда, побеждаемым помощь, готовое заступничество к Ней прибегающим. На Нее надеясь, не погибнешь, ибо кто, надежду на Нее возложивший, погиб?

О, Добрая Надежда моя, надежда моя от сосцов матери моей!

К Тебе привержен я от рождения, от чрева матери моей (Пс. 21, 10–11). Ты моя Покровительница! Не оставь меня и не отступи от меня! (3)

Надменность

Не похваляйся сам и похвалы от других не принимай в сладость, да не примешь здесь воздаяния за свои благие дела похвалением человеческим. Вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили, – говорит пророк (Ис. 3, 12). Ибо от похвалы рождается самолюбие, от самолюбия же гордыня и надменность, а затем и от Бога отлучение. Лучше не сделать ничего преславного в мире, нежели, сделав, безмерно величаться. Ибо фарисей, сотворивший преславное и похвалявшийся, возношением погиб, а мытарь, ничего благого не сделавший, смирением спасся. Одному в его благих делах от похвалы ров был, другому же из-за смирения было возведение ото рва, ибо сказано, что сей пойдет оправданным в дом свой более, нежели тот (Лк. 18,14). Похвалился Давид исчислением множества людей и смертной казнью людей своих был наказан. Езекия множеством богатства перед послами вавилонскими похвалился и всех сокровищ своих лишен был (4 Цар. 20, 12–19; Ис. 39, 1–7). Потом Навуходоносор созиданием Вавилона похвалился, – и со скотами, как скот, семь лет траву ел (Дан. 4,26–30) (3).

Если бы и восхотел ты в самопревознесении какими-либо мнимыми своими заслугами получить дар от Господа, а Он их не принимает, то чем себе поможешь? Но скажет тебе: Друг! я не обижаю тебя… возьми свое и пойди, – по евангельской притче (Мф. 20,13–14). Поэтому наши добрые дела не так от нас зависят, как от милости Христовой. Если мнишь себя чем-либо, то перед Ним ты ничто, ибо себя так разумеешь. Если себя разумным и благопотребным мыслишь, то ты весьма непотребен. Если себя чистым, праведным и святым считаешь, то ты, как окаяннейший и грешнейший всех людей, перед Господом вменяешься в полное ничтожество, ибо сам себя считаешь чистым, праведным и святым. Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем, – говорит Соломон (Притч. 16,5) (3).

Наказание

Много наказаний грешному, – грозит псалмопевец (Пс. 31, 10). Не только в нынешнем, но и в будущем веке грешник подлежит бесчисленным наказаниям, ибо не бывает грех без наказания. От начала грехи казнены были: Адамов – изгнанием, Евин – печалями, грехи исполинов – потопом, содомлян – огнем, египтян – многими смертями, грех израильтян— рабским трудом наказан.

Согрешаем и мы, и сколь много казни на себя навлекаем: междоусобные брани, смертоносные раны, нашествия иноплеменников… И что сотворим, грешные? Примем добрый совет пророка Исайи: укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев Господень (Ис. 26, 20).

Но где можем скрыться от находящих на нас многих наказаний? Под тем кровом, под которым скрывался Давид: сокрыл меня в скинии Своей в день бедствий моих, сохранил меня в тайном месте скинии Своей (Пс. 26, 5). И где этот добрый покров обретем? У Пречистой и Преблагословенной Девы Марии. В этом-то покрове Давид скрылся, когда, будучи гоним Авессаломом, пошел на гору Елеонскую (2 Цар. 15, 30), которая явилась прообразом Премилосердной Госпожи нашей.

И если только тень Марии могла в день бедствий скрыть Давида, то тем более Она Сама, если к Ней прибегнем, скроет нас в крове Своем. Так говорит о Себе устами Святого Духа у Иисуса Сираха: Я, подобно облаку, покрыла землю (Сир. 24, 3).

Но, о дражайшая Госпожа! Почему столь худой вещи, мгле, уподобляешь Себя? Нет ли Тебе солнца, луны и звезд в именование? Мгла же что за красоту имеет, что ею зваться не гнушаешься?

Когда мгла над землей умножится и покроет ее, тогда все звери от ловцов целы: никто их поймать не может. Не здесь ли тайна, отчего Дева мглою нареклась? От ловящих прячет нас, ибо мы, грешные, из-за бесчеловечия нашего – как скоты, как звери, по Златоустову рассуждению: «Чреву угождаем, как медведи; плоть утолщаем, как мулы; памятозлобствуем, как верблюды; похищаем, как волки; гневаемся, как змеи; жалим, как скорпионы; хитрим, как лисицы; яд злобы носим, как ехидны». Таковых-то зверей настигают различные ловцы, постигает праведный гнев Божий, отмщая все наши злые начинания: Бог отмщений, Господь, Бог отмщений явился (Пс. 93, 1).

Постигают нас и беззакония наши, вполне можем жаловаться: Постигли меня беззакония мои, так что я не мог смотреть (Пс. 39, 13).

Постигает враг невидимый: Он стал… как медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте (Плач 3,10).

Постигает нас и враг видимый. Сказал враг: погонюсь, настигну… обнажу меч мой, истребит их рука моя (Исх. 15,9).

Но дерзаем! Имеем Мысленную Мглу, покрывающую нас, Пресвятую Деву Марию. На Нее уповаем, под кровом Ее и волос с головы нашей не пропадет (Лк. 21,18) (3).

* * *

Истина – то, что часто Бог, временно казня грехи наши, наводит на нас бедствия и печали. Так, например, и три отрока в Вавилоне говорили Господу: по истине и по суду навел Ты все это на нас за грехи наши (Дан. 3, 28). Однако нельзя сказать, что благая воля Благого Бога хочет нам зла, когда и за грехи наказывает нас.

Посмотри на врача тел: что делает с болящим? Иногда он дает ему горчайшее питие, иногда же режет, и жжет, и большие страдания причиняет своим врачеванием, потому что невозможно без боли уврачевать язву. Но, делая все это, он не болезни, но здоровья, не смерти, но жизни желает тому, кого врачует. Так и Бог, Врач душ наших, видя гниющие наши духовные раны, прилагает подобающее им врачевание. Он

жжет напастями, режет неожиданно находящими печалями и поит плачевными горестями. Делает же все это не для того, чтобы погубить нас, но чтобы исцелить, не убить, но оживить, не умертвить, но восстановить нас. Поэтому и Давид говорит так: Научая, наказал меня Господь, смерти же не предал меня (Пс. 117, 18).

Даже в само время наказания Бог более добр, нежели зол, более милосерден, нежели гневен, более сострадателен, нежели мстителен. Если и возливает Он на наши раны вино жестокой скорби, то не без елея; если и бьет, то не без пощады; если и опечаливает, то не без помилования, если и оскорбляет, то не без утешения. Ибо говорит псаломник: При умножении страданий моих в сердце моем утешения Твои веселили душу мою (Пс. 93, 19).

Наказания необходимы, ибо иначе нельзя исцелить наши душевные язвы. Как болящему необходимо врачевание, так и нам, грешным, – наказание. Примите, сказано, наказание, дабы не прогневался Господь (Пс. 2, 12). Наказание же Господне мы должны принимать с благодарностью, а не со скорбью, с терпением, а не с роптанием, с великодушием, а не малодушием, согласно слову апостольскому: нас оскорбляют, а мы всегда радуемся (2 Кор. 6, 10) (3).

Наслаждение

Презирай насыщение чрева и не будешь объят и связан узами страстей. Претерпевай голод и жажду плотских наслаждений и от тяжести душевной освободишься и насытишься Божественной пищей. Ибо не претерпевающий малого голода претерпит от страстей большие бедствования. Сравни сладость тленную с тщетою, угождение плоти с тяжестью, временное утешение с душевной горестью, – знай, что более этим прельщаться не захочешь, ибо сладость тленная – это не сладость, но горесть души; угождение плоти – это не угождение, но раздражение и тягота; утешение временное – это не утешение, но скорбь и печаль, и не Царствие Небесное, но его лишение. Ибо, – говорит апостол, – Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14,17).

Не прилагай сердца твоего к земным сладостям, ибо они временны и тленны. Не в питии и яствах земных утешение свое полагай, но небесных, лучших, в

Боге ищи. Однако если бы и всеми яствами и питиями ныне изобильно ты насладился бы и пил бы, не подобает тебе к ним прилагать сердца, ибо там они не пребудут с тобой вовеки, потому что все земное временно, а одно только небесное вечно и непреложно.

Пробеги умом жизнь свою от юного возраста и вспомни, что ты с давних пор ел и пил: не один раз ты ел и довольно пил, однако все это прошло, как будто никогда и не было, и нет ныне о том никакого воспоминания и никакой от того пользы. Ибо как тогда, так и теперь, хотя и всеми яствами и питиями насладишься, ничего более не получишь, как только вред, и за каждым случаем наслаждения – тяжесть душе и обновление страстей. Поэтому не здесь всем этим желай себе иметь воздаяние, но в небесном все свое упование полагай.

Пренебрегай временной сладостью тленного, дабы не отлучиться от вечного наслаждения и не погубить жизнь вечную. Ибо угождение плотской сласти есть не что иное, как только душевная тягота и великое томление совести: не столько в том утешения, сколько скорби; не столько сладости, сколько после того тяжести. Суетно то утешение, которому тотчас последует горесть и печаль (3).

* * *

Не принимай в сладость временную сладость, ибо всякая временная сладость, не пребывающая вечно, суетна, всякое плотское утешение исчезновенно, всякое временное наслаждение – это явное прельщение и тяжесть душе. Похоть плотская – это смерть душе, а Божественное желание и любовь – это жизнь и присносущная радость (3).

* * *

Всякое плотское наслаждение – это душевная тяжесть, духовное же в Господе Божественное наслаждение – мир души, спокойствие совести, свобода духа, радость, беспечалие и ко всем любовь нелицемерная; наслаждение же временное и похоть плотская не что иное есть, как только тяжесть и смущение. Ибо каков может быть покой от объедения и пьянства? Каков покой от похоти плотской и блудного рвения? Углуби только в это ум, свяжи себя плотской любовью, – что примешь? Что спасительное приобретешь? Ничего, но только мрак, тьму, бессловесный союз, недоумение, скорбь и печаль, и безвестие спасения (3).

Наследство

Говорит Господь Своим ученикам: возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое (Лк. 21,12). Господь наш Иисус Христос, уходя из мира сего, предсказывает любезным Своим ученикам о том, что должно случиться, и как бы по завещанию оставляет им скорби и гонения.

У людей существует обычай: когда умирает какой-либо отец, он пишет завещание, или духовную, оставляя своим чадам в наследство богатства, разделяя между ними золото, серебро, многоценные одежды и все имение. Породивший нас Кровью Своей, как отец детей, дав власть быть чадами Божиими верующим во имя Его (Ин. 1,12), Сын Божий, идя на крестную смерть для нашего спасения, завещает, как богатство, наследникам Своим беды: вместо золота – злострадание, вместо серебра – терпение, наготу вместо дорогих одеяний, капли слезные – как многоценные Маргариты, пот кровавый – как червленые рубины, кровь, из тела каплющую, – как драгоценные камни и всякие многообразные скорби и напасти – как богатейшее имение. Оставляя все это по завещанию чадам Своим, чтобы после Него они обогатились Его страданиями, Он предрекает им будущее. Возложат, – говорит, – на вас руки (Лк. 21,12), то есть схватят вас, как злодеев, повлекут вас с бесчестием и оскорблениями из города в город, поведут на суд к царям и владыкам, будут бить вас на своих соборищах, бросят в темницы и подвергнут многоразличным мукам.

Какая же причина такого благоволения Господня, чтобы наследники Его так пострадали здесь, в мире? Может быть, скажет кто-либо, это для того, чтобы искусить их, как золото в горниле, сделать их достойными Себя и сподобить их славы, – и скажет правильно. Однако не менее хочет Господь, чтобы ученики Его претерпели злострадания еще и потому, что они – наследники Его, Его чада, Его ученики и рабы. Как чада, они должны следовать Ему, чтобы уподобиться Отцу своему, как ученики, чтобы подражать своему Учителю, как рабы, чтобы идти за Господом своим, Который дал нам образ, чтобы мы следовали по стопам Его.

По каким же стопам? По таким. Будучи злословим, Он не злословил взаимно, – как говорит святой Петр, – страдая, не угрожал (1 Петр. 2, 23). Вот стопы и следы Христовы, как отпечатленные на камне: претерпение укоризн, досад, поношений, хулы, бесчестия и жестокости страданий.

Идите по этим следам, идите, подражатели Христовы! Вы должны, как чада, как ученики и рабы, творить только то, что творил Отец, Учитель и Господь ваш. Ибо Он говорит: Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин. 13, 13–14). Так же и в других делах: если Я молча претерпевал досады и укоризны, не возражал на поношения и поругания, Я, Господь и Учитель, то и вы должны сносить досады и укоризны, поношения и поругания не с пререканиями, а в молчании. Если Я, Господь и Учитель, принял на Себя узы и раны, пролил Кровь, то должны и вы принять узы и раны до излияния крови. Если Я злострадал на земле от юности в трудах и подвигах и душу Свою положил за вас, ваш Господь и Учитель, то и вы должны страдать, трудиться, творить подвиги и полагать душу свою друг за друга. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 13,15–16; 15,20). Если на Меня возложили руки, и на вас возложат. Если Меня предали судилищу неправедному, то и вас предадут. Если Меня, избив, умертвили, то и вас будут бить и убивать. И все это вы должны претерпеть, так как вы – Мои наследники (2).

* * *

Бога познавай, благодеяния Его разумей, в заповедях Его ходи, тогда будешь наследником вечных благ (3).

Наставление

Отеческим духовным наставлением не пренебрегай, да не преткнешься в стезях твоих (3).

Начальство

Царь царей и Господь господствующих явился возлюбленному наперснику Своему и тайноведцу Его царских дел святому Иоанну Богослову. Явился же так: одет в подир, который был знамением порфиры и власти царской, по персям опоясан золотым поясом, то есть знамением Его царской милости (Откр. 1, 13). Ибо как пояс у препоясанного человека имеет два конца, сходящиеся в одном месте, так и милость царская несогласие человеческое в согласие приводит и расторгшиеся сердца соединяет и совокупляет. Держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (Откр. 1, 16).

Тот, кто это дивное явление Царя Небесного захочет рассмотреть разумным оком, удивится более всего тому, что в руках Его звезды, а в устах меч. По нашему скудоумному разумению, это неправильно, ибо приличнее было бы звездам быть во устах, а мечу в руках. Но кто дерзнет исправлять Премудрого Господа, Который все, что делает, делает не напрасно, и разум Его непостижим (Пс. 146, 5)?

Богослов святой! Ты ближе к Нему, чем все другие, ты любезнее Господу и дерзновеннее к Нему. Скажи Ему: «Господи! Новая это, необычная мода, чтобы меч носить в устах: меч приличествует рукам. Перемени, Господи! Положи звезды около уст Своих, ибо слова Твои, из уст Твоих исходящие, как звезды озаряют вселенную; а меч возьми в руки, чтобы поражать им врагов Своих». Но Господь не слушает Богослова: Ибо кто познал ум Господень? Или кто был совет н и ком Ему 1 (Рим. 11,34).

Поищем же понимания этой тайны, почему меч не в руках, а в устах Господних и почему звезды не в устах, а в руках?

Меч знаменует наказание согрешающих, звезды же знаменуют дары, раздаваемые достойным. Обычно начальствующие люди носят звезды, то есть дары, в устах, – в слове, а не в деле, обещают, но не делают. Меч же, то есть наказание, в руках держат, применяют на деле не медля и без снисхождения. Но Господь наш явился в другом виде, с мечом в устах и звездами в руках, научая власть имеющих не сразу браться за меч наказания, а сначала показать его в устах, то есть в грозном слове, увещании, научении; в руки же не брать его, разве только тогда, когда виновный пребывает неисправленным. Звезды же, то есть дары, учит носить не в устах или на словах, а в руках, то есть давать их на самом деле. Просит ли кто? На! Вот они здесь, в руках, руки готовы к подаче.

Итак, не продолжая более, скажу: все это есть наставление к милости, обозначаемой в Божественном Писании образом золота и соответствующей царскому лицу, как утверждающей престол царский: милость утверждает престол царский (1).

* * *

Хотя бы ты и начальник был саном, не будь горд, дабы и повинующихся тебе не научить гордости и надменности, ибо каков начальник, таковы обыкновенно бывают и подчиненные. Начальствующий над всеми людьми и над всей тварью Господь Собою показал тебе образец смирения: взяв полотенце… начал умывать ноги ученикам (Ин. 13, 4–5); приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2,7–8), дабы и мы, видя Его таким, смирялись. Не гордись ничем в мире сем, ибо все здесь останется, все в прах и пепел превратится, ты же сам один туда пойдешь, где не будут смотреть на саны и величества, но каждый по делам своим от Господа воспримет (3).

* * *

Не возносись временным почетом сана, ибо это временно, и не гордись величием своего начальственного сана, ибо оно изменяемо. Не отнимает сан естества, и не изменяет начальственный сан человечества: и начальник тот же человек, как и прочие, такая же тля и пепел, как и иные. Ничего высшего не имеет начальник в сравнении с малейшим из людей, только временное почтение сана. Поэтому твоя слава и почесть старейшинства пусть не вселяют в тебя величания и гордыни, но еще более пусть смиряют тебя. Сколько, – говорит Иисус, сын Сирахов, – ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа (Сир. 3, 18). Дана тебе до времени эта почесть ради исправления других и ради обычного человеческого порядка, а не для того, чтобы ты этим возносился и величался. Ибо нечем воздыматься в начальственном сане, ибо всякая настоящая вещь изменяется: сущее есть как бы не сущее, бывающее – как бы не бывающее (3).

* * *

Бог предусмотрительно создал пчелиную матку не имеющей жала: если бы имела она таковое, всех умерщвляла бы ужалением. Это образец начальствующим, ибо начальствующему отнюдь не следует предаваться слепому, беспамятному гневу и ярости, чтобы не умерщвлял он всех повинующихся ему своим яростным нападением. Итак, побеждай благим злое, а не злое злым, ибо как огня не погасишь огнем, но только водой, так и ярости ты не сможешь победить яростью, но преодолеешь кротостью и долготерпением.

Лучше кротостью исправишь кого-либо, нежели яростью; лучше милостью, нежели гневом. Лучше, чтобы любили тебя твои подчиненные, нежели, чтобы боялись, ибо от боязни рождается ложь и лицемерие, от любви же – истина и усердие. Если же исправляешь кого-либо с яростью и гневом, то не только его не исправишь, но и себе и ему повредишь, ибо ярящийся и беспамятно гневающийся ничем не отличается от пьяного: ярость и гнев производят исступление ума, делают совершенно иным человека. Злоба и гнев, – говорит Иисус, сын Сирахов, – тоже мерзости (Сир. 27, 33) (3).

Нашествие иноплеменников

Пророк Божий Моисей, грозя людям, если бы не сохранили завета Божия, страшными карами, среди многих язв за большую полагает нашествие иноплеменников: Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его… пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь, народ наглый, который не уважит старца и не пощадит юноши (Втор. 28, 15,49–50).

Разительно это пророчество на нас сбывается, когда карой многочисленных нашествий иноплеменников, грехов ради наших, казнит нас Господь каждое мгновение, в которое мы видели злое (Пс. 89, 15). За то, что не сохраняем завета Божия и не хотим ходить в законе Его (Пс. 77, 10), посылает на нас Господь народ издалека (Втор. 28, 49), как устремление орлиное. Преследовавшие нас были быстрее орлов небесных; гонялись за нами по горам, ставили засаду для нас в пустыне (Плач 4,19)…

За то, что не пленяем свой разум в послушание Христово, предает нас Господь в плен, как говорит Давид: Отдал в плен крепость их и красоту их в руки врагов (Пс. 77, 61). Предал их в руки врагам, и обладали ими ненавидящие их, и досаждали им враги их…

За то, что не Богу добродетелями, а себе плотоугодием служим и греху работаем, предает нас на службу и тяжкую работу врагам наших, о которой предрекал

Моисей: За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь [Бог твой], в голоде, и жажде, и наготе и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя (Втор. 28, 47–48).

Обратимся же к покаянию, уцеломудримся, наказанные, пойдем следом тех людей, которые, когда Он (Господь) умерщвлял их, они искали Его и скоро обращались к Богу, и вспоминали, что Бог помощник им и Бог Всевышний избавитель их (Пс. 77, 34–35).

Если обратимся к Богу, то и Бог к нам обратится, и защитит от варварского пленения, и избавит от Своего праведного наказания, и помилует нас. Если же не обратимся… Блюдем, как бы не постигло нас сказанное у пророка Исайи: если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1, 20), ибо это говорят уста Господни (3).

Небеса

Вознесся Господь наш от нас на небо для того, чтобы на небесах приготовить нам место, где бы мы могли вечно жить и соцарствовать с Ним, Господом нашим. Он Сам говорит: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я (Ин. 14,2–3). Добра и полна радости сия причина. Господь вознесся от нас на небо, чтобы каждому приготовить на небесах место: людям, любящим Бога, – место между Серафимами, богомудрым – между Херувимами, богоносным – между Богоносными Престолами, добрым господам – среди Господствий, храбрым воинам, подвизавшимся за Отечество, – между Силами, разным властям – между Властями, всяким начальникам, управляющим своей областью по-Божески, – место среди Начал, тем, которые друзей и нищих утешают и помогают им в бедствиях и напастях, – им место среди Архангелов, наконец, живущим во плоти на земле по-ангельски – место на небесах вместе с Ангелами.

Господи! Где же нам, грешным, Ты приготовил место? Будет ли для нас на небе хотя бы малое местечко? Нас страшит Твой возлюбленный ученик Иоанн Богослов, говоря: И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр. 21, 27). Он не только грозит нам, но уже изгоняет нас. Мы еще и не вошли, а он уже грозно гонит нас, говоря: вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22, 15).

Неужели нет и нам места на небесах? Неужели нас и не пустят туда, и изгонят оттуда вон? Но вот Господь наш, со светлым и милосердным лицом обратившись к нам, говорит: Я пришел призвать не праведников, но грешников (Мф. 9,13), только покайтесь, и тогда вы сподобитесь равной чести со святыми и праведными. Где место Петру, отвергшемуся от Меня и потом горько плакавшему? Где место жене-блуднице, плакавшей у Моих ног, где ей место в Царствии Моем? Где блудному сыну, где мытарю, где разбойнику? Вот там будет и ваше место, – только поплачьте о грехах ваших горько, как Петр, припадите к Моим ногам с покаянием, как блудница, обратитесь ко Мне, как блудный сын, смиритесь, как мытарь, сораспнитесь со Мною, как благоразумный разбойник. Только покайтесь – и вы спасетесь. Место для вас у Меня уже готово на небесах, не будет тесно, и вы вместитесь в лоно Моего милосердия.

О Божественный, о любезный, о сладчайший Иисусе! Ты нам, грешным, Господи, неложно обещаешь Царствие Твое, лишь бы только мы покаялись!

Вознесся Господь наш на небо, дабы и нас привлечь туда с Собой. Когда Я, – говорит Он, – вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин. 12,32). Мы же прежде всего направим наш ум и сердце так, чтобы помышлять о горнем и искать вышних, где у Бога нашего сокрыта и жизнь наша: Он есть Сокровище наше, да будет же там и сердце наше (Мф. 6,21) (1).

* * *

Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк. 10,20).

Что принесем, чем воздадим, какое благодарение вознесем, слушатели возлюбленные, Создателю нашему Господу Иисусу за то, что Он, благ наших не требуя, по единой Своей милости не только создал этот мир, видимый и невидимый, сохраняет и обогащает нас в нем, дарует нам жизнь и жилища и питает нас, но и дает нам небо! Дает, говорю, небо, то есть то ангельское селение, те многие обители у Отца Небесного, где слава и богатство – в доме Его (Пс. 111, 3), где каждый венчается славой и честью, где на голову каждого, кто достоин этого блаженства, возлагается венец из драгоценных камней (Пс. 20, 4); то небо, помышляя о котором, Давид, скончаваясь, говорит: Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Всемерно желает, скончаваясь, душа моя войти во дворы Господни (Пс. 83, 2–3), а святой Павел разлучается с телом: Желаю разлучиться и со Христом жить, – и еще: кто избавит меня от сего тела смерти?(Рим. 7,24); то небо, которого невозможно достойно похвалить. Ибо превосходит ум, удивляет помысел превыше всяких слов сия красота, сия честь, достоинство и высота, о которых восхищенный до третьего неба апостол Павел говорит: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2, 9).

Такое небо, такое веселие уготовил Бог любящим Его! Получившим сие и Сам Христос Господь повелевает радоваться, как бы говоря: не радуйтесь тому, что вам повинуются бесы! Не радуйтесь тому, что вы все имеете! Чему же? Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк. 10,20) (2).

Неблагодарность

Неблагодарность – это меч, пресекающий благодеяние и, кроме того, убивающий неблагодарного. Бог сделал великое благодеяние для израильтян, выведя их из египетского рабства через Чермное море посуху. Он хотел сделать для них и еще большее: Он хотел ввести их в обетованную землю, кипящую молоком и медом (см. Исх. 3,17). Но поскольку они оказались неблагодарными за первое благодеяние, ибо они роптали на Бога и вспоминали кушанья из свиного египетского мяса, то пресек им Господь и благодеяние, и жизнь, ибо вошли в обетованную землю не они, но дети их, они же пали в пустыне, уничтоженные гневом Божиим: еще пища была в устах их, когда гнев Божий пришел на них и убил очень многих из них (Пс. 77, 30–31).

Сотворил Господь большое благодеяние великому городу Ниневии: Он хотел погубить его во дни пророка Ионы, но, сжалившись над ним, Он не погубил его и хотел сделать ему даже большее, хотел сохранить его целым навек, даже до нынешних времен. Но поскольку тот город оказался неблагодарным за первое благодеяние Божьего милосердия, развратился беззакониями еще худшими, чем прежние, и тяжелее прогневал Бога, то пресек ему Бог и благодеяние, и существование во дни пророка Ионы. Он погубил тот город землетрясением, водой и огнем, ибо при Ниневии было большое озеро, и, когда сотряслась земля, город погрузился в озеро, остальная же его часть сгорела в огне, пришедшем из пустыни.

Не малое благодеяние сделал Христос Иуде, причислив его к лику апостольскому и дав ему равную с прочими апостолами силу исцелять всякую болезнь в людях и изгонять нечистых духов. Он хотел сделать ему и еще большее благодеяние: Он хотел и ему дать, как и прочим, Духа Святого в огненных языках; но поскольку он оказался неблагодарным за первое благодеяние, то Господь пресек ему и благодеяние, и жизнь, отняв у него прежнюю благодать и попустив ему впасть в крайнее отчаяние и удавиться.

Но зачем мы вспоминаем последних? Вспомним первого человека, праотца нашего Адама. Но прежде чем увидеть его неблагодарность, мы сначала спросим со святым Афанасием: кто вначале стал Бога называть Богом? Из чьих уст впервые вышло слово «Бог»? Скажете, что Адам или Ева прежде всех Бога назвали Богом? Нет, ни Адам, ни Ева. Скажете, сама книга Бытия в своей первой главе и в первом стихе Бога назвала Богом, ибо пишет: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1).

Но книга эта была написана уже спустя три тысячи лет после создания мира, и даже больше: она была написана Моисеем уже после выхода из Египта в пустыне по рассказу Ангела. Поэтому снова предстоит вопрос: от кого в начале мира произошло слово «Бог»? Кто прежде всех Бога назвал Богом? Читайте со вниманием первую, вторую и третью главу Бытия даже до того места, где змей приступил к Еве искушать ее, и вы найдете, что змей прежде всех начал Бога называть Богом. Слово «Бог» прежде всего вышло из змеиных уст, а не из Адамовых или Евиных, ибо змей сказал Еве: подлинно ли сказал Бог: не ешьте от всякого дерева в раю? (Быт. 3, 1); после же змея и Ева стала Бога называть Богом. Читайте и увидите, правда ли это.

Здесь следовало бы сказать Адаму: праотец наш первейший, достойнейший и мудрейший! Ты умел называть имена всем зверям, скотам, птицам, рыбам и всей видимой твари (см. Быт. 2, 20). Ты назвал имя и помощнице твоей Еве (см. Быт. 3, 20), имени же Божия не сумел произнести твоими устами. Неужели ты был ленив, если тебя предупредил в этом змей? Тот Бога назвал Богом, а ты молчишь. Тебе, поистине тебе, а не змею подобало исповедать имя Божие сердцем и устами и научить тому же и Еву, чтобы она от тебя, а не от змея узнала имя Божие. Обоим же вам подобало говорить с благодарностью: благословен Бог, создавший нас, приведший нас из небытия к бытию и облагодетельствовавший нас столькими дарами! Благословенно имя славы Его (Пс. 71, 19), благословен Бог отныне и до века! Но, стыдясь, молчит праотец наш; последние же дети его обличают его в неблагодарности, обличают в том, что, будучи неблагодарным за такие благодеяния, он ни разу не прославил Бога и даже не произнес имени Его.

Присоединив здесь праотца к вышеуказанным неблагодарным, я говорю; великое благодеяние сделал Бог Адаму, создав его по образу и подобию Своему, дав ему жить в раю сладости и все покорив под ноги его. И хотел ему еще большее благодеяние сделать, хотел без всякого неудобства переселить его из рая на небо. Но поскольку Адам оказался неблагодарным за прежние благодеяния, то Бог пресек ему и благодеяние Свое, и изгнал его из рая, и повелел возвратиться в землю, и путь на небо дал ему весьма неудобный.

Хотел Христос и гадарянам сделать большее: Он хотел спасти их души. Поскольку же видел их неблагодарность, то ушел от них и пресек им Свое благодеяние (см. Мф. 8, 28–34). Вот видите, каким мечом является неблагодарность: этот меч пресекает и благодеяние, и не только жизнь временную, как у Адама и израильтян, но и вечную, как у ниневитян, у Иуды и у гадарян (1).

Неверие

От безумия рождается неверие, от неверия же преслушание, от преслушания же – всякий грех и преступление. Как кто может веровать, ничего не понимая? Неверующий же и ничего не понимающий как может сохранить Господни заповеди? Не хранящий же Господних заповедей, как может он иметь упование на Бога и любовь? Никак не может (3).

Невеста Неневестная

«Радуйся, Невесто Неневестная!»… Невеста Неневестная, говоря проще и яснее, Дева Неискусобрачная, не познавшая мужа. Как только произнес я это слово – «Дева», тотчас пришли мне на ум те пять мудрых дев, вспоминаемых в Евангелии, которые вышли навстречу жениху с горящими свечами, и я говорю про себя: есть ли в числе тех мудрых дев и Пресвятая Дева? Дух же мой говорит мне: и есть, и нет. Есть, ибо учителя церковные, как, например, святой Андрей Критский, называют ее мудрой Девой; нет же потому, что Она несравненно превосходит тех, как об этом воспевает Церковь: «Радуйся, премудрых превосходящая разумом!»

Придите же сюда, пять мудрых евангельских дев, и поклонитесь Сей Премудрой из всех, в Которой сокрыты сокровища премудрости и разума Божия. Какая же премудрость Сей мудрой Девы? Мы считаем мудрость превосходнейшей и яснейшей тогда, когда она не только сама знает то, что знает, но и вразумляет других, то есть невежд, безумных и глупых, – вразумляет, просвещает и умудряет их. Такова и есть премудрость Пречистой Девы, умудряющая безумных, что видно и из Божественного Писания (1).

* * *

Прилежно взирая умом своим на Господа и на Рабу Его, вижу как Господа моего, в Трех Лицах Единого, Отца и Сына, и Святого Духа, так и Рабу Его, и нашу Царицу, в едином лице изъявившую три особые стороны служения Богу, ибо особым образом послужила Она Богу Отцу, особым – Богу Сыну и особым – Богу Духу Святому. Богу Отцу была она Дочерью, Которой Он говорит: Слушай, Дщерь, и смотри (Пс. 44, 11). Богу Сыну – Матерью; Богу Духу Святому – Безневестной Девой, Невестой Неневестной. Послужила Богу Отцу как Дочь, Богу Сыну – как Мать, Богу Духу Святому – как уневещенная Дева. Поработала Святой Троице особыми способами верно и истинно (2).

Незлобие

Незлобие бывает двоякое: одно у младенцев, другое у мужей. Незлобие младенцев – не добродетель, а естество, ибо по естеству они не могут творить и не ведают никакого зла, как и добра, незлобие же мужей, знающих и могущих делать зло, но не делающих его, – превеликая добродетель…

Незлобие имеет в Святом Писании и другие наименования. Оно называется невинностью и незлопамятством. Незлобие мужей заключается в том, чтобы не делать никакого зла, ни на кого не озлобляться и никого не озлоблять. Быть невинным – значит не быть повинным ни в каком грехе, ни в своем, ни в чужом, и не быть достойным какого-либо наказания. Незлопамятство же заключается в том, чтобы не только не воздавать злом за зло, но и в памяти не иметь нанесенной кем-либо обиды, не только не помышлять о мщении, но и делать добро тому, кто нанес обиду. Следовательно, незлобие, невинность и незлопамятство – одно и то же.

Непорочность же заключается в том, чтобы не только не творить скверны греховной плотью, но и в помыслах не желать скверного греха, быть чистым душой и телом. Обе эти добродетели – незлобие и непорочность – составляют единое, как бы соединены друг с другом и при двух наименованиях имеют единую силу, ибо там, где есть незлобие, нет и греховной скверны. Святой Давид говорит: Тот, у кого руки невинные и чистое сердце… сей получит благословение от Господа (Пс. 23, 4–5). Тот, у кого руки невинные, то есть не прикасавшийся к злому делу, – неповинен, и вместе чист, то есть незлобив и непорочен. Незлобие с непорочностью соединены вместе и на небе, как говорит святой Иоанн Богослов, не осквернившись, следуют за Агнцем (Откр. 14, 4) (2).

* * *

Праотец Христов, святой Давид, указывая последующим родам свой нрав, каким он был в царствовании, и, называя незлобие первейшей добродетелью, говорит: Я ходил в незлобии сердца моего среди дома моего (Пс. 100, 2). Говорит о себе, что он отнюдь не любил злобных людей и гнушался ими: Не было близко мне сердце развращенное… лукавого я не знал, тайно клевещущего на ближнего своего – сего я изгонял, со смотрящим гордо и с ненасытым сердцем – с сим я не ел (Пс. 100, 4–5).

Но, о Давид святой! Кто же был другом твоим, кого возлюбил ты, с кем приятельственно имел общение? Отвечает Давид: Незлобивые и праведные объединились со мною и ходящие путем непорочным служили мне (ср. Пс. 24, 21; Пс. 100, 6). Мы видим, кто был любезен святому Давиду: тот, кто был незлобивым, непорочным. То же говорит ныне через Духа Святого в сердцах верующих и Сын Давидов, Христос Спаситель наш: только незлобивые и правые, нескверные, ходящие по непорочному пути прилепляются ко Мне, только их люблю, с ними имею дружеское общение, с незлобивыми, с непорочными. Им говорит Он в Евангелии: ВыдрузьяМои (Ин. 15,14) (2).

* * *

Почему Христос назван сначала не Сыном Авраамовым, а Сыном Давидовым, и потом уже Авраамовым? По нашему худому человеческому мнению, подобало бы Христу назваться сначала сыном Авраамовым, ибо, думается нам, житие Авраамово было прекраснее, святее и угоднее Богу, чем житие Давидово. Неудивительно, что Давид знал Бога и служил Ему, ибо он родился от родителей, знавших Бога: Ведом в Иудее Бог (Пс. 75, 1). Удивительно то, что Авраам, родившийся от родителей, не знающих Бога и идолопоклонников, познал Бога и угодил Ему. У Давида было много образцов богоугождения: Моисей, Аарон, Иисус Навин, пророк Самуил и им подобные. Для Авраама же никто не был таким примером богопознания и богоугождения. Если славно дело Давидово – победа над Голиафом, то еще более славно дело Авраамово – вознесение сына своего Исаака в жертву Богу. Давид впал в грех прелюбодеяния и убийства, а Авраам не сделал ничего такого и никаким смертным грехом не прогневал Бога. И при всем том Господу Богу нашему угодно было наименоваться прежде Сыном Давидовым, чем Авраамовым.

Какова причина этого? Какова тайна? Тайна и причина в следующем. Давида долго преследовал Саул и хотел убить его. Но Давид столь незлобив был по отношению к Саулу, что, имея возможность много раз убить его, не сделал этого. Во имя Бога он терпел неповинно, угашая злобу Саула своим незлобием. Это Давидово незлобие некоторые, как бы полагая его на некое мерило, считают не меньшей добродетелью, чем та добродетель Авраамова, в силу которой он вознес сына своего в жертву Богу.

Незлобиво пощадить врага своего ради Бога – значит то же, что и не пощадить сына своего ради Бога. И не только одно и то же, но выше, если ради незлобия

Давидова Бог восхотел принять на Себя плоть от племени его, чтобы быть близким по роду незлобивому мужу. Ибо Бог приближается к незлобию, а незлобие к Богу, как бы соединяясь в один род и в один дух: Незлобивые и праведные, – сказано у псаломника, – объединились со мною (Пс. 24, 21); сей род ищущих Господа (2).

* * *

Если хотим, чтобы Матерь Божия с Сыном своим и Богом никогда не отвратила бы от нас светлых и милосердных очей Своих, будем всегда малыми детьми, но не умом, а злобою. То есть незлобивыми будем, а незлобивые прилепляются Господу. Незлобие же рождается от смирения: кто смирит себя истинно, тот до конца незлобив (3).

Немилосердие

Когда нищие нынешнего времени хотят скорее выпросить у кого-либо милостыню, то имеют обыкновение вспоминать в своем прошении Христа Спасителя или Пречистую Деву Марию Богородицу, или святителя Христова Николая, или же имя какого-либо другого святого, говоря: «Дайте во имя Христа; дайте во имя Пресвятой Богородицы; дайте во имя святителя Христова Николая Чудотворца». Но и этим они не могут склонить к милосердию. Поистине, подобает сказать о таких жестокосердных следующее слово пророка Исаии: Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат (Ис. 6, 10). Но и о них говорит Господь: воззовут ко Мне, и не услышу их (Иер. И, И). Он, как и убогим девам, скажет им: истинно говорю вам: не знаю вас (Мф. 25,12). О таких-то немилосердных и говорит Господь: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19,24) (1).

Немощь

Поскольку кто делает разумом [умным деланием], постольку познает свою немощь, и поскольку познает свою немощь, постольку просвещается в разуме, постольку и преуспевает в смирении и умилении. Не познает же никто своей немощи иначе, как только долгим временем и многим искушением, пока совершенно отовсюду не узнает свою немощь и самим делом не познает, что ничего от себя не имеет (3).

* * *

Человек не познает свою немощь прежде, чем будет стерт и сломлен различными попущениями искушений; и пока всего того на себе не испытает, не может совершенно прийти в познание себя и своей немощи и стать смиренным. Поэтому Бог Своих рабов обычно искушает прежде всего различными искушениями, дабы, познав свою немощь, пребывали всегда смиренными, нисколько на себя не надеясь, ибо и золото, и серебро без испытания и обжигания не бывают совершенными (3).

Ненависть

Будете ненавидимы всеми за имя Мое (Лк. 21,17). Мир, враждебный Богу, враждебен и слугам Его, ибо ненавидящий господина ненавидит и его раба. Будете ненавидимы всеми, – говорит Господь, ибо и Я ненавидим всеми любящими мир сей. И не дивитесь тому, что вас, верных рабов Моих, не любит мир, ибо сначала Меня он не захотел любить. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел (Ин. 15,18).

Но какая причина ненависти мира? Будете, говорит, ненавидимы. Причина та, что рабы Христовы, уйдя от мира и последовав за Христом, стали лучшими, сделались чуждыми миру и своими Богу. Поэтому Христос говорит: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15,19). Все, что Христово, ненавистно миру. Мир свое любит, и как только делаешься Христовым, тотчас же возненавидит тебя мир. Желающие жить благочестно и угождать Христу будут гонимы миром. Почему же? Потому, что они добродетельны. Зло естественно не любит добра, тьма ненавидит свет, и мир, лежащий во зле, не любит добрых и сияющих добрыми делами гонит, сам будучи исполнен тьмы и мрака.

Были в начале мира два единоутробных брата, Каин и Авель; любовно и мирно они относились друг к другу, но только до тех пор, пока один не оказался добродетельным и угодным Богу. Призрел Господь на Авеля и на дар его, на Каина же и на жертвы его не призрел; и опечалился Каин сильно, и восстал Каин на Авеля, брата своего (Быт. 4, 4–5,8). За что же? За то, что тот был добр, а он зол. Тот был угоден Богу, а этот нет. Пока не сделалось явным Авелево усердие к Богу, не было между ними никакой зависти и ненависти, как видно из Писания. Но как скоро один оказался достойнее другого перед Богом, тотчас же явилась вражда, ненависть. И восстав, злой Каин убил доброго Авеля…

Ненависть – это дикий зверь, не знающий родства. Она восстает против своего естества, гонит и пожирает своих, как чужих. О, мирская злоба! О, ненависть, не щадящая и своих не за что-либо иное, как только за высшее показание добродетели! Будь ты наилюбезен миру, как свой, как брат, как друг ближайший, но только яви добродетель, и ты увидишь его ненавидящим и враждующим против тебя.

Удивляемся святому Иосифу, неповинно ввергнутому в темницу в Египте, ввергнутому той женой, которая исполнилась к нему в сердце своем пламенной любовной страстью. И как могла такая любовь превратиться в ненависть и злейшую вражду? Так, увидев презрение Иосифа к себе и имея в руках своих его одежду, она призвала всех, кто был в доме, и сказала: раб Еврей, которого ты привел к нам, приходил ко мне ругаться надо мною [и говорил мне: лягу я с тобою], – но, когда [услышал, что] я подняла вопль и закричала, он оставил у меня одежду свою и убежал вон. Когда господин его услышал слова жены своей, которые она сказала ему, говоря: так поступил со мною раб твой, – то воспылал гневом; и взял Иосифа господин его и отдал его в темницу, где заключены узники царя (Быт. 39, 17–20).

Пока Иосиф не проявил своего усердия к Богу, не было между ними никакой зависти и ненависти, тогда восстает на Иосифа, когда он начинает являть себя лучшим и светлейшим в добродетели, когда он выказывает презрение к греховным вожделениям, когда отвергает неистовые и любосластные женские стремления, когда вырывается из рук бесстыдницы и убегает от нее, только тогда его ввергают в темницу и надевают ему железные оковы. Стеснили оковами ноги его: в железо вошла душа его (Пс. 104, 18)…

Смотри, из-за чего отверзается темница – чтобы принять в себя неповинного, разрешаются узы злодеям, чтобы быть возложенными на добродетельных, выпускаются прелюбодеи, а целомудренный заключается!

Сколь слепа всегда бывает неистовая ярость и ненависть мирских людей, когда, минуя злодеяние злых, вооружаются против неповинных! Вооружаются же потому, что они неповинны, потому, что добры, потому, что отвергают зло. Мы насильствуем над праведником, не щадим его преподобия, преследуем праведного, потому что он неугоден нам. Усматривай вину праведного в том, что он неугоден злым. Чем же неугоден? «Он, – говорят, – удаляется от путей наших, как от нечистоты, а потому будем пытать его поруганием и муками, осудим его на позорную смерть».

Поруганию, тягчайшим мукам и смерти предавал мир святых мучеников, ибо они были неугодны ему. Неугодны же потому, что были добры, кротки и богоугодны, удалялись от всякой мирской нечистоты и обличали заблуждения и падения нечестивых. За это они, подобно целомудренному Иосифу, страдали в темницах, и каждый из них, как Авель, принял смерть из-за угождения Богу. Но чего достиг ненавистный мир, ненавидя и погубляя святых? Он погибает сам, а они живут вовеки, и награда им – от Господа. Многоразлично они были погубляемы миром, но не только не погибли, а и единого волоса с головы своей не потеряли (2).

Нерадение

В лице самого Иаира (см. Лк. 8, 41–42; Мк. 5, 22–23) показан образ нашего нерадения, показан пример того, что мы ищем духовного врача для нашей души не в ту пору, когда она начинает болеть греховным желанием, не в ту, когда она уже начинает и умирать, то есть касаться греховного дела, и даже не в ту, когда она уже и умирает. Когда же? В этом отношении мы даже хуже Иаира. Ведь он обратился к Иисусу тогда, когда кончалась его дочь или, как говорит святой Матфей, когда только что скончалась (см. Мф. 9,18–19); мы же не желаем обратиться к Иисусу и молить Его о воскрешении души нашей даже и в том случае, когда она уже давно умерла и оледенела, когда она запахла греховной мертвечиной и сгнила. Мы даже каждый день увеличиваем ее мертвость, повторяя те же грехопадения. Мы не заботимся о том, чтобы покаянием воскреснуть от духовной смерти в благодатную жизнь, но откладываем наше покаяние от утра до утра, день ото дня и час от часа. Молодой откладывает покаяние до старости, а старый откладывает до того времени, когда начнет болеть к смерти. «Тогда, – говорит, – покаюсь».

О безумный! Неужели тогда хочешь покаяться, когда совершенно изнеможешь и духом, и телом? (1)

Нераскаянность

Не будем страшиться и мы, грешные люди, не будем отчаиваться о нашем спасении, но будем иметь благую надежду, ибо имеем доброго Заступника перед Богом Отцом – Христа Спасителя нашего, Который и ходатайствует о нас, показывая Ему принятые за нас раны; лишь бы только мы не поленились воссылать вместе с Ним теплые молитвы к Отцу, чтобы Господь и Бог Христос ходатайствовал перед Отцом, показывая Ему Свои раны и умилостивляя ими, как молитвенными устами.

Но о ком же Христос ходатайствует? О грешниках. А о каких грешниках? О кающихся. О них Он умилостивляет Своего Отца, о некающихся же грешниках не умилостивляет. Убедительное доказательство этого можно видеть в самом страдании Господнем. Будучи пригвожден ко Кресту, Господь наш молился к Богу Отцу Своему о Своих убийцах, говоря: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23,34). Этой Своей молитвой, творимой в горьких муках, умолил ли Он Отца об убийцах Своих? Отпустил ли Отец грехи злобным архиерею Анне, Каиафе, Пилату и прочим книжникам, саддукеям и фарисеям, предавшим Иисуса на смерть? Нет. Только о тех Он умолил, о которых Он, как Всеведущий, предвидел, что они покаются и обратятся к Нему. О непокаявшихся же грешниках, распявших Его, Он не только не умолил, но даже подвиг Отца к мести, чтобы Кровь Его Он выместил на распинателях, что и совершено было рукой римлян, разоривших Иерусалим.

Грешный человек вторично распинает Христа Сына Божия своими тяжкими грехами. Он, пребывая в нерадении, непокаянии и, прилагая грехи к грехам, попирает своей нераскаянностью Кровь Сына Божия, пролитую за нас. Молится ли Сын Божий к Отцу о таком грешнике и умилостивит ли Он Отца Своим ходатайством? Не скорее ли Он подвигнет Отца ко гневу и мщению, чтобы отомстил Он за Кровь Сына Своего? Поистине, так и есть. Бойся же, грешник, пребывающий в своей нераскаянности, чтобы не постигла тебя внезапно Божия месть и ты не был бы истреблен из числа живущих на земле и осужден вместе с убийцами, распявшими Сына Божия (1).

Нечувствительность

Нечувствительность, или безболезненность, душевная – это сердечное окаменение, происходящее от долговременного греховного обычая. Как не болит камень, когда его секут или бьют, так окаменелый грешник, болея душой, не чувствует, имея злую совесть, не болеет сердцем, в своих греховных язвах не чувствует боли, сам не знает своей беды, не думает о своей погибели и не боится осуждения во ад. Он имеет тяжкие грехи, но не страдает совестью, не следит за собой, как будто это не он, как будто у него не будет потребован отчет в его беззакониях, как будто минует его Страшный Суд, грозное испытание, огонь неугасимый, червь неусыпающий и вечная погибель: он «имеет», но не «страдает».

Крайнее окаменение, омертвение, нечувствительность и безболезненность заключаются в том, что кто-либо имеет великую смертельную язву, но не ощущает болезни. Последнее же безумие заключается в том, чтобы падать в яму, в пропасть, и не знать этого своего падения, не смотреть на него и не бояться. Это похоже на пьяницу, безмерно упивающегося, который не понимает, что с ним делается, бьют ли его, или он сам, упав, убился и ушибся, и не помнит он, как смеются над ним. Ничего этого он не вспоминает наутро, как указал в пьяном человеке еще приточник, говоря так: били меня, и мне не было больно, ругали меня, я же не чувствовал (Притч. 23,35).

Поистине, то же происходит и с окаменелым, бесчувственным грешником. Часто упиваясь плотскими житейскими сластями и страстями, как неким сладким, но полным смертоносного яда питьем, он врагом своим, обычаем своим злым, врагом домашних – телом своим, часто и тяжко ранится, ранится как бы мечом, копьем или стрелой дел греховных, но болезни в душе своей, в совести своей он не ощущает. Били меня, – говорит, – и мне не было больно. Надругаются невидимо над ним бесы и смеются, видя его скверные дела, а он не только не знает об этом, но даже и подумать об этом не хочет: ругали меня, – говорит, – я же не чувствовал.

Долготерпеливый Бог, не погубляющий грешника с беззакониями его, иногда милостиво наказывает его, отечески бия наказаниями, огнем, голодом, войнами, телесными болезнями и другими какими-либо попускаемыми бедствиями, чтобы грешник познал свой грех и пришел в чувство, но он пребывает исключительно в бесчувствии и нерадении. Били меня, – говорит, – и мне не было больно. Ругают его люди, соседи, видя его беззаконную жизнь, полную соблазнов, осуждают, смеются и плюют вслед, он же не беспокоится и об этом. Ругали меня, – говорит, – я же не чувствовал.

Ходит по следам его смерть, желая нечаянно посечь его; ходит вслед за ним дьявол, как лев рыкая, ища случая внезапно поглотить его; открывает и ад огненный уста свои, чтобы уже пожрать; а ожесточившийся грешник, придя в глубину зол, пренебрегает всем этим, душа его не чует всего этого и не боится…

Сердце человека, имеющего такой душевный недуг, в Святом Писании уподобляется камню и железной наковальне. Например, в книге Иова пишется так: Сердце его не подвигнется, как камень, стоит же, как наковальня, непобедимо (ср. Иов 41,16). Сердце – это камень и наковальня. Камень тверд, но все же кое-как его можно сокрушить молотом или топором, а наковальню бей со всей силы молотом, бей сто раз, бей тысячу раз, но не сокрушишь. Хотя Святое Писание назвало сердце ожесточенного человека камнем, но после, как бы исправляя погрешность, называет его наковальней: сердце человеческое – это камень, впрочем, нет, не камень, но тверже камня, тверже настолько же, как и наковальня.

О жесткость сердечная! О бесчувственность душевная! Скорее камень сокрушишь, чем сердце, являющееся как бы наковальней! Не истина ли, что ожесточенное сердце тверже камня? (1)

Нищета

В крайней нищете и скудости, пожалуй, и нашелся бы Христос, если бы только эта нищета и скудость переносились с благодарностью. Но всякий ли может свою беду терпеть с благодарностью? Разум советует великодушествовать, а немощь человеческая, малодушествуя, ропщет (1).

* * *

Внемлем же, каким нищим следует оказывать милосердие. Больше всего следует давать милостыню тем, которые уже не могут трудиться, то есть слепому, хромому или скорченному руками, или носящему на теле болезненные струпья. Далее – тем, которые, взяв милостыню, обращали бы ее в помощь недостатков своей нищеты или в уплату долгов своих, но не тем, которые вполне могут трудиться и работать, но не хотят, и которые имеют здоровые глаза, руки и ноги. Не тем, которые, взяв милостыню, или пропьют, или проиграют, или отнесут в корчму или в места блуда. Не осуждая говорю, что есть такие, они находятся далее и между слепыми.

Этому же учит милосердных и Иисус Сирахов: Дай верному, то есть доброму и богобоязненному нищему, а не пьянице и игроку в кости, не блуднику и не ленивцу. И не помогай, – говорит тот же Сирах, – грешнику, добро сотвори смиренному и не дай нечестивому, удержи хлебы твои и не дай ему (ср. Сир. 12, 4–5). Также и блаженный Иероним говорит: «Дай милостыню нуждающемуся, а не скомороху пляшущему, чтобы через твои пенязи он не погубил свою душу и ты не был бы виновником его погибели» (1).

* * *

В Индийских странах, когда разбушевавшееся море начинает разливаться далеко из своих берегов, затопляет ближайшие селения и наносит вред людям и скотам, а также садам, виноградникам и нивам, то люди, живущие близ моря и страдающие от бед, наносимых его волнами, берут сосуд с золотом и ввергают его в море, веруя, что умилостивленное тем золотом, море прекратит свое волнение, и как бы откупаются от волн морских золотом.

Рассуждая духовно, поистине, мир сей есть море. Не о нем ли говорит и святой Давид: Это море великое и пространное (Пс. 103, 25). И на этом море бывают великие волны: каждая беда – это как бы волна, и каждое бедствование как бы волнение. Немалая волна и нищета. Сколь много попечений прилагают люди только к тому, чтобы избежать этой волны, чтобы избавиться от нищеты! Каждый старается иметь что-либо. Для того существуют различные промыслы, для того художества, для того и брани, и свары, и тяжбы, для того и обиды, ограбления, хищения, воровство, разбои, убийства и многие другие небогоугодные дела, чтобы иметь, чтобы не быть нищим, чтобы разбогатеть. И сколь много зла терпит нищий: холод, наготу, голод и скудость во всем самом потребном! (2)

Нрав

Много, скажу я, нужно труда в покаянии и подвигах, много времени для удовлетворения за грехи и много напряжения сил для умерщвления себя и преодоления злого своего нрава (1).