Гнев есть желание взаимного мщения. Так, будучи оскорбляемы или думая, что нас оскорбляют, мы раздражаемся, и тогда возникает состояние, смешанное из пожелания и гнева. Видов гнева три: вспыльчивость, злоба и ненависть. Гнев, имеющий начало и сопровождающийся движением, называется вспыльчивостью. Злоба же – гнев застарелый; он передается памяти. Говорят: «Затаил злобу». Ненависть есть гнев, ожидающий удобного случая для отмщения. Гнев есть слуга (спутник) разума: так, всякий раз, когда последний сочтет что-либо случившееся достойным негодования, тотчас наступает гнев.
С гневом непосредственно связано и злопамятство, ибо желание мщения, если устремляется наружу, есть гнев, а если остается внутри и строит зло, есть злопамятство.
С гневом тесно соединена страсть печали и уныния. Уныние – это состояние, внешне кажущееся близким к печали, но которое, вместе с тем, имеет свои весьма яркие и своеобразные черты. Так, если печаль имеет свою цель в недостижимом удовольствии, на что-то надеется, чего-то желает, к чему-то стремится, то уныние есть состояние крайней пассивности, безысходности и внутренней замкнутости. Печаль и уныние рождаются из внутреннего эгоистического настроя человеческой личности. Но если печаль заставляет надеяться исключительно на собственные силы, то уныние отнимает вообще всякую надежду и является ничем иным, как скрытым нежеланием жить.
Уныние парализует все силы души. Святой Максим Исповедник поясняет: «Уныние, охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей». В результате душа вообще перестает контролировать собственную внутреннюю жизнь. Уныние считается смертным грехом, поскольку человек теряет всякую надежду на Бога. Производится оно, прежде всего, воздействием падших духов. Поэтому и лечить ее возможно лишь обращением к Богу, то есть молитвой.
По совету святителя Игнатия Брянчанинова, христианину помогают бороться с печалью и унынием такие слова:
«Слава Богу за все».
«Господи! Предаюсь воле Твоей Святой! Буди со мной воля Твоя».
«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».
«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
Итак, единственное средство от уныния – помощь Божия. Нужно заставлять свои ум и сердце обращаться ко Христу со словами: «Господи, спаси меня, я погибаю!», или же, как советовал святитель Василий Великий, благодарить Бога даже за уныние. Не так уж и важно, какой будет наша молитва, главное обращение к Богу – это уже спасительно для унывающего человека, поскольку изымает его из мрака замкнутости и безысходности, отгоняет нечистых духов. Также при нахождении уныния и печали нужно вспомнить любовь Божию, Его Промысл о нас, почитать Священное Писание, пойти на исповедь и причастие в церковь. Для борьбы с унынием также полезны рукоделие и общение с духовными людьми.
«Тщеславие есть бесконечное желание человеческих похвал» – так утверждает преподобный Иоанн Лествичник. Подобное стремление ведет к постоянному человекоугождению, и, как следствие, – к богоборчеству, потому что невозможно совместить угождение людям и Богу. Всегда надо будет делать выбор. Поэтому вполне закономерно, что не отвергнувший тщеславие не войдет в Царство Небесное.
Святоотеческая традиция борьбы с тщеславием восходит к самому началу зарождения христианства. Следить за собой и не тщеславиться призывал еще апостол Павел: ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя (Флп. 2, 3).
Тщеславие это особо коварная страсть. Ее могут порождать как человеческие пороки, так и высочайшие добродетели: как нищета, так и богатство, как красота, так и уродство… Суть тщеславия заключается в том, чтобы возлюбить больше славу человеческую, нежели славу Божию (Ин. 12, 43). А какова будет эта слава – в общем-то, не так уж и важно. Артисты или художники стремятся к признанию своего таланта, а бандит и убийца находит удовлетворение в страшной славе, которая идет о его кровавых делах. Тщеславный монах напоказ выпячивает внешнюю эффектную сторону своего подвижничества, чтобы окружающие им восхищались, а развратная женщина пишет книгу о своих блудных похождениях и радуется ее успеху у читателей. По определению святителя Григория Богослова, «тщеславие есть стремление к суетной славе», и это очевидно, потому что само слово «тщеславие» буквально означает «тщетная (пустая) слава».
Но почему же слава, которую человек стремится получить от других людей, – тщетна? Причина проста: на самом деле нам нечем хвалиться. Большей частью добрые дела, которые совершают люди, несут в себе мотивы греховности и поэтому в глазах Божиих не могут считаться добрыми. Они совершаются не Христа ради и Его заповедей, а по тщеславию. Те личностные качества, которые можно расценивать как положительные, по сути своей являются частью Богоданной нашей природы, получены от Бога и нет никакой нашей заслуги в том, что мы обладаем ими. Тщеславие же как раз и заключается в том, что человек начинает себе, а отнюдь не подлинной Причине всех благ и добродетелей – Богу, приписывать славу за добрые дела. При этом человек еще начинает и превозноситься над окружающими, ожидая восхищения или похвалы за свои добрые дела. Здесь тщеславный ценит окружающих только как «благодарных» зрителей, и не испытывает к ним настоящей любви, не стремится подлинно послужить им своими талантами. Люди нужны ему только как зеркало, в котором он мог бы полюбоваться на свое «совершенство», слушая их восхищенные отзывы о себе.
В идеале все, что мы делаем, должно быть устремлено лишь к одному виду славы – славе от Господа, Который видит не только наши дела, но и их мотивы, все помышления и движения сердца. Большинство людей в той или иной степени одержимы тщеславием. Мы постоянно думаем о том, как посмотрит на нас тот, что подумает о нас этот. Поиск всеобщего признания и восхищения являются рычагом, заставляющим человека двигаться вверх по карьерной лестнице, проводить целые дни в тренажерных залах, и даже совершать героические поступки. Но, несмотря на видимые блага и пользу, все дела, совершаемые из тщеславия, приносят вред душе того, кто их совершает. Тщеславие полностью порабощает человека, делая его марионеткой, куклой, которой управляет общественное мнение. При этом совсем не обязательно человек добивается похвалы, нет, он может стремиться к тому, чтобы его боялись или ненавидели, или смеялись над ним. Самое страшное, что представляется для тщеславного, – это равнодушие окружающих, возможность остаться незамеченным, затеряться в толпе. Все это – прямые, грубые проявления тщеславия. Но очень часто оно бывает скрытым, завуалированным. Оно искусно прячется под благими деяниями: щедростью, безотказностью, воздержанием и многим, многим другим.
Для борьбы с тщеславием нужны память о смерти и вечной жизни, совершенных грехах, своих тайных и явных слабостях и понимание того, что без помощи Божией ты ни на что хорошее не способен. Очень важно никогда и ни в чем себя не оправдывать, видеть свою слабость и просить у Бога прощения за совершенные грехи. И, конечно же, надо избегать похвалы от людей, в какой бы форме она ни выражалась. Святитель Феофан Затворник писал: «По частичке от каждой похвалы падает на червяка самолюбия и тщеславия и питает его: он растет незаметно для вас, позволяет быть и смиренным чувством, пока не окреп. А когда созреет, все подъест зараз. Опасно! И еще что? Похвала щекочет сердце, останавливает ревность (по Богу) и расслабляет». И если похвалами раскормить этого червяка тщеславия, он может вырасти в огромного дракона, который способен сожрать самого тщеславного человека без остатка. Чтобы уберечь себя от этого несчастья, святые отцы учат все добрые дела совершать только тайным образом, чтобы, по слову Христа – «левая твоя рука не знала, что делает правая». Ведь именно от тщеславия предостерегает всех нас Его заповедь: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10).
ВЫСКАЗЫВАНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ
Тщеславие есть отступление от цели по Богу и перехождение к другой цели, противоположной Божественной.
Преподобный Максим Исповедник