Сребролюбие

Сребролюбие – это всепоглощающая страсть к деньгам, вещам и любому виду имущества. Сребролюбие определяется в православной аскетике как – страсть телесно-душевная, поскольку возникает она в человеке по причине как плотских, так и душевных грехов. По слову преподобного Максима Исповедника, есть три причины любви к богатству: «сластолюбие, тщеславие и неверие. Сластолюбивый любит серебро, чтобы с помощью его наслаждаться, тщеславный – чтобы прославиться, а неверующий – чтобы скрыть и хранить его, боясь голода или старости, или болезни, или изгнания и более надеясь на него, нежели на Бога Создателя и Промыслителя всякой твари».

Эти слова преподобный Максим Исповедник сказал полтора тысячелетия назад, но если посмотреть на нашу повседневную жизнь сегодня, то окажется, что с тех далеких времен ситуация ничуть не изменилась. Люди по-прежнему стремятся к богатству лишь по этим трем причинам, имя которым – наслаждение, тщеславие, неверие. При помощи больших денег, сластолюбивый человек может сделать жизнь «непрерывным праздником» для своей плоти во всех ее проявлениях, совершенно не задумываясь о том, что плоть эта обречена на смерть и тление еще с момента нашего зачатия. При этом человек может еще радоваться и тому, что ни у кого из знакомых нет такой роскоши и богатства. Это уже мотив тщеславия. Еще один корень сребролюбия можно увидеть на печальном примере тех богатых людей, которые, внезапно лишившись всего своего состояния, кончают жизнь самоубийством. Они потеряли смысл жизни, потеряли то, на что так уповали и надеялись.

По словам преподобного Исидора Пелусиота: «Из-за любви к деньгам вражда, драки, войны: из-за нее убийства, разбои, клевета… Из любви к деньгам извращены законы родства, потрясены уставы природы, нарушены уставы самой сущности». Именно неверие в Бога и вечную жизнь побуждает человека собирать богатства здесь, на земле. Страсти сребролюбия подвержены не только богатые. Даже последний нищий может быть одержим лютым сребролюбием, если в своих мечтах считает, будто деньги могут сделать его счастливым и жаждет их. Привязанность к стяжанию любых материальных вещей также является частью сребролюбия. С точки зрения православной аскетики, любая сильная привязанность к материальным вещам, от автомобилей до марок, в равной степени относится к страсти сребролюбия.

Иоанн Златоуст говорит о том, что богатство в жизни человека должно занимать вполне определенное – подчиненное – место: «Деньгами должно владеть, как подобает господам, так, чтобы мы властвовали над ними, а не они над нами». Мы, по словам святого апостола Луки, поставлены лишь распорядителями того, что принадлежит Богу, и призваны достойно управлять вверенным богатством (Лк. 16, 1–12). Это то малое, с помощью которого мы можем приобрести многое – вечное. И в этом смысле нищета – тоже богатство, дар Божий, врученный тому, для кого она наиболее полезна с точки зрения его спасения. Не можете служить Богу и маммоне (богатству) (Лк. 16, 13), – говорит Иисус Христос. «Не гонись за многим, но будь благодарен за малое», – пишет святитель Димитрий Ростовский, – «ибо все гонятся за многим, все ищут многого, все обо всем пекутся, однако, оставив все до малейшего, ничего не могут отсюда взять с собой. Лучше за малое быть благодарным, чем неразумно гоняться за многим». Малое у праведника – лучше богатства многих нечестивых, – говорит пророк Давид (Пс. 36, 16). Ибо все, что здесь добудешь и что приобретешь, останется на земле; ты же, все оставив, с обнаженной душой вселишься во гроб.

Борьба с сребролюбием присутствует в жизни почти каждого человека. Особенно, когда она пропагандируется в обществе как некое положительное качество. Лозунг «Обогащайтесь!» брошен в народ с самого верха. Но как мы видим, борьба с сребролюбием просто необходима. Она осуществляется через стремление к нестяжанию, уклонению от соблазнов мира, развитию в себе памяти смертной, укреплением в себе добродетелей милосердия, веры и надежды на Бога. Человеку нужно четко осознавать смысл своей жизни как подготовки к вечности и не быть порабощенным никакими материальными началами.

Гнев

Страсть гнева – одна из самых разрушительных страстей, уничтожающих как самого человека, так и окружающих его. Семейные ссоры, порой доводящие до развода, сокрушительные разносы начальства с криком и руганью, взаимные обиды, драки, тяжкие телесные повреждения, убийства. Всю эту беду обрушивает на людей страсть гнева, которой они не в силах противостоять. Еще апостол Павел предостерегал: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4, 26–27). Гнев плох и сам по себе, и по своим последствиям. Он приводит человека к потере контроля над собой, столкновениям с людьми и противлению Богу.

Гнев, по мысли святых отцов, был дан человеку для отгнания нечистых духов, помыслов и действий, от них исходящих. «Гнев внедрен в нас не с тем… чтобы он сделался в нас страстью и болезнью, но чтобы служил врачевством от страстей… Он полезен для того, чтобы пробуждать нас от сонливости, чтобы сообщать бодрость душе, чтобы производить в нас сильнейшее негодование за обижаемых, чтобы делать нас взыскательными к обижающим», – говорит святитель Иоанн Златоуст, – «Ты, гневлив? Будь таков по отношению к своим грехам; бичуй свою душу, бичуй свою совесть; будь строгим и грозным судьей и карателем своих собственных грехов. Вот польза гнева; для этого Бог вложил его в нас».

Говоря современным языком, гнев необходим для отгнания от души того, что представляется недостойным, опасным и губительным. Гнев был той силой, которую Бог дал людям для противостояния искушениям. После грехопадения все свойства человека пришли в расстройство, и гнев из доброго сторожевого пса превратился в злобного зверя с непредсказуемым поведением. Не желая употребить свой гнев против греха, человек начал обращать его порой даже на самых близких и дорогих ему людей, не говоря уже об остальных окружающих.

Гнев вызывается различными поводами. Во-первых, внешними препятствиями, которые встречаются человеку на пути осуществления его личных целей. Во-вторых, когда воля человека сталкивается с волей другого человека, не подчиняющегося ему. В-третьих, когда человек, мнимо или действительно, встречает несправедливое к себе отношение других людей.

Например, собралась компания друзей, одни предлагают пойти погулять, а другие зовут в кино. Никто никому не хочет уступать. В результате поругались и в плохом настроении разбежались по сторонам. Кто виноват в случившемся инциденте? Гордость, желание, чтобы все было по-моему! А также неумение договариваться и прислушиваться к мнению другого. Есть ли моя вина в подобных случаях, можете вы спросить себя. «Видимо, нет», – нередко следует ответ, – «ведь я лично ничего плохого не сделал, а вот другие люди вели себя неправильно». Следуя такому рассуждению, мы убеждаем себя, что наш гнев можно назвать справедливым по причине того, что это не мы не могли определиться, а другие. Именно причины гнева и раздражения на других людей, скрытые в нас самих, и заставляют вести нелепые поиски «виноватого». На самом деле, если признать свою вину, то надо менять себя, а это требует значительных усилий и бьет по самолюбию.

Конечно, очень трудно бороться с гневом и удерживать его внутри себя. Но потакание этой страсти крайне опасно, ибо она лишает человека разума и подчиняет себе его волю. Некоторые психологи советуют не подавлять гнев, а выплескивать эмоции наружу – для «разрядки». Но такой совет в корне противоречит правилам христианской аскетики. Если дать волю гневу хотя бы один раз, то затем сдерживаться будет уже гораздо сложнее. А сдерживание себя, самоукорение, молитва, земные поклоны ведут к ослаблению этой страсти и способности управлять ею. Таков закон духовной жизни – каждый наш нравственный или безнравственный поступок усиливает или ослабляет нашу расположенность к добру. Поэтому, лучшим средством для христианина в минуты раздражения или при вспышке гнева является повторение про себя Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Молитва не просто помогает успокоиться (как, например, счет до 10), но призывает благодать Божию, пожигающую страсть.

Борьба с гневом просто необходима, и происходит она через развитие таких добродетелей, как смирение и послушание, кротость и воздержание. И здесь, как и во многих других сложных случаях, в первую очередь нужно смирение. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник, многие получили спасение без прорицаний, без знамения и чудес, но без смирения никто не войдет в небесный чертог. Не менее важно для преодоления этой страсти и воздержание: «Воздержанность есть расположение души, никогда не преступающее здравого рассудка. Воздержанным же бывает тот, кто сдерживает стремления, противные здравому разуму, и владеет собой настолько, что желает только праведного и честного», – пишет святой Климент Александрийский. Конечно, чтобы получить все это, надо немало потрудиться, но для этого нам и дана жизнь.