Проходя близ моря Галилейского, увидел Иисус двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Заведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Заведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.
И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях (Мф. 4, 18–23).
После пребывания «в пустынях» и «со дня явления Израилю» (Лк. 1, 80), то есть с момента выхода Господа Иисуса Христа на служение, к Нему стекаются отовсюду толпы народа слушать Его, внимать вести о спасении, искать у Него помощи. Евангелия часто говорят о «множестве народа», Его окружавшего. Из кого составлялись эти толпы? «Уверовали ли в Него кто из начальников, из фарисеев?» Нет, окружение составлял «этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7, 48). Амгаарец – «простой» народ, люди массы, не всегда, быть может, бедняки, но всегда презираемые, ритуально нечистые. Постепенно из них выделяется более узкий и постоянный круг учеников (будущие верные новозаветной Церкви), желающих следовать за Ним и более других принадлежать Ему. Приходит час, и из толпы учеников Господь Иисус Христос призывает и избирает 12, которых в течение Своего земного странствия (а также после Воскресения) будет особенно подготовлять, особенно приблизив их к Себе, чтобы сделать из них ловцов человеков, столпов Церкви, духовных Ее вождей. Господь Иисус Христос кладет основание собору Апостолов – посланных, и апостол Лука связывает это наименование именно с поставлением Двенадцати, определяя тем самым их служение как посланничество и их самих как посланников Христовых. Из рассказа трех синоптиков об этом событии, основного для рождающейся Церкви значения, явствует, что Господь Иисус Христос, удалившись на гору, провел всю ночь в молитве и наутро, призвав к Себе учеников, избрал из них двенадцать, «которых и наименовал апостолами» (Лк. 6, 13, Мф. 10, 1, Мк. 3, 13). Значительность момента в описаниях подчеркнута. Поставление происходит с торжественностью. Двенадцати дается особая сила и власть и, как всегда в великих призваниях, когда Божья воля все решает, и здесь – «Он позвал к Себе, кого Сам хотел» (Мк. 3, 13, см. еще Ин. 15, 16). Избираемые, разумеется, не безучастны к своему призванию. От их свободы требуется принять его – подвиг вольной покорности Господней воле. 12 – число, установленное Самим Господом, – несомненно имеет символический смысл (как и 70 второго призыва). Им выражается некая духовная реальность, в которой сходятся Ветхий и Новый Заветы: «вы сядете (в пакибытии) на 12-ти престолах судить 12 колен Израилевых» (Мф. 19, 28). Список двенадцати дается три раза в Евангелиях и один раз в Деяниях (1, 13). Имена совпадают, за исключением двух: Иуды Иаковлева и Фаддея. Предполагают, что эти имена носило одно и то же лицо. Перечисляются, призываются и посылаются ученики попарно (Мк. 6, 7), что и вызвало известное замечание бл. Иеронима: «По двое призываются и по двое посылаются ученики Христовы, так как любовь не пребывает (не держится) в одном. Почему и говорится – горе одинокому» (Толкование на Марка). Для того, чтобы принять свое призвание и пойти за Учителем, двенадцать «простых и некнижных» людей (Деян. 4, 13) должны были не только оставить свои семьи, дома, привычный уклад жизни, занятия. Требования, обращенные к «внутреннему человеку» (то, что теперь называют евангельской моралью), явились еще более трудными и необычными для Евреев, привыкших видеть религию лишь с практической стороны соблюдения ее формальных предписаний и считавших за высшую добродетель охранение своей узко-национальной религиозной обособленности.
Ими должна была быть усвоена проповедь высочайших истин религии духа, любви, распространяющейся и на врагов, и им вменялось нести благую весть о спасении всем народам «даже до края земли» (Деян. 1, 8). Удивительно ли, что воспитание 12-ти было медленным и трудным, тем более что, всевая в них «незаметно прорастающие» семена Царствия Божия, Наставник не пользовался принуждением авторитета, а ждал от них свободного возрастания и усовершения в любви. Обобщая, две главных темы положены в основу подготовки учеников: исповедание Учителя как пришедшего Мессию и, углубляясь в тайну, Мессии как «крыемого Бога», то есть познание «прикровенного Богоявления», и тема о Царстве, полнота которого не вмещается во времени и пределах этого мира. Надо признать, что сии две главных «темы», две тайны, остались недоведомы апостолам даже до Пятидесятницы. Св. Евангелисты этого совсем не скрывают, а они не могут быть заподозрены в похулении или умалении «двоенадесятицы богоизбранной, верха учеников Христовых и благо гласных Его труб» (канон св. Апостолам). При жизни Учитель не находил в Своих учениках действительного понимания возвещаемого Им. Не раз Он с горестью укоряет их за окаменелость сердца, скорбит о их неверствии, о слепоте и глухоте (напр. Мк. 8, 17). Все время слово Его не вмещается в них и они придают словам о небесном земной и маленький смысл. Уже на пути в Иерусалим, в который раз Он говорит им о страстях и смерти, но слово Его «было закрыто от них, так что они не постигли его» (Лк. 9, 45). Когда же приблизилось вплотную время Креста, они совсем оставили Его и разбежались все (кроме одного, «егоже любляше Иисус). До того упорны и неистребимы были в них их мессианские национальные надежды, что уж после Воскресения, за миг до восхождения Его к Отцу, они все спрашивают о том же: «не в сие ли время восстановляешь Ты Царство Израилю?» (Деян. 1, 6). Но так тому и надлежало быть до нисхождения Духа Истины, наставляющего на всякую истину… Со дня Сошествия Духа апостолы не спросят уже ни о чем (Ин. 16, 23) – Дух даст им ведение тайн Господних, ибо Он «проницает глубины Божии» (1 Кор. 2, 10). В Пятидесятницу огнь Третьей Ипостаси преобразит их сердце, ум и чувства, и их уста станут «огнедохновенными устами Христовыми… рассеивающими по вселенной спасительное проповедание». Воспитание апостолов завершает Дух Святый. Апостолы становятся полномочными посланниками Христовыми, исполненными духа и силы. Тогда обнаруживается последовательность откровений, священная цепь посланничеств: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20, 21). Отец «во свете живет неприступном» (1 Тим. 6, 16), Его никто не видел, «кроме Того, Кто есть от Бога» (Ин. 6, 46). Сын открывает Отца, к Которому никто не приходит как только через Сына. Сын «от Себя» не говорит Ин. 7, 17), а возвещает слышанное у Отца. Так и апостолы, посылаемые Сыном, («ибо как проповедовать не будучи посланным». Рим. 10, 15) должны говорить не от себя, «не себя проповедовать, но Христа Иисуса» (2 Кор. 4, 5) и возвещать имя Пославшего их «пред народами и царями» (Деян. 9, 15) на всем пространстве земли и до скончания всех времен. Это значит, что священная цепь посланничеств всегда будет продолжаться и возобновляться в лице тех, кому апостолы передают свое служение и силу на свершение его. «Кто принимает вас принимает Меня, а кто принимает Меня принимает Пославшего Меня». Казалось бы успех такой проповеди, и на все времена, – «обеспечен». И тем не менее, отправляя Своих посланников, Господь Иисус Христос подготовляет их к возможной неудаче, к возможной тщете их усилий. Они будут беззащитны как «овцы среди волков» и может наступить время, когда убивающие их будут думать, что они тем служат Богу (Пн. 16, 2). Ученик не выше учителя. Если Его гнали – их будут гнать, если слово Его исполняли, и их будут исполнять (Пн. 15, 20). Разженные слова Господни несут полноту и могущество истины. Свет истины мы сравниваем часто со светом солнца, всегда побеждающего тьму. В чем же причина возможного «неуспеха», бессилия благовестил? Днесь мы касаемся неисследимой тайны божественного истощания. Бог, входя в этот мир, совлекается Своего всемогущества, облекается в слабость и прикрывает неодолимую мощь и огонь Своих слов. Бог умоляет людей и позволяет им не услышать и не принять призывов Его. Ни благодать, ни слово Божие не входят насилием в человека. Всякое «подкрепление» слов истины внешним авторитетом, поддержка их земным могуществом или богатством, несет в себе опасность искажения их и подмены их природы. Служители Слова проповедуют «премудрость Божию тайную и сокровенную», и сами они сильны когда немощны. Проповедь апостольская – в явлении духа и силы. Духа – кротости, силы – смирения. «…Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29).