Терпение

Чтобы быть послушным Богу во всем, нужно терпение. Ап. Павел перечисляет его среди «плодов Духа». Сам Христос в Своем смиренном послушании Господу был терпелив до конца.

Быть терпеливым – значит уметь выносить все испытания и трудности, и ждать с бодростью и надеждой, когда Господу будет угодно прекратить их. По словам Христовым, только терпеливые приносят плод от семени Слова Божьего, посеянного в их сердцах: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19).

Часто люди, начинающие духовную жизнь, забывают, что терпение – это добродетель, и что усилие очистить свою жизнь от греха может быть и долгим и утомительным, что нельзя ожидать исполнения всего сразу, только при небольшом желании и минимальном усилии. И не менее часто люди, даже старающиеся быть терпеливыми, думают, что можно достичь терпения по отношению к себе и к другим лишь собственной силой воли, рационализмом и общечеловеческими соображениями. Нет, таким способом невозможно обрести мира в душе.

Долготерпение – эта сила «оставаться на кресте», исполняя Господню волю, – немыслима без других добродетелей: веры, надежды, любви, смирения и послушания. Ее надо постоянно обновлять в себе через пост, молитву и причастие Богу в Церкви, а обрести можно только через постоянную память о Нем, через жизнь во Христе и видения всей жизни в свете Царства Божьего. Желающий научиться терпению должен соединиться со Христом и жить силой Святого Духа. Согласно духовным учителям, иного пути не существует.

Вас постигало искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10, 13).

Нетерпение же есть такое состояние, в котором человек возмущается и тяготится земной жизнью, с ее нестроениями и бедствиями, и нетерпеливо ожидает исполнения обетований Божиих о грядущем совершенстве всего существующего. Вместо того, чтобы подчиниться порядку постепенного устроения Царства Божия и пользоваться условиями земной жизни, как средством воспитания для Царства Божия, человек хочет нарушить этот порядок, преждевременно восхитить это славное Царство, и потому постоянно жалуется на земную жизнь.

Смирение

Православное предание часто называет смирение «матерью всех добродетелей», а гордость – «причиной всех грехов»: Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11).

Смирение – это не упадок сил или угрызения совести. Оно не выражается во внешне приниженном поведении, в самобичевании или в причислении себя к самым гнусным и отвратительным созданиям. Быть на самом деле смиренным означает видеть настоящую действительность, какая она есть в Боге. По словам прп. Исаака Сирина, видеть себя и других такими, какими их видит Господь, является более великой силой, чем та, которая воскрешает мертвых. Смиренные отбрасывают всякое тщеславие и самолюбие, чтобы послужить любому Божьему созданию, и не считают никакое доброе дело ниже себя. Смиренный человек осознает, что без благодати Божьей он не более чем прах, он – греховен и мертв.

«Истинно христианское смирение человека перед Богом есть глубокое сознание и живое чувство того, что он сам по себе ничего не значит и не может, а если чем и становится в христианском смысле, то достигает этого только Господом, Его силою, Его милостью, снисхождением и любовью».

Сам Бог во всем Своем величии смиренен, ибо Он заботится о наималейших: о птицах небесных, о траве полевой и о самых худших грешниках. Сын Божий тоже смиренен, ибо Он причисляет Себя к самым скромным и нижайшим, делаясь рабом всех и принимая на Себя грехи всего мира: Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. (Ин. 13, 14–15).

И мы, христиане, должны следовать примеру Христа в Его божественном смирении. Ап. Павел учит: Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2, 3–11).

Подлинное, божественное величие – это способность сделаться наименьшим для наименьших с абсолютной уверенностью, что это подражание Самому Богу.

Милосердие и благость

Милосердие – это сердечное желание помочь своему ближнему и проявить о нем заботу и сострадание. Сущность милосердия состоит в жалости сердца ко всем чувствующим созданиям Божиим, а заслуга и достоинство – в самопожертвовании для других Милосердие надо отличать от внешней благотворительности. В делах благотворительности сердце может и не участвовать, ведь зачастую «благие» или «хорошие» дела могут совершаться из-за низменных побуждений – из тщеславия, гордости, ради самолюбования, чтобы «отвязаться» от просителя и пр. «Суть дела не в поступках, словах, действиях, а в том, чем наполнено твое сердце. Добрый поступок не тот, который по видимости добр, а который исходит от полноты милующего сердца; так же и злые слова и дела суть брызги из наполненного злой силой сердца. Быть добрым – это не значит натаскать себя на добрые поступки, а накопить тепло благодати в своем сердце, и прежде всего – очищением и молитвой. Как не простудиться на морозе? – Быть внутренне согретым. Как не охладеть в мире? – Обложить сердце теплотой благодати Духа Святого.

Кто дает волю доброму движению своего сердца, тот обогащается прежде всего сам – в его душу входит светлая целительная сила, радость, мир, врачующие все болезни и язвы нашей души. Жестокосердый – наоборот: он сжимает свое сердце, он впускает в него холод, вражду, смерть. Почему надо «подавать» всякому нищему, не входя в рассмотрение его достоинств, и даже, если знаешь, что он недостойный человек: кроме того, что дающий обогащает себя духовно, а запирающий свое сердце и кошелек – грабит самого себя, – кроме этого, отказывая в милостыне, особенно у самых врат церковных, мы наносим тяжкий вред просящему, поселяем в нем злобу, убиваем веру, возбуждаем ненависть к богатым, сытым, религиозным.

Наше немилосердие, неумолимость, беспощадность к людям есть непроходимая завеса между нами и Богом. Это как если бы мы закрыли растение черным колпаком, а затем стали бы сетовать на то, что оно гибнет без солнечных лучей», – пишет о. Александр Ельчанинов.

Христиане призываются подражать Богу в Его благости и доброте, особенно же благостными и мягкими они должны быть при обличении или направлении других. Но, однако, часто случается, что люди проявляют доброту к чужим и к тем, с кем они поддерживают неглубокие отношения, и в то же самое время относятся невнимательно и грубо к тем, кто находятся с ними в длительных и близких отношениях: к семье, родственникам, сотрудникам по работе, прихожанам той же церкви. Это большое искушение. В отношениях с близкими особенно необходимы постоянные мягкость, нежность и доброта в каждом действии и слове. Для бесчувственности и грубости не может быть никаких извинений. Духовные люди должны «делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6, 10).

Конечно, быть благостным это не значит не замечать людских грехов, но – прощать их. Это не значит соглашаться со всеми и во всем или «быть добренькими» по отношению у любому и каждому, по-настоящему благостный и добрый человек при необходимости может и поправить другого, ибо его благость проявляется в реальной заботе о своем брате, «за которого Христос умер» (Рим. 14, 15).

Прп. Серафим Саровский говорил, что только те дела служат стяжанию в душе Духа Святого Божия, которые совершаются человеком ради Христа, т. е. для исполнения Его воли и Его заповедей.