Надежда или упование

С верой христианской самым тесным образом связана христианская надежда. Надежда есть успокоение человека в Боге, уверенность в том, что всеблагой Бог всегда промышляет о нашем спасении и дарует верующим в Него обещанное блаженство.

Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8, 24–25).

Если вера есть уверенность в невидимом, т. е. в том, что существует Творец и Промыслитель мира и что искупление человеческого рода совершено Сыном Божиим, то надежда есть уверенность в «желаемом и ожидаемом», т. е. в том, что цели творения мира и искупления человека будут достигнуты. А цель творения и искупления – это вечная жизнь в единении с Богом, «где не будет ни плача, ни воздыхания».

Веруя в Иисуса Христа Сына Божия, мы надеемся: 1) что Господь приведет нас в Царствие Небесное, уготованное праведникам; 2) что Господь Спаситель простит нам грехи наши, если мы раскаемся в грехах и прибегнем к спасительному Таинству покаяния и Причастию; 3) что Господь не лишит нас Своей благодати, которая подается нам в крещении; 4) что Господь дарует нам вечные блаженства; 5) что уже в этой жизни Господь подаст нам те земные, внешние блага, которые необходимы нам для жизни на земле и спасения души. Таким образом, предметом христианской надежды являются не только нравственные и духовные блага, но и физические или телесные (здоровье, имущество и т. д.), насколько они необходимы для приобретения благ духовных. Сам Господь учит нас молиться о «насущном хлебе».

Хотя надежда направлена на будущее время, но сущность ее состоит в том, что будущее представляется в ней как бы настоящим, теперь совершающимся. Надежда не была бы исполненной уверенности и вливающей в человека мужество и энергию, если бы она была лишь чистым ожиданием, если бы предмет ее и цель совершенно отсутствовали теперь, т. е. находились лишь в далеком и туманном будущем. Предмет надежды, именно Бог и Христос, в настоящее время, присущи человеку (Мф. 28, 20; Еф. 3, 20; Лк. 1, 37). Ап. Павел говорит, что мы спасены в надежде (Рим. 8, 24). Это выражение указывает, с одной стороны, на то, что спасение наше еще впереди и ожидается нами пока в будущем, а с другой стороны, что это будущее посредством непоколебимой надежды уже как бы существует в настоящем.

Истинная христианская надежда – это не простое и бесплодное желание, происходящее от веселого нрава, но она – добровольная и плодоносная решимость и поэтому она, как и вера, есть добродетель.

В этой решимости совмещаются, во-первых, готовность переносить все страдания, нести свой крест, т. к. они назначаются нам воспитывающей благостью Божией; во-вторых – довольство своим состоянием в сознании, что каждый из нас поставлен на своем месте и в своем состоянии Самим Богом (1 Кор. 7, 20; 1 Пет. 4, 10, 11; Рим. 12, 3–8); в-третьих – преданность воле Божией и на Него упование, ведь мы знаем, что о нас печется Бог (Мф. 10, 29 и д.), что надежда на Него не посрамит (Рим. 5, 5), что любящим Бога все содействует во благое (Рим 8, 28) и что если мы имеем Господа, то не станем спрашивать ни о чем ни на небе, ни на земле (Пс. 72, 25). Христианская надежда призывает к терпению, без чего она невозможна, потому добродетель терпения есть родная дочь надежды.

Христианское терпение отличается от равнодушия или апатии языческих верований – йоги, дзэн-буддизма, оккультизма. Это видно из свойств христианской надежды. Христианин надеется на силу вечного Бога, желающего ему всякого блага и потому все направляющего к его благосостоянию; между тем как неверующий человек знает только безличную силу природы, только слепую судьбу, не могущую принимать в расчет его интересы. Христианин сносит все страдания добровольно, из послушания благому и милующему его Богу; между тем, как неверующий испытывает злобу и отчаяние перед неизбежным в жизни каждого человека злом. Поэтому христианин не унижается страданиями, в то время как неверующий ими унижается и часто ломается перед ударами судьбы.

Христианин добровольным подчинением Богу и надеждой на Него приводится Богом к исполнению надежды и к увенчанию терпения; неверующий же своевольным противлением находящейся вне и выше его силе свидетельствует о своей гордости, которая никогда и нигде не успокаивается и не достигает своей цели. Наконец, христианин при всех страданиях и уничижении ценит любую жизнь, между тем как неверующий относится с пренебрежением к бытию, нередко презирая и свою собственную жизнь.

ОТСУТСТВИЕ НАДЕЖДЫ

Надежда или упование есть неослабная и постоянная уверенность в ниспослании от Бога необходимых для нас благ и помощи.

Надежде как состоянию души противоположны самонадеянность, малодушие, лжеупование, нетерпение, уныние и отчаяние, которые представляют собой наихудшие и наиопаснейшие из всех греховных страстей, какие только возможны для человека.

Примером губительной самонадеянности служит богач из евангельской притчи, который, полагаясь на свое богатство, считал свое положение прочным, надежным, вместо того, чтобы надеяться на Бога: У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. – Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12, 16–21).

А некоторые вместо Бога надеются на великих и сильных мира сего, хотя нет ничего ненадежнее обещаний власть имущих. А иные надеются на свои способности, на свою изобретательность, опытность, считая их более действенными, чем помощь Божию. Такие надежды осуждаются словами ап. Иакова: Теперь послушайте вы, говорящие: сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое, вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло (Иак. 4, 13–15).

Таким образом, самонадеянность всегда противопоставляет надежду на этот земной мир, на его тленные и преходящие блага – надежде на Бога, Который один неизменяем и непреходящ. Имея это в виду, ап. Павел заповедует Тимофею: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения (1 Тим. 6, 17). Царь Соломон говорит: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой (Прем. 3, 5).

Малодушие есть робость человеческой души, не находящей в себе способности решительно и твердо положиться на будущее. Оно возникает из недостатка крепкой веры в Промысл Божий в трудных обстоятельствах. В таком состоянии находились некогда и ученики Господа Иисуса Христа во время плавания по бурному морю: И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина (Мф. 8, 24–26).

К малодушным и робким относятся слова ап. Петра: Все заботы ваши возложите на Господа, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5, 7).

Лжеупование – это безрассудная, мечтательная, дерзкая надежда на Бога.

Она выражается, во-первых, в желании человека произвольно распоряжаться делами Божественного Промысла и чудодейственной Божией силой. Например, некоторые подвергают свою телесную и душевную жизнь разным опасностям в надежде, что их чудодейственно спасут: с уверенностью ожидают чудо от Бога для доказательства чьей-либо невинности; в бедности бездействуют и не работают в ожидании Божией помощи; в болезни не хотят обратиться к врачу, предоставляя все дело Богу. Тогда человек искушает Бога, нарушая заповедь: Не искушай Господа Бога твоего (Втор. 6, 16, ср.: Мф. 4, 7).

Во-вторых, лжеупование выражается в нездоровой уверенности в собственном вечном спасении, несмотря на свою греховную жизнь и отказ от церковных Таинств. Такому лжеупованию учат многие псевдохристианские секты и протестантские евангельские общины. Лжеуповающий в этом смысле забывает слова апостола: Со страхом и трепетом совершайте свое спасение (Фил. 2, 12).

А к обоим видам лжеупования относятся слова царя Соломона Премудрого: «надеющийся на Господа будет благоденствовать. Кто надеется на себя, тот глуп (Притч. 28, 25–26).

Бывает и такое странное и глупое лжеупование: человек просит и ожидает содействия Божия в явно злых предприятиях и делах, например, в мстительности, в воровстве, в обмане и т. п. В обличение такого лжеупования ап. Иаков пишет: просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4, 3).