Вера

Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

Евр. 11, 1

Вера в Иисуса как Христа, Сына Бога живого является центром христианской жизни и основанием Церкви, источником всякой мудрости, силы и добродетели. Через нее человек может все познать и все совершить, ибо все возможно верующему (Мк. 9, 23).

Вера же есть осуществление ожидаемого.

Апостол описывает нам веру, говоря, что она есть осуществление того, чего еще нет, и обоснование того, что еще не наступило. Например, воскресение еще не наступило, но вера утверждает это и ставит перед нашими глазами.

И уверенность в невидимом.

Уверенность, т. е. показание, обнаружение невидимого. Ибо она делает то, что эти вещи созерцаются нашим умом, как существующие. Итак, если вера имеет такую силу, то зачем вы хотите на самом деле увидеть их, чтобы отпасть от веры? Ведь это есть не что иное, как отпадение от того, чем живы праведники. Ибо праведный верою жив будет (Авв. 2, 4; Рим. 1, 17)».

Вера – уверенность в духовных способностях человека, в добре и силе Божиих, это – разумное согласие и доверие к обещаниям и дарам Божиим. Сила веры – дар Божий, даваемый всем и принимаемый нищими духом и чистыми сердцем, чьи жизни открыты к действию в них Господа.

Человек был сотворен, чтобы веровать в Бога. Отсутствие веры в Бога, являясь извращением человеческой природы и корнем всех зол, укоренено в грехе, нечистоте и гордости. Безверие не может быть результатом ошибки разума или умственной потерянности, оно всегда есть результат подавления истины – беззаконием, подмены правды Божией – ложью, сознательный или бессознательный отказ поклониться Богу с честью и благодарением.

Христианская вера есть тáинственное явление в области человеческой души. Она шире мысли, сильнее, действеннее ее. Она сложнее отдельного чувства, она содержит в себе чувства любви, страха, почитания, благоговения, смирения. Христианская вера есть нечто гораздо большее, чем то «убежденное предположение, называемое верой, какое обычно встречается в жизни. На вере создана Церковь Христова, как на скале, которая не содрогнется под нею. Верою святые побеждали царства, творили правду, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись при немощи (Евр. 11, 33–38). Одушевленные верою христиане с радостью шли на мучения и смерть. Вера – камень, но камень не осязаемый, свободный от грузности, тяжести; влекущий вверх, а не вниз». Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой, – сказал Господь (Ин. 7, 38), и проповедь апостолов, проповедь в силе слова, в силе Духа, в силе знамений и чудес, была живым свидетельством истинности слов Господа. Если будете иметь веру и не усомнитесь… если и горе этой скажете: поднимись и ввергни себя в море, будет (Мф. 21, 21). Чудесами святых всех веков наполнена история Церкви Христовой, но чудеса творит не вера вообще, а вера христианская. Вера действенна не силой воображения и не самогипнозом, а тем, что она связывает с Источником всякой жизни и силы – с Богом. Она сосуд, которым зачерпывается вода; но нужно быть у этой воды и опустить сосуд в нее: вода эта – благодать Божия. «Вера есть ключ к сокровищнице Божьей», – пишет о Иоанн Кронштадтский.

«Значение веры в развитии человека заключается в том, что она дает нужное направление всем душевным силам человека – его разуму, чувствам и воле, а также приводит в гармонию его внутренний мир. Так, например, разуму она дает ясность и правильное мировоззрение, воле она дает опору и цель, чувства она очищает, облагораживает. Вера отводит человека от низких земных интересов и вводит его в область высших, святых переживаний.

Сравнивая веру с другими возвышенными способностями человека, мы видим, что она, подобно интуиции, расширяет пределы человеческого разума. Она дает ему доступ к тому, что недосягаемо для телесных чувств.

Так, благодаря вере, мы приходим к убеждению, что все существующее возникло по воле Творца, Который дал людям бессмертную душу, и что есть смысл и цель в нашей жизни. Вера часто опережала открытия науки, утверждая, что мир не вечен, что он имеет нематериальное происхождение, что он постепенно переходил от низших форм к высшим, что все законы природы подчинены одному высшему плану, что существуют другие миры, отличные от нашего, и так далее.

Благодаря общению с Богом, верующий человек обладает особым чутьем к истине. Наш разум не способен все и сразу понять, например – предстоящее всеобщее воскресение умерших, последний Суд, вечную жизнь, но мы сознаем, что это будет. Так вера, подобно глазу, дает нам возможность постигать то, что находится вдали, на горизонте нашего будущего.

Однако и самый чувствительный глаз не может видеть без света. Так и вера нуждается в духовном свете – в Божественном Откровении. Бог, по Своей любви к людям, открыл через пророков, апостолов и, в особенности, через Своего Единородного Сына то, что нам необходимо знать для духовного развития и для спасения наших душ. Так, например, Бог нам открыл тайну Своего Триединства, тайну воплощения Сына Божия, Его искупительных крестных страданий и трехдневного воскресения, путь духовного возрождения, благодатную силу Таинств, устройство ангельского мира, причину зла и как с ним бороться и многое другое.

Но говоря, что способность верить выше физических знаний, мы не хотим сказать, что вера исключает разум или логическое мышление. Напротив, по плану Творца, все душевные способности должны содействовать друг другу. Настоящая вера не должна быть слепой, легкомысленной. Легковерие обнаруживает лень души, наивность ума. Разум должен помогать вере отличать истину от заблуждения. Спокойное исследование религиозных истин делает веру более четкой и обоснованной. Господь Иисус Христос никогда не требовал от Своих последователей слепой веры, напротив, Он говорил иудеям: «Исследуйте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне». Также предлагал неверующим вникнуть в Его чудеса, говоря: Когда не верите Мне, верьте делам Моим (Ин. 5, 39, 10, 38). Подобным образом и апостолы наставляли христиан пользоваться разумом, быть осмотрительными в вопросах веры: Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Ин. 4, 1). В особенности апостолы убеждали своих учеников и преемников держаться здравого учения, отвергая басни и человеческие измышления (2 Тим. 1, 13, 4, 3).

Таким образом, мы видим, что неправильно разум противополагать вере – они оба нужны. Задачей разума является исследовать, проверить, обосновать. Он предохраняет веру от заблуждений, а людей – от фанатизма. Веру можно сравнить с двигателем, мотором, а разум – с рулем. Без мотора машина не сдвинется с места, без руля – разобьется.

Се стою у дверей и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, то войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мной (Откр. 3, 20). Эти слова Спасителя говорят о том, что Бог каждому человеку предлагает дар веры. Но человек свободен принять или отвергнуть Божий дар.

Господь жалеет тех людей, которые сомневаются не из упорства, но по причине слабости своих душевных сил, неопытности. Людям, ищущим истину и страдающим от своего маловерия, Господь помогает обрести веру. Так, например, Господь Иисус Христос пожалел отчаявшегося отца бесноватого отрока, воскликнувшего: «Верую, Господи, помоги моему неверию!» и исцелил его больного сына. (Мк. 9, 20). Пожалел и ап. Петра, который, испугавшись бури, начал тонуть. Дав ап. Петру руку, Господь слегка упрекнул его, сказав: «Маловерный, зачем ты усомнился!» (Мф. 14, 22). Не отвергнул Господь и «маловерного» Фому, пожелавшего лично убедиться в чуде воскресения. Однако Господь, удостоив Фому Своего явления, не похвалил его за то, что он поверил, получив вещественное доказательство воскресения, но сказал Фоме: «Ты поверил, потому что увидел; блаженны не видевшие и веровавшие» (Ин. 20, 29). Иными словами, вера, основанная на внешнем опыте, имеет малую цену; она, собственно, и не вера, а обычное знание. Настоящая вера рождается из внутреннего опыта, она требует чуткости, духовного подъема и потому заслуживает похвалу.

Проблема неверия тесно связана с греховной порчей человеческой природы. Дело в том, что вера обязывает человека к известному образу жизни. Она сдерживает его алчность, призывает преодолевать эгоизм, жить воздержанно, делать добро, даже жертвовать собой. Когда же человек свои страсти предпочитает воле Божией, свое благо ставит выше блага ближнего, то он всеми способами будет отвергать все доводы в пользу веры. На злую волю, как главную причину неверия, указал Спаситель, говоря: Всякий, делающий злое, ненавидит свет, и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. Ибо всякий, поступающий по правде, идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге сделаны (Ин. 3, 20–21).

Но если человек властен подавлять в себе веру, то он способен и усиливать ее. Обращаясь опять к Евангелию, мы находим в нем замечательные примеры пламенной веры – у римского сотника, хананеянки, кровоточивой женщины, иерихонских слепых и у многих других.

Господь призывал Своих слушателей подражать вере этих людей. Следовательно, в нашей власти находится возможность, при Божией помощи, собрать и направить свои духовные силы к тому, чтобы крепче верить. Вера, как и все доброе, требует усилия. Вот почему за нее обещается награда: Кто будет веровать и крестится, спасен будет, кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 16).

ГРЕХ НЕВЕРИЯ

Уклонения от христианской веры выражаются в формах суеверия (вера в магию, приметы, гадания), холодности и равнодушия к вере, сомнения или скептицизма, богоотступничества и неверия (атеизма).

Вера христианина должна быть разумной и иметь достаточное основание. Она может быть выше разума, но не может находиться с ним в противоречии. Если же человек осуетился в своих помышлениях и объюродился (Рим. 1, 21–22), вера становится суеверием, т. е. тщетной, неразумной верой. Суеверие возникает там, где обыкновенным земным вещам приписывают такие силы и ожидают таких действий, какие можно ожидать только от Бога; или же Богу присваивают и ожидают от Него того, чего ожидать не следует и что унижает имя Божие.

Первый вид суеверия выражается в следующих видах: идолопоклонства, когда люди, по слову апостола, заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца (Рим. 1, 25); гаданье или ворожба, когда вместо того, чтобы предоставить свою жизнь Божественному провидению, пытаются проникнуть в скрытое будущее для распоряжения своими делами; волшебство или магия, когда призывают на помощь злых духов; вера в привидения и спиритизм, когда думают, что умершие или какие-то таинственные силы по воле человека могут вступать с ним в игру или независимо от его воли тревожить его.

Все эти виды суеверий производят весьма вредное влияние на нравственную жизнь, ослепляя ум и сердце, смешивая высокие истины и правила христианской жизни с человеческими вымыслами, и нередко вызывая религиозную ненависть и фанатизм. Поэтому в Ветхом Завете все виды волхвования наказывались смертью (Лев. 20, 27; Втор. 18, 9; Мих. 5, 11; Зах. 10, 2; Мал. 3, 5; 1 Цар. 28).

Но кроме этих явных, распространенных сегодня ложных верований, есть и другие, не такие заметные с виду суеверия, которые еще иногда именуют «православным магизмом».

Во-первых, это злоупотребление именем Божиим и священными предметами, когда от их простого употребления ожидают особых знамений и чудес. Так, многие люди верят, что если они «поставят свечку» в храме, в жизни их сами по себе произойдут какие-то положительные изменения и т. п. Во-вторых, это ошибочные чересчур телесные, материальные представления о сверхъестественных предметах, когда духовное хотят почти всецело заключить в телесное и измеряют его категориями последнего (т. е. пространства, времени и т. д.). Именно в рамках этих ошибочных суеверий возникла поговорка «Гагарин в космос летал, Бога не видал», а святитель-хирург Лука (Войно-Ясенецкий) как-то заметил в ответ на замечание, что души никто не видел: «Я много раз делал операции на мозг, но ума ни разу не видел».

Первая и третья заповеди Господни, данные Моисею, как раз направлены против этих двух видов суеверия.

Равнодушие к вере, или состояние «ни холоден, ни горяч», как сказано в Апокалипсисе, (3, 15), – это такое состояние души, при котором человек не обращает внимания на голос своей совести, его не интересуют ни заповеди, ни вообще никакие религиозные убеждения. По большому счету, такому человеку вообще наплевать на какую бы то ни было религию, кроме «религии» собственного удобства и комфорта. При таком состоянии души главным в жизни становится стремление удовлетворить собственные страсти. Увы, религиозное равнодушие почти всегда есть признак погружения человека в чувственность и чувственные удовольствия.

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, – говорит Иисус Христос (Мф. 6, 21).

Типом этого порока может служить настроение, верно обрисованное ап. Павлом: «будем есть, пить, пока не умрем», Пилат со своим апатичным отношением к живой Истине («что есть истина?»), люди последних дней мира, о которых Господь Иисус Христос пророчествует: ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, так будет и пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 38–39).

«Савл, Савл! Что ты гонишь меня?» (Деян. 9:4).

Гравюра Г. Доре

Направление мыслей на духовный мир и его вопросы и потребности есть первое и главное средство против индифферентизма.

Если равнодушие составляет противоположность живой вере, то скептицизм, или сомнение, – это противоположность вере решительной. Священное Писание уподобляет сомневающихся морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак. 1, 6). Сомневающийся не имеет почвы и устойчивости. Надо различать сомнение теоретическое, или рассудка, и сомнение практическое, или сердца. Первое неизбежно соединяется по временам с мыслительной работой, с исканием истины, и потому само по себе оно не представляет греха. Грех начинается тогда, когда к сомнению рассудка присоединяется сомнение сердца. В этом состоянии человек не истину ищет, а возлюбил тьму, по слову Господа Спасителя, потому что дела его злы (Ин. 3, 19). Сомнение в вере есть, следовательно, следствие нравственного упадка человеческой души. Для примера можно указать на иудейский народ времен Господа Иисуса Христа, то заявлявший и исповедовавший веру во Спасителя, то тотчас же отрекавшийся от этой веры. Так сомневался и ап. Фома, которому Господь сказал: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). Особенно в наше время, когда хотят все основывать на опыте и все постигнуть разумом, когда разум так часто надмевается (1 Кор. 8, 1), и религиозное сомнение находит себе в этом основание. Искренность сердца, простота души и подлинное желание обладать истиной – вот средства против сомнения. Этими свойствами обладал ап. Фома, и потому временное сомнение его сейчас же перешло в полную и непоколебимую веру, выразившуюся возгласом: Господь мой и Бог мой!.. В противном случае человек даже при наглядных доказательствах истинности веры может сомневаться, и его сомнение может перейти, наконец, в неверие.

В состоянии неверия человек отрицает бытие личного Бога. Божеством же, или абсолютом, он называет безличную и всепоглощающую природу. Неверие выражается в двух формах: или в форме идеалистического пантеизма, или в форме материалистического натурализма. А отрицая бытие личного Бога, неверующий отрицает и бессмертие души, свободу, нравственную ответственность, грех. Эгоизм становится главным началом жизни и человеческих действий. Человеческая жизнь представляется не более, чем высшая степень животного мира. Священное Писание называет такое состояние неверия человека безумием: Сказал безумец в сердце своем: нет Бога (Пс. 13, 1). Кроме гордости ума, не хотящего подчинить себя простоте веры, причиной неверия часто бывает, в наше время, превратное воспитание и дурные влияния людей и книг. Худые сообщества развращают добрые нравы… к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога, говорит ап. Павел (1 Кор. 15, 33–34). Потому для предотвращения неверия необходимо с ранних пор насаждать и укреплять в человеке семя веры и благочестия; а когда неверие уже проникло в душу, то необходимо влиять на всего человека, на изменение всех его нравов и обычаев. Бывают и такие случаи, когда неверующий сразу становится верующим вследствие каких-либо чрезвычайных знамений или чудес, или потрясающих случаев и переворотов в своей жизни. В Священном Писании и в житиях святых описано немало таких случаев и обращений. И в наши дни сообщаются иногда в печати известия о таких случаях.

В числе грехов против веры назовем еще вероотступничество. Оно есть, очевидно, особый вид неверия; именно такое неверие, которому предшествовала вера и, может быть, даже искренняя, но она не оказалась постоянной и неизменной. Между тем возможно и такое неверие, которое всегда было чуждо веры, или которому предшествовало лишь равнодушие или скептицизм (сомнение). Следовательно, богоотступничество есть измена вере. Для примера можно указать на Юлиана Отступника и на тех христиан, которые во времена гонений отрекались от Христа из страха мучений или ради мирских выгод. Но бывают примеры отступления от веры и в мирные времена. Тяжесть этого греха изображает ап. Павел, когда говорит в Послании к Евреям: невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (6, 4–6). Тот же апостол предостерегает от греха богоотступления, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтесь, укрепляйтесь (1 Кор. 16, 13). Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни, – говорит Сам Господь в книге Апокалипсис (2, 10).