Преподобный Максим Кавсокаливит много молил Богородицу, да подаст ему действо умной молитвы. В какой-то момент от Ее иконы он ощутил теплоту в груди и сердце, и с тех пор молитва пребывала у него в сердце.
Преподобный Максим говорит, что, когда Дух Святой в молитве посетит душу, ум все оставляет и бывает как бы в неведении всего. Тогда ум пребывает в Божественном свете, и это можно ясно видеть на примере пророков и апостолов, сподобившихся зреть удивительные видения, как, например, пророк Исаия, который говорит: видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном… Вокруг Него стояли Серафимы (Ис. 6, 1–2), и Стефан первомученик, который увидел славу Божию… небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 55–56). На таких исполняется сказанное Иоилем пророком: Излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2, 28), Христос же будет подавать благодать Свою до скончания века рабам Своим. Ум тогда научается высоким, сокровенным и Божественным тайнам и бывает сам светом, просиявшим от огня Божества. Он видит и слышит уже не плотским, но умным чувством.
Обличая прелесть, преподобный Максим учит: лукавый дух прелести, подойдя близко, связывает ум и делает его свирепым. Он ожесточает сердце и помрачает его, наводит боязнь, страх и высокое о себе мнение, свирепит очи, смущает ум и создает трепет во всем теле. Он призрачно показывает перед глазами свет, не светлый и чистый, но как бы красноватый, ум делает исступленным и бесноватым и побуждает язык произносить нелепые и хульные слова.
Тот, кто видит этого духа прелести, часто приходит в ярость и гневается. Нет в нем ни смирения и молитвы, ни истинной покаянной слезы, но он всегда хвалится своими добродетелями, и тщеславствует, и бесстрашно поддается лукавым страстям. Под конец таковой совершенно выходит из ума и приходит к совершенной погибели. Это мы видим во многих духовных вождях человеческих, у философов, гуманистов, реформаторов, основавших сотни естественных религий в духе рационализма и антагонизма. От этой прелести да избавимся мы благодатью Христовой.
Благодать же Христова собирает ум и делает человека смиренным, умиленным и кротким, утешает душу памятованием безмерного человеколюбия Иисуса, любовью ко Христу, подает неложное ведение всемогущества Его и Промысла. И тогда ум восхищается Божественным светом, просвещается Божественным разумом, а сердце становится тихим и источает из себя плоды Божественного Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие (Гал. 5, 22) и «вся содержащее христоподражательное Божественное смирение».
Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский, восхваляет душеполезное и спасительное трезвение. Он говорит о том, что трезвение – это путь всякой добродетели и заповеди Божией. Оно – хранение для ума, сердечное безмолвие. Не видит солнечного света тот, кто родился слепым, также тот, кто не ходит в трезвении, не видит богатства и сияния благодати. Внимание – это сердечное непрестанное безмолвие от всякого помысла, всегдашнее призывание одного только Господа Иисуса Христа, Сына Божия. Трезвение стоит в преддверии сердца и зрит все помыслы и слышит, что творят наши убийцы – демоны. Ум призывает Христа на врагов и прогоняет этих зверей, окруженных многими псами.
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего, – говорит Господь (Мф. 7, 21). Воля же Отца вот: Любящие Господа, ненавидьте зло! (Пс. 96, 10). Чистая от помыслов молитва – оружие на брань. Душа да уповает на Христа и молит Его, да не страшится, потому что помощник у него – Царь Иисус Христос.
Имя Христово веселит сердце. Частое призывание Иисуса с теплым желанием, исполненным сладости и радости, производит в сердце радость и тишину, и эта добродетель внимания есть умное любомудрие, трезвение с теплым усердием, со смирением, с молитвой Иисусовой, с молчанием и воздержанием. Дыхание твое – в ноздри, соедини трезвение и Иисусово имя. Если внутри нас человек трезвится, то в силе сохранить и внешнего человека от греха. Душа благообразная и тело приводит в благочиние.
Возлюбим же бесстрастие и смирение! Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Научитесь от Меня, – говорит Господь, – ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Бога бойся и заповеди Его храни и умственно, и чувственно. Ум да не ослепляется сребролюбием, тщеславием и прочими страстями. Хранение ума пусть подает ему мудрость.
Святой Исихий утешает подвижника, занятого умным деланием: душа, говорит он, непрестанно призывающая Иисуса, по смерти возлетает на воздух во врата небесные, имея с собой защитником Иисуса, и получает избавление у Него.
Молитве Иисусовой тайно учат нас и апостолы Петр, Павел и Иоанн. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1, 17). Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога (1 Ин. 4, 2). Потому что Христос – Сын Бога живаго (Мф. 16, 16).
Плод молитвы – навык молиться внутри сердца. Он требует и долгого времени, и подвига, и понуждения, и труда. Непарительная и чистая сердечная молитва рождает теплоту. От этой теплоты рождается чистое течение слез. Слезами душа приемлет мир от помыслов и возвышается в чистоту ума. Тогда ум зрит тайны Божии, и откровения, и знамения. Тогда как бы некий пламень окружает душу, как огонь железо. Теплота эта дает большее внимание в молитве, и желание, и стремление и рождает в сердце любовь, и тогда истекают слезы. И кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? (Рим. 8, 35). Но не ищи достигнуть этой меры сам: это приходит от Бога в свое время.
Трудись, трудись же всегда, стараясь иметь память Господа Иисуса Христа внутри сердца, в самой его глубине, а не вне и поверху. Ревность же должна уклоняться не только от лукавых дел, но и от страстных помыслов и неподобных мечтаний – поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5, 16). От всякого помысла и всякого мечтания отступайте. Сердце – храм, оно – Иерусалим и Царствие Божие, внутрь вас сокровенное, по слову Господню (Лк. 17, 21). И это и есть та слава Божия, куда войдут одни чистые сердцем, чтобы видеть лицо своего Владыки.
Свет, который при этом видит ум, – действие Божественной благодати. Отличай его от действия противника. Свет сопротивной силы похож на дымный огонь. Он подобен чувственному огню, в нем нет сладости, и душа им гнушается. Не помогает сопротивный свет ни покаянию, ни сокрушению, ни плачу и смиренномудрию. Ради того, чтобы молитва твоя была чистой, отвергай всякое неподобное мечтание.
Ум, отлучившийся от неразумия, чист и осиявается Божественным светом. Душа чистая – та, которая освободилась от страстей и Божественной любовью непрестанно веселится. Сердце чисто, когда память безвидна, как первозданная.
У пророков дух воздействовал на владычествующую часть, то есть ум, и они видели то, что Бог показывал. Дух Святой, как сначала в Ангелах и небесных силах, так же и потом во пророках действовал. Ум богослова может приобретать душевные и вещественные познания, премудрость, а в духовном устроении воспринимать Божественный свет и видения, откровения и тайны будущего века. В благодати ум воспринимает обожение. Когда человек много изучает, он приобретает познание. Разум во многом познает по естественному чину, а когда человек молится, то пребывает с Богом, и благодать сама учит его. И апостолы писали пророчества о будущих судьбах мира, и преподобная Мария Египетская узнала пришедшего к ней инока и говорила, что он монах и пресвитер и что он пришел из монастыря, и игумен у них Иоанн, и нестроения есть среди братий, и наперед знала, что через год он будет болеть на первой неделе поста и потом придет к ней.
Есть духовная сладость, ее вкусили пророк боговидец Моисей на Синае и апостол Павел, когда был вознесен на небо. Они входили в превысший света Божественный мрак и не видением и не разумением могли увидеть и разуметь превышающее видение разума. Ибо Божественный мрак – это превосходящий всякую светлость неприступный свет, который сияет там, где пребывает Бог. В этом мраке пребывает ум христолюбца, и в нем не действуют его земные, телесные чувства. Подвижник забывает все, и его разум бездействует. Ему открывается то, что выше чувственных и умных познаний, – неизъяснимое сияние Божественной доброты, которое ни слово, ни слух не могут передать. Плотские очи не видят его. Внутренний человек, когда приходит в началообразное подобие и чистоту сердца, и сам становится благим.
Душа у человека трехчастна. Яростную (раздражительную) часть души нужно удерживать любовью, желательную – воздержанием, а словесную – воскрылять молитвой. Подобает каяться в уклонениях, и тогда утверждается премудрость. Покаяние бывает от веры и страха. Проходим море житейское ко пристанищу Божественному, а это и есть любовь.
Самоукорение, по преподобному Антонию Великому, есть великое деяние человека. Смотри́те, поступайте осторожно, – пишет апостол Павел, – потому что дни лукавы (Еф. 5, 15–16). Бесстрастие – это неприятие страстей. Душа приобретает различные добродетели, явленные и сокровенные, от которых страсти изнемогают, и им тяжело становится восставать на душу. И среди них вера, надежда и любовь – как боготканая переплетенная вервь, как луч, свет и круг единого сияния, единой светлости – солнца. Но любовь среди них больше: Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8).
Великое благо подается нам во святом причащении. Господь говорит: Я есмь хлеб жизни… хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем… ядущий Меня жить будет Мною (Ин. 6, 48, 51, 56–57).
И отцы говорят, что Господь наш Иисус восприял ум, душу и тело от Пресвятой Девы Богородицы и как Сын Человеческий сроднился с родом нашим. Потому все христолюбцы – это сродники Богородицы, потому что Господь плоть от Нее воспринял. Господь наш Иисус Христос – Творец неба и земли, Глава Церкви земной и небесной и Царь славы, а Богородица в этом Царстве – Царица земли и неба, Матерь Божия и Мать всех христиан. Потому Ее нужно почитать и ублажать с великой любовью, а также и праздники, и иконы в честь Нее.
Хранить подобает апостольское предание, правила Вселенских Соборов и святых отцов и подражать их жизни. Отцы учат нас с рассуждением трезвиться постоянно, направляя дыхание через ноздри внутрь сердца, находящегося под левым соском. Говорит Господь: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни… Веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 8, 12; 12, 36). Бог озарил наши сердца (2 Кор. 4, 6). И после общего всемирного воскресения мы восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе (1 Фес. 4, 17).
И этот самый путь – священное делание всех христиан и сокровенная во Христе жизнь. Этому и Сам Иисус Христос учил, и апостолы, и святые отцы, как светила просиявшие в этом делании. И это – царский путь. Да пойдем же и мы с помощью благодати Божией этим царским путем умного делания!