Спасающая благодать

Необходимая для начала духовной жизни, благодать остается нужной для человека и в дальнейшем: для продолжения и завершения духовной жизни, то есть до конца спасения.

В Священном Писании эта истина раскрыта весьма подробно. В прощальной беседе с учениками Господь сказал: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Этими словами ясно выражается необходимость Божественной помощи для пребывания в добродетели. О том же говорит и апостол в Послании к Филиппийцам: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13). В Послании к Евреям он пишет: Бог же мира… да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа (Евр. 13, 20–21).

По учению Откровения, в обратившихся к христианству обитает Дух Божий и помогает им. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? – говорит апостол (1 Кор. 3, 16). Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8, 14). Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших (Рим. 8, 26).

Добродетели возрожденных людей в Писании называются плодами Духа: Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23).

Так как человек немощен в собственном спасении, Божественная помощь нужна ему до конца. Учение об этом и молитву о даровании спасительной помощи мы видим в словах Христа, обращенных к Богу Отцу: Отче Святый! соблюди их во имя Твое (Ин. 17, 11), освяти их истиною Твоею (Ин. 17, 17). Он молился о Петре, чтобы не оскудела вера его (Лк. 22, 32), и всех нас научил молиться: Отче наш, не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (Мф. 6, 13).

Святые апостолы свидетельствовали, что и возрожденные в христианстве могут падать и согрешать без благодати Божией: Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1, 8). Поэтому они выражали пожелание, чтобы Сам Бог сохранил и утвердил верующих в вере и добродетели до конца: Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). В Послании к Ефесянам апостол Павел молитвенно желает: Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 16).

Эти слова апостола означают, что сами христиане не могут оставаться в постоянном благочестии без содействия Божия. В ряде случаев апостолы и прямо учили об этом. Апостол Иуда в последних стихах своего Послания славословит Бога следующим выражением: Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки (Иуд. 1, 24–25). В Послании к Филиппийцам апостол Павел выражает учение о постоянной до конца помощи Божией в словах: Бог, начавший в вас доброе дело, будет совершать его даже до дня Иисуса Христа (Флп. 1, 6).

Отцы и учителя Церкви ясно излагали это учение.

Так, святитель Григорий Богослов учит: «Поелику есть люди, так высоко думающие о своих заслугах, что все приписывают себе самим, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил, не Подателю благ, то слово Божие учит таковых, что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра; тем паче самое избрание должного есть нечто Божественное, дар Божия человеколюбия, ибо надобно, чтобы дело спасения зависело как от нас, так и от Бога. Потому сказано: не от желающего, то есть не одного хотящего, и не от подвизающегося только, а от Бога милующего (Рим. 9, 16). Потом, поелику и самое хотение от Бога, то справедливо апостол все приписал Богу».

Святитель Василий Великий говорит в одной из своих бесед: «Всякая душа препобеждается непреложными догматами, будучи утверждаема благодатию в непоколебимой вере во Христа». И в другом месте: «И о праведнике необходима молитва, чтобы его преднамеренная правота и непревратность воли были исправляемы под руководством Божиим, чтобы он даже и по немощи не уклонялся никогда от правила истины и чтобы враг истины не мог растлить его превратными учениями».

Блаженный Августин по этому вопросу высказывает следующую мысль: «Как телесный глаз, хотя совершенно здоровый, не может видеть без помощи света, так и человек, хотя бы совершенно оправданный, не может жить праведно, если не будет вспомоществуем свыше вечным светом правды».

Святая Церковь всегда молила и молит Бога, чтобы Он Сам сохранял верующих в вере и благочестии постоянно. «Благая во благости соблюди», – произносит, например, священнодействующий в одной из молитв за литургией святителя Василия Великого во время пения Задостойника. «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию», «прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим», – звучит моление в диаконской ектении. На такое моление Церкви указывал блаженный Августин и замечал: «Церковь молит, чтобы верующие пребыли твердыми, – значит, Бог дает им твердость даже до конца».

В этой истине убеждаемся и посредством собственного размышления. Достаточно обратить внимание, во-первых, на то, что и возрожденные духовно люди, пока они находятся на земле, подвергаются искушениям внутренним и внешним – они должны вести непрерывную брань с врагами спасения, с опасностью, исходящей от мира, плоти и диавола (см.: 1 Ин. 2, 15–16; Гал. 5, 16–17; Еф. 6, 12). Находясь постоянно среди разнообразных и многочисленных соблазнов, преследуемые невидимым, хитрейшим и сильнейшим врагом, который ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8), могут падать, если будут предоставлены своим только собственным силам.

Во-вторых, следует иметь в виду многочисленные опыты, предоставляемые церковной историей, показывающие, как иногда даже высокие праведники падали, и падали весьма глубоко, обольщаясь своей праведностью. Поэтому истинным христианам апостол заповедал быть облеченными во всеоружие Божие, чтобы можно было им стать против козней диавольских (Еф. 6, 11).

Когда мы говорим, что человек не может лишь своими силами, без помощи благодати творить добрые дела, мы имеем в виду добро духовное, которое заповедано евангельским законом. Оно делает человека духовным и служит к его вечному спасению. То есть мы имеем в виду дела христианской веры, достойные истинной жизни во Христе. Но при этом мы не отвергаем того, что человек как до обращения, так и по обращении к закону евангельскому может и своими силами в некоторой степени исполнять требования естественного закона, не изгладившегося из его совести, и, следовательно, творить добро естественное (см.: Рим. 2, 14–15), пользуясь остатком своих умственных и нравственных сил, которые хотя и повреждены, но не уничтожены падением. Это естественное добро, как бы оно ни было слабо и незначительно, все же есть добро, а не зло и, следовательно, хотя оно не может служить к нашему спасению, но не может служить и к осуждению.

Мысли эти излагают восточные патриархи в 14-м члене своего Послания о православной вере. «Веруем, – говорят они, – что человек, падший через преступление, уподобился бессловестным скотам, то есть помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которые получил от Преблагого Бога. Ибо в противном случае он сделался бы неразумным и, следовательно, не человеком. Но он имеет ту природу, в которой сотворен, и природную силу, свободную, живую, так что он по природе может избирать и творить добро и убегать и отвращаться зла.

А что человек по природе может делать добро, на это указывает и Господь, когда говорит, что язычники любят любящих их. Об этом весьма часто учит и апостол Павел (см.: Рим. 1, 19) и в других местах, где говорит, что язычники, не имеющие закона, по природе законное делают (Рим. 2, 14). Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом, ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным, и одно, без веры, не содействует ко спасению, однако же не служит и к осуждению, ибо добро как добро не может быть причиною зла. В возрожденных же благодатью оно, будучи усиливаемо благодатью, делается совершенным и соделовает человека достойным спасения.

Хотя человек прежде возрождения может по природе быть склонным к добру, избирать и делать нравственное добро, но, чтобы, возродившись, он мог делать добро духовное (ибо дела веры, будучи причиною спасения и совершаемы сверхъестественною благодатью, обыкновенно называются духовными), для сего нужно, чтобы благодать предваряла и приводила, так что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни во Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатью».