Виды благодати

В чем состоит сущность благодати как особой силы Божией, Писание не определяет; не может определить этого и человеческий разум. Для разума непостижима до конца и суть естественных природных явлений, тем более это можно сказать о благодати – силе сверхъестественной.

В Откровении и опытах христианской жизни даются некоторые указания на таинственные действия этой силы на человека, хотя и вполне ощущаемые, но постигаемые лишь отчасти. Указываются также и орудия и средства, через которые благодать сообщается и действует. На основании этих указаний различаются виды благодати, которые по существу являются образами действия благодати в различных условиях духовной жизни.

Проявление каждого вида благодати имеет свои особенности как в действиях ее, так и в орудиях и средствах, через которые они, действуя, осуществляются в деле духовного возрождения и спасения человека. Это различение «видов благодати» способствует некоторому уяснению явлений духовной жизни и самого понятия о благодати, в своей сущности, конечно же, остающейся единой.

Призывающая благодать

Сам Христос Спаситель говорил о благодати как о Божественном содействии вере человека. Когда иудеи, слушая беседу Его о том, что Он есть хлеб, сшедший с небес (Ин. 6, 41), начали роптать, выражая свое неверие в словах: Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес? (Ин. 6, 42), Он сказал им: не ропщите между собою. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. (Ин. 6, 43–44). Эту истину Он напомнил и Своим ученикам, когда некоторые из них после этого стали отходить от Него (см.: Ин. 6, 60–65).

Когда апостол Петр от лица всех учеников Господа исповедал веру в Него как Спасителя в словах: Ты – Христос, Сын Бога Живаго, тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16, 16–17).

Так учили и апостолы. В разных местах своих Посланий апостол Павел говорит об обращении людей к спасительной вере Христовой, об очищении их от грехов и спасении, совершающихся под воздействием силы Божией.

Так, в Послании к Титу он пишет: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни (Тит. 3, 5–7).

В Послании к Римлянам апостол Павел говорит: Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим. 3, 23–24).

Коринфянам он пишет: Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1 Кор. 3, 5–7). Здесь апостол дает основательно отличить внешнюю благодать Божию, то есть учение евангельское, от внутренней благодати, то есть непосредственного действия Божия в людях, и представляет это последнее совершенно необходимым для успехов благовестия. Такое учение всегда содержала и исповедовала Святая Церковь, как показывают творения ее отцов и учителей.

Священномученик Ириней Лионский учит: «Как дикая маслина, если не будет привита, остается бесплодной для владельца по своему дикому свойству и как бесплодное дерево посекается и в огонь бросается, так и человек, пока не примет через веру привития Духа, продолжает быть тем, чем был прежде; будучи плоть и кровь, он не может наследовать Царствия Божия, как говорит апостол (см.: 1 Кор. 15, 50)».

Священномученик Ипполит Римский говорит: «То, чрез что святые соделались чистыми, даровал им Бог Сын, потому и говорят они, что от полноты Его все мы приняли (Ин. 1, 16)».

Преподобный Макарий Великий делает такое сравнение: «Как тело без души мертво и ничего не может делать, так и душа без небесной души – без Божественного Духа – мертва для Царствия и без Духа Святого не может совершить ничего угодного Богу». В другом месте он говорит: «Если душа не получит в сем мире духовного освящения посредством твердой веры и молитвы, если не соделается причастною Божественному естеству и не приимет благодати, при содействии коей могла бы исполнять все заповеди свято и неукоризненно, то останется неспособною к Царствию Небесному».

Церковное учение о необходимости спасающей благодати ясно выражено в молитвах и песнопениях. Здесь Церковь часто испрашивает нам высшей, благодатной помощи для подвигов веры и благочестия, часто славословит Духа Святого, просвещающего, обновляющего и укрепляющего нас Своими разнообразными дарованиями, постоянно исповедует пред Богом наши немощи и бессилие совершить что-либо доброе без Его содействия. Для уяснения этого достаточно вспомнить, например, молитвы «Царю Небесный», «Пресвятая Троице», вечернее и утреннее правила, покаянный канон и другие молитвенные тексты. Эти песнопения и молитвы, не умолкающие с первых веков существования Церкви, дают убедительное доказательство ее верования в необходимость для нас Божественной помощи.

Человеческий разум, основываясь на данных опыта и богословия, приходит к тому же выводу о необходимости благодати. Если человек, как существо ограниченное, «не имеющее живота в себе», имел нужду в благодати Божией еще до своего падения, как имеют в ней нужду и до сих пор все чистые сотворенные духи, то тем более она необходима человеку теперь, в состоянии падения. И тогда он не мог без нее жить духовно, тем более не может теперь. Тогда ему, еще чистому и неповрежденному, надлежало только творить добро – теперь же человеку, потерявшему крепость духовных сил вследствие повреждения, предстоит труд особый: ему надлежит предварительно очиститься от грехов, уврачевать свои нравственные болезни, непрестанно бороться с врагами спасения и во время этой борьбы творить добро.

Истина того, что без благодати спасение невозможно, уясняется из условий обращения в христианство отдельных людей и народов. Очень часто люди иноверные, погруженные в крайнее невежество, не в состоянии самостоятельно ни понять недостатков своей веры, ни оценить достоинств веры христианской, чтобы решиться принять ее. Другие хотя в какой-то степени и способны размышлять, но, воспитанные в началах иной веры – языческой, иудейской или магометанской, – естественно предубеждены против христианства, так что проповедь о Христе Распятом, сама по себе необычайная и поразительная, неизбежно должна казаться им соблазном или «безумием» (см.: 1 Кор. 1, 23).

В то же время, будучи «душевны», пребывая в прародительском грехе и заглушив в себе образ Божий своими произвольными грехами, эти люди в принципе не способны понимать высокую евангельскую проповедь. Душевный человек, – свидетельствует апостол, – не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1 Кор. 2, 14).

Необходимо поэтому, кроме внешней евангельской проповеди, чтобы сердца подобных людей были возбуждены и расположены к пониманию и усвоению ее особенным внутренним Божественным действием – необходима благодать, о которой говорит Сам Бог: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20). Именно благодать отверзает умы таких людей к принятию небесного света веры.

Отцы Второго Араузионского Собора (529 г.), давая определение о невозможности прийти ко Христу без действия призывающей благодати, постановили: «Дóлжно несомненно веровать, что столь удивительная вера и разбойника, которого Господь воззвал с Собою в рай, и Корнилия сотника, к которому был послан Ангел Господень, и Закхея, удостоившегося принять у себя Самого Господа, зависела не от природы их, но от изобилия дарованной им Божественной благодати».