Полнота любви Божией изливается на людей не только в виде различных даров и благодеяний, которые объединяются в понятии творчески-промыслительного действия Божия, но и в форме особо живой и деятельной силы, содействующей спасению каждого. Эта сила, подаваемая вследствие искупительного подвига Спасителя, называется благодатью в том собственном догматическом смысле слова, который отличает ее от понятия даров Божиих вообще. Она усвояет людям плоды искупления и помогает им содевать свое спасение.
В Ветхом Завете единственное место, где упоминается о благодати, – пророчество о жертвенном подвиге Христа: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце (Зах. 12, 10).
Понятие о благодати как особой силе Божией во всей полноте раскрывается лишь в Новом Завете. Здесь она прямо называется силой Божией, силой Христовой. Так, Господь Иисус Христос, повелевая апостолам не отлучаться от Иерусалима, но ждать обещанного от Отца – ниспослания Святого Духа, говорил им: Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый (Деян. 1, 4, 8).
Во время Своего чрезвычайного явления апостолу Павлу, после троекратной молитвы апостола об удалении от него жала в плоть, ангела сатаны, Господь сказал: Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12, 9). При этом святой апостол принял благодать именно как силу Божию, пребывающую и действующую в нем: Я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2 Кор. 12, 9). Но благодатию Божиею, – говорит он о себе, гонитель Церкви Божией, ставший апостолом, – есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна (1 Кор. 15, 10).
О благодати апостол Павел говорит в своих Посланиях как о такой силе, которая действует в человеке могущественно (Кол. 1, 29), которая подкрепляет нас в немощах наших (Рим. 8, 26) и может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем (Еф. 3, 20). Она, таинственно и внутренне действуя на человека, начинает, продолжает и завершает его спасение среди заданных условий земной жизни человека, при соучастии, однако, и его самого.
Сила эта даруется человеку независимо от достоинств и заслуг: она – безвозмездный дар Божий, изливающийся в душу людей по любви Божией и действию искупления. Благодатью вы спасены через веру, – говорит апостол, – и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2, 8–9). Мы получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим. 3, 24).
Изливается в души людей этот дар непосредственно от Святого Духа. Поэтому на основании указания Откровения благодать можно определить как спасительную силу Святого Духа, даруемую людям для усвоения спасения во Христе.
Сам Иисус Христос учил о безусловной для всех необходимости родиться свыше (Ин. 3, 7), или от Бога (Ин. 1, 13), чтобы войти в Царствие Божие. Тем самым Он совершенно ясно показал, во-первых, бессилие самих людей в этом деле, потому что они не могут ничего творить без Него (Ин. 15, 5); во-вторых, то, что главный деятель здесь – Святой Дух с Его вседействующей и животворящей силой. Если кто, – говорит Он, – не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух… Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3, 5–6, 8).
Незадолго до Своей смерти Спаситель обещал апостолам умолить Отца дать им другого Утешителя, то есть Духа истины, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16), – не в лице, конечно, их одних, так как они должны были скоро оставить свое земное поприще, а в лице их дальнейших преемников и учеников, которые вместе со Христовою Церковью будут существовать до скончания веков (см.: Мф. 16, 18).
И на самом деле после прославления Христа и Вознесения Его на небо Дух Святой излился как на апостолов, так и на всех верующих (см.: Деян. 2, 4) и всегда пребывает с ними и в них, живя в каждом, как в Своем храме (см.: 1 Кор. 3, 16), так что если кто его не имеет, тот и не Христов (см.: Рим. 8, 9). Он устрояет спасение каждого (см.: Еф. 2, 5), разделяя каждому особо, как Ему угодно, Свои разнообразные духовные дары (1 Кор. 12, 11).
Через баню пакибытия Он возрождает верующих к новой жизни (см.: Тит. 3, 5), напояет их Собою (см.: 1 Кор. 12, 13); подкрепляет их в немощах (см.: Рим. 8, 26) и водительствует ими, приводя их к Отцу (см.: Еф. 2, 18). Он делает христиан сынами Божиими (см.: Рим. 8, 14), а также жилищем Божиим (см.: Еф. 2, 22) и членами единого Тела Христова (см.: 1 Кор. 12, 13). Вместе с этим Он подает и веру (см.: 1 Кор. 12, 9), обогащает их надеждой (см.: Рим. 15, 13), изливает в их сердца любовь (см.: Рим. 5, 5), крепко утверждает их во внутреннем человеке (см.: Еф. 3, 16), а также подает им нужные силы для того, чтобы они, взирая на славу Господню, и сами преображались в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3, 18).
Итак, благодать – это сила Святого Духа, Который является непосредственным Подателем духовной жизни и Утешителем в спасении. Однако, несмотря на это, благодать – это дар всей Святой Троицы, вообще дар Божий, ибо Святая Троица единосущна и нераздельна. Он подается по воле Бога Отца через Сына от Святого Духа. Во Святой Троице источник всех даров, подаваемых человеку, естественных и сверхъестественных. Все Лица Святой Троицы участвуют и в раздаянии благодати, почему крещение и совершается во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Бог Отец – Первопричина всего сущего. Он избрал нас в Нем, то есть в Иисусе Христе, прежде создания мира и предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа (Еф. 1, 4–5). Поэтому Бог Отец есть источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в души людей. Он послал в мир Духа Утешителя. К Нему обращался Господь Иисус Христос в Своей молитве: Отче Святый (Ин. 17, 11). Апостол говорит, что Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4, 6); Бог Отец дал залог Духа в сердца наши (2 Кор. 1, 22). Духа Святого апостол называет Духом Божиим (см.: Рим. 8, 14; 1 Кор. 3, 16; Еф. 4, 30). Поэтому и самая благодать часто называется благодатью Бога Отца (см.: Еф. 1, 6; 3, 7).
Сын Божий – наш Искупитель. Он осуществил возможность ниспослания благодатных даров Святого Духа и является Виновником, Причиной нашего освящения. По Его ходатайству и во имя Сына послан Дух Святой в Своем благодатном действии. Без искупительного подвига Спасителя не было бы ниспослания Святого Духа: Еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен, – говорит евангелист (Ин. 7, 39).
Благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим (Рим. 5, 21). Поэтому и самая благодать называется благодатью, дарованной людям во Христе Иисусе (1 Кор. 1, 4), благодатью Христовою (Гал. 1, 6), силой Христовой (см.: 2 Кор 12, 9), а Дух Святой – Духом Христовым (см.: Рим. 8, 9), Духом Сына (см.: Гал. 4, 6), а Сам Сын называется Освящением нашим и Освящающим (см.: 1 Кор. 1, 30; Евр. 2, 11).
Дух Святой послан в мир Сыном от Бога Отца. Своей Божественной силой Он усвояет людям плоды искупления, и потому собственно Он – Совершитель освященных людей. Излияние на спасаемых благодати Божией, благодати Христовой, – это действование Святого Духа. Он совершает оправдание Им же привлекаемых ко Христу грешников чрез сообщение правды Христовой, возрождая их в таинстве крещения (см.: Ин. 3, 5), таинственно входит в самое внутреннее существо их (см.: 1 Фес. 4, 8), или, как сказано в Священном Писании, в их сердца (см.: 2 Кор. 1, 22; Гал. 4, 6), так что верующие становятся местом обитания Духа Божия и Дух Божий живет в них (Рим. 8, 9), а тела христиан – храмами Святого Духа (см.: 1 Кор. 6, 19).
Объемля Собой все существо спасаемого, Дух Святой воссоединяет человека с Господом Иисусом, а через Господа – с Богом Отцом (см.: Еф. 2, 18). Дух Святой, живущий в людях, и составляет основание благодати, а явление благодати есть действие Святого Духа. Человек, усвоивший дары благодати, тем самым находится в общении с Духом Святым, ибо Сила Божия и Само Божество неотделимы.