Творение мира преподобный Максим объясняет благостью Бога, стремящегося к выходу из самозамкнутости и сокрытости и желающего «умножения через раздаяние благ сообразно способности восприемлющих». Таким образом, процесс творения, протекающий через распространение и преумножение сущностей, понимается у святого отца вовсе не как результат некоей деградации идеального Единства, но как благой акт Божественной воли, ведущий в конечном счете к новому совершенству бытия.

Методика творения описывается у Максима Исповедника как «выведение» тварных вещей из предвечных «логосов», в которых все сущее искони пребывало в Боге «потенциально». Мир творится Богом в буквальном смысле слова «из ничего», так как материя (которую преподобный Максим называет «материальной двоицей») никоим образом не может считаться началом и источником творения, будучи «ограничена по единению и разделению».

Преподобный Максим выделяет «пять разделений» (διαιρέσεις), которыми «объемлется бытие всего сотворенного»: 1) прежде всего, тварные сущности отличаются от нетварных, и их природы никогда не могут соединиться «по неспособности к принятию одного и того же логоса»; 2) затем, тварный мир разделяется на природу «чувственную» (материальную) и «умопостигаемую» (духовную); 3) видимый мир, в свою очередь, «разделяется на небо и землю»; 4) далее, земля разделяется на рай и остальной мир; 5) наконец, сам человек претерпевает разделение на мужское и женское начала. При этом человеку Максим Исповедник отводит центральное место в мироздании, называя его «некоей в высшей степени всеобъемлющей мастерской» (τι τῶν ὅλων συνεκτικώτατον ἐργαστήριον), поскольку он венчает творение как естественно опосредующий все разделения, призванный Промыслом к их гармоничному единению, которое «идет от ближних к дальним и от худших к лучшим и завершается в Боге».

Человеческая природа, согласно преподобному Максиму, предполагает неразрывное и, что важно, одновременно возникающее единство видимого и невидимого начал – тела и души. Их связь носит сущностный характер и сохраняется даже после смерти, восстанавливаясь в конце времен через воскресение.