В космологии Максима Исповедника сотворенная вселенная и каждая тварная сущность в отдельности с самого начала своего появления в мире устремляется к окончательной цели своего существования – единению с Богом, обо́жению. При этом принципиально важно, что этот цикл вечного движения творения богослов рассматривает не как деградацию и распад Единого на множественное и ее преодоление, что было характерно для философских и гностических систем, но как благой и промыслительный дар Бога творению, нацеленный на достижение тварным миром истинного совершенства.

Разумные творения – ангелы и люди – благодаря этому дару обретают пространство свободы для реализации своего духовного потенциала. И вместе с разумными существами и весь остальной мир получает возможность актуального осуществления потенций, заложенных в природных логосах каждой сущности.

Согласно преподобному Максиму, если человек «будет двигаться сообразно своему логосу, он окажется в Боге, в Котором предсуществует логос его бытия как начало и причина». Таким образом он «по природе премудро и разумно», путем «благоприличного движения», достигает возвращения к тому логосу, сообразно которому он был сотворен. Обо́жение, достижение божественной цели, есть соответствующая Божественному замыслу конечная цель существования разумных творений, а через них – и для всего прочего творения, видимого и невидимого.

Умозрение логосов, скрытых в тварном мире, и усвоение непосредственного слова Божия, данного в Писании, открывают человеку путь к постижению духовного мира, которое ведет к финальной цели бытия – обо́жению. В познании логосов сущего, или логосов природы, состоит второй этап духовной практики – «естественное созерцание».

Согласно учению Максима Исповедника, существует пять способов «естественного созерцания» логосов. Три из них – по сущности, по движению и по различию – относятся к физическому миру и предназначены к познанию Бога «как Творца, Промыслителя и Судии», а два (по сочетанию и по положению) – относятся к миру нравственному и ведут к «добродетели и родству с Богом».

Несмотря на данное человеку Откровение – естественное и библейское, – воспринять его способны только те умы, которые чисты от страстей. Если же ум охвачен страстным возбуждением, то он чувствует только видимую часть творения, состоящую из материи («четырех стихий») и разделяемую на разрозненные части («бесами», с целью возбуждения страстей), и не ведает содержащихся в ней Божественных логосов.

В душу каждого человека посылаются, как ученики Бога и Слова (Логоса), логосы добродетели и ве́дения. Но только совершенный ум достоин принять это ве́дение, «украшенное божественными созерцаниями таинственных и неизреченных догматов». Таинственное пришествие Слова (Логоса) в человеческий ум «дарует всем достойным полноту причастия Собственных благ».

Точное разумение законов мироздания и смысла Писания доступно только тем немногим святым подвижникам, «кто непосредственно научен Словом неложному ве́дению сущих и постижению благого и праведного пути премудрого Промысла», поскольку у таких людей нет никакого препятствия между их умом и Божественным Логосом.

Аскетическое очищение не только служит основанием для постижения логосов, но и само развивается вследствие практики их умозрения. Аллегорически толкуя ветхозаветную историю о золотом тельце, преподобный Максим сравнивает логосы с драгоценностями, из которых был сплавлен кумир, а деятельность ума по рассмотрению бытия и выделению из осязаемых предметов и страстных чувств их природных логосов – с «растиранием и размельчанием» тельца и его «рассыпанием по воде ве́дения», с целью восстановления вещей в их естественное состояние.

Путь добродетелей «наполнен многими святыми ангелами, то есть логосами и способами, производящими всякий вид добродетели, а также ангелами, невидимо содействующими нам к добру и возбуждающими в нас подобные внутренние голоса».

Финальная цель человечества, достигаемая в конце веков, представляется Максиму Исповеднику в качестве завершения пути постижения логосов, когда «мы неведомым образом достигаем Причины сущего». Любопытно, что преподобный Максим, живший в VII веке от Рождества Христова, был уверен в приближении «конца веков», поскольку «мы почти что уже получили через благодать во Христе дар благ, выходящих за пределы века и естества», прообразами которых являются добродетели и «логосы того, что доступно познанию по естеству», посредством чего Бог «всегда благоволит становиться Человеком в достойных».

Правильное и благочестивое «созерцание содержащихся в сущем духовных логосов» позволяет не только постичь глубинный смысл каждой вещи и достичь «во всем равного ангелам созерцательного знания логосов», но и познать Самого Творца. Для достижения такого познания необходимо отрешиться от «всякого разнообразия содержащихся в сущем многообразных логосов» и собрать все познавательные способности «в единообразное, простое и неразличное умозрение», переходящее в мистическое богопознание.

В соответствии со своей гносеологической концепцией, выделяющей в человеке три уровня познания – чувственное, логическое и «умное», Максим Исповедник так описывает путь обо́жения: святые «посредством логического разума возвели чувство к уму», который «принесли Богу», и «удостоились целиком раствориться во всецелом Боге посредством Духа».

Кто достиг полного послушания Богу и мудро уразумел, как следует любить Бога, тот оказывается превыше всякого назидания и познания, как через созерцание естества, так и через письменное Откровение, ибо он сподобился достичь «превышающего слово и ум божественного наслаждения».