Войти в систему
Войти с помощью соц. сетей:
Всем не только можно, но и должно заботиться о благоугождении Господу. Но чем благоугождать Ему? Прежде всего покаянием и смирением. Но тебе это мало. Ты хочешь Господа иметь своим должником. Ты пишешь: «Господь для меня все сделал, а я для Него ничего. Легко ли это?» Если кто кому должен, то, не заплативши долга, нельзя затевать подарки. Так и мы прежде всего должны заботиться об уплате греховного долга посредством смиренного покаяния, которое совершается до самого гроба. Но ты спрашиваешь: «Разве при исповеди и постриге не прощаются все прежние грехи? и нужно ли до смерти каяться на молитве в прежних грехах и вспоминать их или же предать их забвению и не смущать мысли прежними делами?» Тебе уже было говорено, что о плотских грехах никогда не следует вспоминать в подробностях, особенно же на молитве не следует исчислять по виду подобные грехи; но должо вообще считать себя грешным и неоплатным должником пред Господом. Св. апостол Павел сподобился получить не только прощение грехов, но и апостольское достоинство, а все-таки причислял себя к грешникам, глаголя: «от них же первый есмь аз». Притом должно знать, что грехи прощаются не одним исповеданием оных, но потребно и удовлетворение. Разбойнику на кресте сам Господь сказал: «Днесь со Мною будеши в раи». Но и после сего обетования разбойник не тотчас и не без труда перешел в райское наслаждение, а сперва должен был претерпеть перебитие голеней. Так и мы, хотя прежние грехи нам, при таинстве исповеди и при принятии монашескаго образа, и прощены, но Божиею эпитимиею за них должны понести, т. е. потерпеть болезни, и скорби, и неудобства, и все, что Господь посылает нам к очищению наших грехов. Еще должно помнить Евангельское слово Самого Господа: «милости хощу, а не жертвы» (Мф. 9:13; Мф. 12:7), т. е. чтобы благоугодить Господу, нужно более всего заботиться, чтобы не осуждать других и вообще иметь снисходительное расположение к ближним.
Теперь, сколько могу, напишу и на твои вопросы. Готовясь к причастию, должна употреблять (кроме болезни) пищу без масла; накануне причастия, после повечерия, ничего не вкушается. В другие дни, после всенощной, здоровые и крепкие также не должны ничего вкушать, а слабые и немощные да соображаются с своею немощью: если могут, пусть потерпят, а если не могут, пусть вкушают мало и смиряются за это и за немощных и неисправных себя считают. Перед всенощной, ходить ли к повечерию, когда оно бывает отдельно, в этом соображайся с силами своими. После всенощной, когда она отходит поздно, можно прочитать конец молитв на сон грядущий (Владыка человеколюбче, неужели мне одр сей…). Каноны же можно вычитать прежде всенощной, сколько успеешь. Думаю, что постриг и казначейство едва ли тебе будут скоро предлагать, а потому и заботиться об этом много недолжно. Денег на вклад в монастырь и на уплату долгов можешь прямо попросить. Пишешь, что слова мои, что ты стремишься исполнять волю общего нашего врага, сильно поразили тебя. Но слова эти были не просто сказаны; прочти еще раз, к чему они относились. Еще бы что-нибудь написал, но некогда, а откладывать до другой почты не хочется. Испрашиваю на тебя Божие благословение. Мир тебе.
Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостнаго не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправления не твоей меры; покаяние же выше всего, и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях.
Описываешь брань, какую испытываешь в течение полугода, и недоумеваешь, за что попущена тебе такая сильная брань. Спрашиваешь: не прогневала ли теперь опять чем-либо Бога, смертно чем согрешила? Теперь хотя бы и не согрешила, а надо потерпеть и за старые грехи. Мария Египетская в пустыне 17 лет боролась со страстями, как со зверьми. Говоришь: может быть, это общий путь людей, много согрешивших. Действительно, путь это общий, но на этом общем пути каждый человек испытывает больше или меньше, то или другое, по своему устроению и своим чувствам. Скажу тебе пример. В сырую, холодную погоду по одной и той же дороге идут несколько человек. Здоровый озябнет, да и только. У кого же послабее здоровье, тот простудится, схватит насморк, разболится голова. А человек болезненный и совсем разболится оттого, что для здорового проходит безвредно. Так разумей и о том, о чем ты спрашиваешь: такая брань, которую ты описываешъ (например, что ты испытываешь, стоя в церкви), это признак глубокой немощи. Облегчается эта брань смирением, а усиливается от высокоумия и гордости. От высокоумия и гордости происходят тревожащие тебя хульные помыслы. Высокоумие видно и в том, что ты думаешь, что ты любишь Бога, а только думаешь, что любишь Его. Кто Бога любит, тот имеет и к ближнему любовь; любы же, по апостольскому слову, «долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине, вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит» (1Кор. 13:4–7). Кто любит Бога, хотя бы тысячу оскорблений в день ему наносили, не раздражается и не сердится, не теряет внутреннего мира; с ним не бывает, что вдруг внутри все вспыхнет, так что от смущения и молиться не может, как это бывает с тобою. Также из самой брани помыслов, которую ты испытываешь, можешь убедиться, что это тебе только кажется, что ты любишь Бога. Святые отцы представляют такой пример: когда котел кипит, то никакая гадина, даже никакое малое насекомое не может приближаться к оному, будучи опаляемы горячестью котла; если же огонь угаснет и котел остынет, то не только насекомые удобно садятся на нем, но разные гады смело влезают и спокойно лежат в нем. Так и огнь истинной Божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают человека, то это явный признак, что он не достиг еще в мере любви Божией.
Пишешь, что и святую воду пьешь, и херувимский ладан куришь, а мира не обретаешь. Святую воду следует пить реже, а херувимский ладан не кури. Не поможет тебе никакой ладан, так как все дело в высокоумии, от котораго усиливаются все твои душевные брани и ты лишаешься мира.
Спрашиваешь: как лучше – скорбеть ли о помыслах или не обращать на них внимания? И то и другое не твоей меры, т. е. не следует тебе бестолково скорбеть, и не можешь еще презирать помыслов, а следует тебе со смирением обращаться к Богу и молиться. Только во время молитвы должно стараться отвергать всякие помыслы и, не обращая на них внимания, продолжать молитву; если же стужение помыслов очень усилится, то опять должно просить против них Божией помощи.
Еще пишешь, что долго не приходило тебе в голову и не было желания просить Царицу Небесную о заступлении в твоих бранях, и тебе кажется, что просить о избавлении от борьбы значит отказаться от креста монашескаго. Тут следует тебя укорить. Ты скорбишь, что редко получаешь от меня письма, а как ты читаешь их? Исполняешь ли, что тебе пишется? Сколько раз было тебе писано, чтобы в твоей брани молитвенно обращалась ко Господу, просила Его помощи всесильной и заступления Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, а ты пишешь, что не было желания просить Царицу Небесную. Тебе говорят, чтобы просила о помощи Божией, а ты толкуешь об избавлении от борьбы. Не избавления от борьбы проси у Господа, а помощи и мужественного терпения. Взывай ко Господу и Матери Божией со смирением, с глубоким сознанием своей немощи, гнилого своего устроения, оставив высокоумные помыслы о мнимой своей любви к Богу; тогда силен Господь помочь тебе и подать тебе облегчение по мере твоего смирения.
Еще пишешь, что иногда от брани хульных помыслов не можешь взглянуть на икону. Чтобы помыслы меньше стужали тебе, можешь изредка только взглядывать на иконы, но должна знать, что иконы только для глаз внешних, и потому, стоя на молитве, мы должны помнить, что предстоим пред Богом. Икону же воображать во уме ни в каком случае не следует.
Еще пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу есть, так чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили касательно пищи три степени: воздержание, чтобы после принятия пищи быть несколько голодным; довольство, чтобы не быть ни сытым, ни голодным; и сытость, чтобы есть досыта, не без некоторого отягощения. Из этих трех степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устроению, – здоровый и больной. Для последнего трудно принимать пищу один раз в день.
Пишешь, что матушка твоя обещает выдать тебе все, что следует тебе, но не ранее зимы, а теперь не может тебе выслать денег иначе, как понемногу, и говорит, что ты сама виновата, что замедлила окончание дел. Это замечание ее справедливо: вела ты дела свои нетолково, хотела гнать бесплотную жизнь. Боишься, что если попросишь для вкладу, то не получишь ничего. До зимы недалеко, но во всяком случае можно написать теперь матери, сколько тебе нужно, чтобы развязаться: не проси для вкладу, а напиши, что имеешь необходимую потребность в такой-то сумме для некоторой уплаты. Она может перехватить где-либо, чтобы тебе это выслать. Касательно же того, в какой монастырь тебе поступить, в городской или заднепровский, то ты говорила мне и опять пишешь, что слышала от владыки митрополита; что же решенное перерешать. В игуменском ли корпусе жить или в новом деревянном доме: живи с терпением, где придется, и будет с тебя.
Старые твои письма отыскивать и вновь просматривать затруднительно мне, а когда совсем устроишься в монастыре, напиши или повтори мне, какие там бывают службы, и что в церкви читается, и много ли у тебя будет свободного времени, и много ли сил: тогда, пожалуй, что-нибудь напишу тебе. А теперь ничего не могу тебе назначать. С своим уставом в чужой монастырь не входят; с своим уставом и в монастырь не приходят. Главное для тебя: слушаться, разумно по Бозе, монастырского начальства и прилаживаться к общим порядкам; келейно же совершать в простоте, что можешь, и Господь примет и малое правильцо, со смирением исполняемое. Не в том важность, какие правила исполняем, а как их исполняем. Ты все скорбишь в недоумении, что, может быть, не так делаешь. Св. Лествичник говорит, что сомневаться и долго пребывать в недоумении и чем-либо есть признак гордой и славолюбивой души. Пишешь: и на здоровых нападает лень и немощь. Но здоровый может понудиться; больной же, если сверх силы понудится, бывает смущение на смущение, по словам св. Исаака Сирина. Больному набрать себе разные правила значит никогда не хотеть выйти из смущенного состояния. Ты меня часто спрашиваешь, а словам моим не внемлешь и все держишься за свое мудрование. Сколько раз говорил и писал я тебе, что немощному и слабому, как говорит св. Иоанн Дамаскин, необходимее всего смирение и благодарение. И св. Иоанн Лествичник пишет: «Ежели кто телом немощен, а соделал многия согрешения, тот да шествует путем смирения и свойствами его. Иного бо ко спасению своему не обрящет он средства».
Войти с помощью соц. сетей: