Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысл внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ее поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы ее поминали? Отвечаю: конечно это искушение. Св. Писание говорит: благотвори ближнему елика рука твоя может. И преп. Варсонофий В. говорит, что если монах, имея только необходимое для самаго себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живете выше учения Варсонофия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботою о ваших недостаточных средствах, еще более будет вам стужать этим. Хорошо ли вам чрез непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость, и попечения, когда мы имеем Евангельскую заповедь: «не пецытеся»! Рассуждение, по учению св. отцов, выше всего. Если вы ощущаете жалость к умершей, то вам, при вашем положении, приличнее не денежные благотворения за нее делать, а, если хотите, самим за нее келейно молиться, чтобы Господь якоже Сам весть помиловал душу ея. И думаю, что если так будете делать, то и жалость и усердие ваше – все это пропадет скоро. К тому же сверх всего скажу, что вам обеим неприлично и неполезно разузнавать, кто как жил и как умер. Для чего вам чужим сором порошить и затмевать себе глаза душевныя и сердечныя. Господь глаголет во Евангелии: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8). А кто занавозит чужим сором очи сердечныя, хоть бы под предлогом жалости, и по этой причине не может зреть Бога: кто такового одобрит? Не скорее ли пожалеть о нем?
…У тебя есть какой-то вопрос, да не знаешь, как это написать. Если при этом вопросе у тебя простое и покойное желание написать, то можешь написать вопросительно: бывает ли в человеке такое-то и такое-то состояние? И относится ли оно к числу правильных или неправильных? И по какой причине к числу последних? Если желание написать это смешано с помыслом понудительным и смущающим до тревожности, то лучше это оставить, во всяком состоянии направляясь к заповедям Божиим и сохраняя себя от возношения и прелести вражией всегда и во всем.
Если кто и спутается в молитвенном подвиге, то, для избежания конечного вреда, Промысл Божий устрояет их на начальство, а не немощная и велехвалящаяся, по пустому, сила вражия. Их дело и занятие: только смущать, и путать, и вредить тому, кто от малодушия или возношения поддастся на их злокозненные внушения. Но, Господи, «заступи, спаси, помилуй и сохрани нас Твоею благодатию».
Прочти сама в 4-й части Добротолюбия краткое сказание об образе внимания молитвы св. Каллиста, патриарха Константинопольского. Объясненное тобою действие не противно сему сказанию. А в описании различных молитвенных действий сибирскаго старца Василиска есть глава, в которой сказано, что старец ощущал молитвенное глашение во всех членах своих и как бы какое-то звонцание, как выразился простосердечный старец. Но как у многих молитвенников молитвенное действие сердечное бывает различно, то преп. Марк подвижник неведущим преподает такой совет и такую предосторожность: «иное действие есть благодати, младенцу неведомое, и иное злобы, истине уподобляемое. Добро же есть на таковая не взирати, прелести ради, ниже проклинати, истины ради, но вся упованием приносити Богови: Той бо весть обою полезное» (О мнящихся от дел оправдатися, гл. 28). Держись и ты этого правила, ограждаясь неведением и предоставляя все времени и рассмотрению по воле Божией, уповая, что силен Господь сохранить тебя от прелести вражией, если только ты сама не подашь к тому повода самомнением, возношением и самонадеянностью от окрадения, чрез которые ты подверглась душевной беде, как сама это замечаешь, и пишешь, что не могла сознать себя грешною и хуже всей твари, когда готовилась к исповеди и причащению Св. Таин. Бойся этой беды, т. е. от самомнения, возношения и самонадеянности, чрез которые прелесть вражия приходит и обладает человеком. Преп. Исаия отшельник пишет: если человек подвергался когда-либо какому-либо греху, то он до самой смерти не может быть без попечения относительно сего греха, хотя бы и мертвых воскрешал. Св. Симеон Новый Богослов, после высоких видений и откровений, всегда пересчитывал грехи свои, не только делом совершенные, но и в мысли бывшие, говоря так: я грешник в том-то произволением, я грешник окаянный в том-то волею, и подобное. А ты пишешь, что сердце твое упорствовало сознать себя грешною. Явно, что тут предварило незаметное вражие окрадение самомнением и возношением. В таком случае с сокрушенным сердцем должно припадать ко Господу и молить благость Его, чтобы избавил и уврачевал душу и сердце от таковаго омрачения и ослепления. И самая сильная брань бесовская, может быть, утверждается на затаившемся или таящемся самомнении и возношении; или попущается для того, чтобы не возноситься. Ежели всякая добродетель без смирения не может состояться, то кольми паче молитва прежде всего требует смирения, так как молящиеся имеют дело с гордыми бесами, которые, будучи сами бедны и ничего не имея, обещают другим богатство, показывая чужия ассигнации. Начальник их сатана не постыдился предлагать Самому Господу царство мира. На что Господь сказал ему в ответ, рек: «иди за мною сатано; писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому Единому послужиши» (Мф. 4:10). Повторяй и ты тоже в свое время. Также знай, что молитва требует безгневия. Означенный Каллист патриарх говорит: «Молитва разумеется, яко пременяет смущение. Знамение же ея есть, Аще коснуся кому, яко ктому несмущается, аще напутствует его и весь мир».
Ты спрашиваешь, хорошо ли сделала, занявши для странницы 5 р. и отдавши ей новые сапоги П., которыя ей самой были нужны. Отвечаю: нехорошо, очень нехорошо, и очень неосновательно. Вперед так не делай ни по какому поводу. Нигде не написано, для милостыни занимать деньги и делать такое благотворение, за которым неминуемо следует смущение для тебя или для других. Я, кажется, тебе писал слово и совет Пимена В., что монах не солжет, если откажет просящему, что нет у него, когда не имеет излишнего, сверх своей потребности, а иначе он должен со смущением добывать себе то, что нерассудно отдал другому. Твое положение требует великой осмотрительности и здравого обсуждения.