Книга: Религии мира. История духовных поисков человечества [litres]
Назад: Глава 1. Арийские пришельцы и индийские аборигены
Дальше: Глава 3. Брахманизм: ритуалы, книги и жертвоприношения
Глава 2. Эпоха Вед
Священный язык
Итак, арии, пришедшие на землю, населенную представителями развитой хараппской цивилизации, были носителями своей очень интересной религиозной традиции, которая в результате стала фундаментом для дальнейшего развития индийской культуры. Главной их святыней были священные тексты – Веды. Несмотря на то что это именно тексты, занимающие не одну сотню страниц, их, как мы уже упоминали, очень долгое время хранили в устном предании.
Это поистине удивительное явление. В арийском обществе существовала специальная страта, главной задачей которой было запоминание этих текстов, передача их устным способом из поколения в поколение и ритуальное использование. Позднее этих людей стали называть пурохиты – буквально «сидящие впереди», «председатели». Именно из них впоследствии сформировался жреческий класс брахманов, существующий в Индии до сего дня.
Древнее арийское общество соглашалось «кормить» немалую группу лиц, которая ничего материального не производила и главной задачей которой была интеллектуальная и духовная деятельность: помнить и использовать.
Почему так важно было их хранить? Что это за тексты по форме и по содержанию?
Это – гимны, посвященные разным богам и использовавшиеся при совершении ритуалов. Гимны состоят из ритмически оформленных стихов – мантр.
В сборники Вед оказались включенными гимны разных эпох и даже посвященные заимствованным от других народов божествам, поэтому вопрос датировки и вычленения наиболее древних частей Вед – отдельная сложная научная проблема.
* * *
Праиндоевропейский язык, на котором говорили арийские племена много тысячелетий назад, не дошел до нашего времени. Язык же, на котором были записаны Веды, – более поздний, это санскрит, что буквально означает «обработанный», «доведенный до совершенства».
Считается, что санскрит получил распространение примерно с 1-го тысячелетия до н. э. Конечно же, он менялся на протяжении столетий, поэтому ученые обычно говорят о разных санскритах: ведическом, эпическом, классическом и т. д.
Несмотря на свою древность, санскрит до сего дня для некоторых социальных групп в Индии является родным, еще чаще – одним из двух родных языков. В основном это жреческие сословия, брахманы, представители общественных страт. На санскрите выходят периодические издания, ведется преподавание в университетах. Сегодня это литературный язык культурной и религиозной среды.
Параллельно существовали и более простые разговорные, «народные» диалекты, так называемые пракриты («обычные, простые»). Со временем они также оформились литературно и дали начало таким современным языкам Индии, как хинди, бенгали, маратхи, гуджарати, марвари, урду и др.
* * *
Знакомство европейских ученых с санскритом позволило обнаружить ряд сходств с европейскими языками, и в частности с латынью и древнегреческим. Это, в свою очередь, дало возможность сделать верное предположение (впоследствии ставшее доказанным фактом) об их общем корне и, соответственно, пусть и довольно отдаленном, но все же очевидном родстве.
Попутно заметим: знакомство европейской науки с санскритом стало важной вехой на пути появления исторической лингвистики и сравнительно-исторического языкознания.
Как мы уже упоминали, русский язык также принадлежит к индоевропейской языковой семье. На протяжении последних десятилетий в медийной среде стали появляться смелые суждения относительно чуть ли не тождества или, по крайней мере, ближайшего родства древнерусского языка и санскрита. Однако это антинаучные утверждения, и похож древнерусский на санскрит не более, чем другие языки индоевропейской семьи. Если бы мы с вами попытались просто прочитать санскритский текст, записанный деванагари – традиционным индийским письмом, то, не имея специальной лингвистической подготовки, не смогли бы разобрать там ни единой буквы. И, соответственно, если речь идет о звучащем слове, то мы едва ли смогли бы понять там хоть одну фразу.
Однако в санскрите есть целый ряд слов, в основном связанных с важными категориями бытия человеческого общества, которые очень сильно напоминают слова из европейских языков, в том числе русского. Это как раз и есть один из маркеров, указывающий на родство языков. В свое время академик А. А. Зализняк написал «Грамматический очерк санскрита» и предложил список, содержащий более 150 однокоренных слов санскрита и русского языка. Позаимствуем несколько ярких примеров. Все они в той или иной степени связаны с интересующими нас религиозными темами: агни – огонь; сурья – солнце; бхи – бояться; вид – знать, ведать; будх – будить; дина – день; джива – живой; мрта – мертвый; юга – иго, ярмо; матар – матерь; набхас – небо; ман – мнить, думать.
От текста – к пантеону
Веды почитались не просто источником всякого знания (о чем говорит их наименование), но сами тексты буквально обожествлялись. Считалось, что и мир существует потому, что существуют и декламируются во время ритуалов Веды.
О Агни, сегодня эту (жертву),
Словно коня – восхвалениями,
Словно благую силу духа,
Чтобы она коснулась сердца, мы хотим донести до тебя
С помощью восхвалений!
Ведь ты, о Агни,
Для благой силы духа,
Для доброй силы действия,
Для высокого закона (всегда) был колесничим.
Благодаря этим нашим песням
Обратись в нашу сторону,
Как свет солнца,
Благожелательный всеми (своими) ликами!
Мы видим, что это поэтический текст, религиозный гимн, восхваляющий достоинства божественного персонажа. Каждый из подобных текстов имеет своего отдельного адресата, с которым молящийся пытается вступить в общение.
Рассматривая отраженные в ведических гимнах сюжеты, качества характера и деяния, за которые превозносится объект поклонения, можно составить представление о ведическом пантеоне и важнейших мифологических событиях.
При анализе содержания, структуры и языка Вед стало ясно, что ключевые мифологические идеи, здесь отраженные, оформились еще в местах изначального обитания ариев как минимум в 3-м тысячелетии до н. э.
* * *
Имеется четыре сборника Вед, или, иначе говоря, четыре самхиты:
• Ригведа,
• Яджурведа,
• Самаведа,
• Атхарваведа.
Их последовательность перечисления не случайна. Она отражает иерархию авторитетности, а также время формирования самхит. Соответственно, Ригведа – самая древняя и почитаемая, Атхарваведа – довольно поздняя. Она и содержательно отличается от трех старших Вед наличием в ней текстов магического характера. Эта тень сомнения так и осталась с этой Ведой на века.
Если отложить в сторону последнюю специфическую самхиту и разобраться с содержанием трех старших Вед, то обнаружится, что в значительной степени они совпадают. Возникает вопрос: зачем эти повторы в трех Ведах?
Во-первых, это прямое следствие того, что разные жреческие роды хранили разные комплексы гимнов, которые в значительной части пересекались. Попросту говоря, обычной была ситуация, когда два священнических клана хранили на память набор гимнов, часть из которых была для них общей, а часть – оригинальной. При письменной их фиксации обнаруживалось это частичное совпадение.
Во-вторых, хранение частично совпадающих наборов гимнов тоже было не случайным. В ритуале участвовали несколько жрецов. У каждого была своя роль. При этом в какой-то конкретный момент разные участники богослужения должны были использовать один и тот же священный текст.
Можно сделать некоторое уподобление нашей православной традиции. К примеру, во время совершения литургии, в момент великого входа, звучит «Херувимская песнь». При этом ее текст использует архиерей, священник, диакон и регент с хором. То есть служба служится одна, а важный текст из ее состава помещен в разных книгах: в архиерейском Чиновнике, Служебнике, в нотном сборнике. Если мы станем сопоставлять разные богослужебные книги, то увидим, что один и тот же текст встречается в каждой из них. Нечто подобное произошло и с Ведами.
* * *
Для нас, людей европейской культуры, при встрече с другой религиозной традицией прежде всего хочется выяснить иерархию богов, и что особенно важно – какой бог самый главный. Если мы попытаемся выяснить это путем разбора ведических текстов, то будем сильно разочарованы.
И проблема не в том, что нет никаких указаний на верховенство какого-то божества, а как раз прямо в противоположном. Каждый бог описывается и превозносится так, как если бы он и был самым главным. В результате на практике это приводило к тому, что каждый бог, которому в данный момент приносилась жертва, назывался самым главным, верховным. Некоторые исследователи усматривают в этом особую форму монотеизма, при которой любое божество воспринимается как частное проявление, образ Единого Бога.
Тем не менее по ряду признаков видно, что наиболее древним по своим функциям и положению является бог, называемый Дьяус. Его имя, этимологически родственно теонимам: греческому «Зевс», а также латинскому «Деус». Более того, это имя имеет общий древний корень с нашим словом «день», и это подводит нас к пониманию того, что Дьяус – божество дневного светлого неба.
Сама идея божественности неба и небесного света, которым свойственна универсальность и недостижимость, указывает на древность этого божества. У Дьяуса есть супруга. Это, конечно, земля – Притхиви, буквально «широкая». Эти два божественных персонажа почитались родителями всех остальных божеств.
При этом на момент фиксации имен этих божественных персонажей Дьяус является уже богом «праздным», отошедшим от дел. То есть в более древние времена индоевропейцы его почитали в качестве верховного или, по крайней мере, изначального бога, но в эпоху Вед он уже воспринимается как находящийся за пределами человеческой жизни, сидящий очень высоко, так, что до него невозможно «достучаться».
* * *
Как мы знаем – «свято место пусто не бывает». И на смену Дьяусу выходят более молодые боги. Прежде всего стоит отметить его сына Варуну. Он изображается в виде человека, держащего в руках веревку или сеть. Само имя «Варуна» родственно словам «вервь», «вереница». Это божество, связывающее людей. Люди боятся сетей Варуны. Образно говоря, ему достаточно «дернуть за веревочку», чтобы изменить любой ход вещей, ему нет необходимости физически, своим телом присутствовать в нашем мире, чтобы участвовать в происходящих событиях. В Ведах говорится, что он законодатель, то есть его сеть – это совокупность законодательных определений, регулирующих жизнь Вселенной и пронизывающих все ее части. Он провел русла рек, он утвердил на небе Солнце, Луну, он знает движение ветров, и вообще он – всеведущ.
Есть еще один сын Дьяуса и Притхиви по имени Индра. Это – бог грома, молнии и дождя. Молния – его оружие, ею он поражает врагов. И поэтому он прирожденный воин и покровитель воинов. О нем известно, что он родился сразу в золотых доспехах. Он один из самых превозносимых богов в Ведах, по крайней мере по количеству посвященных ему песнопений.
Арии обожествляли и совершали ритуалы не только в честь сил природы. Они персонифицировали и обожествляли и сами ритуалы, и даже отдельные их части. В частности, один из значимых богов – Сома, воплощение опьяняющего напитка, употреблявшегося при жертвоприношении.
Жертвоприношение невозможно без огня, который переносит жертву от земли на небеса. Сакральный статус огня олицетворен в образе бога Агни. Это дружелюбный по отношению к человеку бог, который живет в том числе в домашнем очаге. Агни многолик, ведь пламя все время меняется и каждый миг предстает в новой форме, с новым «лицом».
* * *
Обязательно следует упомянуть еще двух ведических персонажей. Во-первых, это Вишну, постоянный спутник Индры, член его свиты. Позднее, когда индуизм принял знакомые нам формы, Вишну приобрел ключевую роль, стал одним из вариантов верховного бога. В Ведах же он пока сияет отраженным светом Индры. Он готов помочь обращающемуся к нему человеку и постоянно меняет свои образы в соответствии с потребностями момента. Эта черта сыграет позднее важнейшую роль в возвышении переменчивого бога-оборотня.
И наконец, Рудра. Судя по его внешности и специфическим чертам характера, скорее всего это божество автохтонных народов, но столь авторитетное, что было воспринято ариями. Кроме того, нельзя исключать, что образ одного из арийских богов слился с образом мрачного аборигенного демона. Этот бог темен ликом и завораживает своей мрачной красотой. Он охотник, скитающийся по горам и пропастям земным. Рудра – буквально «ревун», чей голос звучит в лесных дебрях. Он владеет способностью насылать болезни на зверей, как диких, так и домашних, поэтому его боятся. Жертвоприношение ему совершается за пределами селений, на особом месте – не там, где приносятся жертвы всем остальным божествам. Его стараются задобрить, «договориться» с ним. Его имя страшно не менее, чем его образ, поэтому его старались не упоминать всуе, чтобы ненароком не призвать к себе, и именовали иносказательно, эвфемистически – Шива – «милостивый». Со временем именно это имя прочно закрепилось за ним, став его собственным, с ним он вошел в индийский пантеон.
Некоторые исследователи считают, что описанное выше изображение, помещенное на хараппской печати – сидящая фигура в окружении четырех животных, – это и есть древний, доарийский прототип Шивы.
Веды о возникновении Вселенной и человека
Как, согласно Ведам, возник мир? Прямого и ясного ответа в гимнах нет. Это и неудивительно, у песнопений другие задачи. Правда, есть несколько текстов космогонического характера, связанные в основном с Индрой.
В гимнах Индра восхваляется за то, что поразил великого змея Вритру, свернувшегося вокруг мировой горы. Сама по себе эта победа очень символична, мировая гора – образ оси мира, его сердцевины. Змееподобный демон удерживает воду в горе. Отсутствие воды – это засуха и смерть. Но Индра поражает своей молниеобразной палицей коварного змея, вода истекает из мировой горы и напояет землю. Мораль данного сюжета такова: именно Индре принадлежит честь устроителя жизни мира в его актуальном состоянии. Вода льется с небес на землю, земля приемлет влагу и дает во время благопотребно плод свой, в то время как изначальный хаос (змей Вритра) побежден.
Другой космогонический сюжет – типичный пример мифа о священном браке как способе создания мира. Дьяус и Притхиви, небо и земля, прародители всего сущего, изначально были вместе, нераздельными, и вот один из сыновей, Индра (или, как вариант, Варуна), их разделил, подняв небо над землей и создав таким образом жизненное пространство для всего сущего.
Кроме того, есть еще один, может быть, самый знаменитый космогонический текст в Ведах – гимн Насадии из Ригведы, заслуживающий того, чтобы процитировать его хотя бы частично:
Не было сущего и не было не-сущего тогда,
Не было ни неба, ни небес, которые выше.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
Что за вода была бездонна, глубока?
Не было ни смерти, ни бессмертия тогда,
Не было признака ни дня, ни ночи.
Этот Единый дышал сам собой, не дыша;
И не было другого, кроме Него.
Мрак сокрыт был мраком тогда,
Неразличимая бездна без света.
Единый Живой, под покровом пустоты
Силой тапаса этот Единый был рожден.
Кто воистину знает, кто здесь возгласит,
Откуда родилось, откуда это творение?
Боги явились позже, посредством творения этого.
Так кто же знает, откуда Он возник?
Чтобы осознать важнейшие мировоззренческие идеи, заложенные в гимне, важно обратить внимание на несколько ключевых слов-маркеров. Во-первых, источником бытия мыслится первоначальное Единое. Оно родилось посредством жара («жар» по-санскритски «тапас»). Затем из него появилась вся Вселенная. Здесь также представлен интересный образ безбрежной неразличимой бездны, океана тьмы и влаги, которая нам хорошо известна из первых глав Книги Бытия. Приведем его для сопоставления: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1: 2). Важно, что цитированный ведийский текст указывает на единый и единственный источник бытия. Его автору чужда идея множественности первоначал.
Не менее значима для древней индийской мысли идея жара – тапаса, благодаря которому порождается новая жизнь. Позднее эта идея станет ключевой для религиозного сознания Индии и доживет до сего дня в лоне современного индуизма.
Тапас, с одной стороны, ассоциируется с жертвенным огнем, символом божественного присутствия, благодаря языкам пламени и его теплу жертва возносится к богам, человек входит в общение с ними. С другой стороны, тапас – это символ тепла материнской утробы, где начинается бытие человека. И наконец, не будем забывать, что новое рождение, мистическое преображение человека должно произойти в его собственном сердце, горящем духовной жаждой.
* * *
Космогонические сюжеты часто связаны с антропогоническими – нельзя отделить схему, образно описывающую возникновение мира, от мифов, излагающих алгоритм появления человеческого сообщества. И Веды здесь не исключение.
Обратимся к Пурушасукте, очень своеобразному гимну из последнего раздела Ригведы. Здесь мы увидим специфический сюжет, в общих чертах известный и в других религиозных культурах: жертвоприношение как точка отсчета и спусковой механизм бытия Вселенной и человека.
Из текста становится ясно, что боги сотворили весь мир с его многообразием элементов из тела космического великана – первочеловека Пуруши. Однако сначала боги принесли это существо в жертву и только затем из частей его тела создали Вселенную. Его глаза стали небесными светилами, волосы на теле – растениями, кровь – реками и т. д. Из тела Пуруши были созданы и люди. Причем сразу в виде классового общества. Разность социального положения каждой социальной страты объяснялась качеством исходного материала. Так появляются четыре слоя – варны индийского общества.
Из головы первочеловека, точнее, из уст созданы те, кто помнит и воспевает Веды, то есть брахманы.
Из его рук – те, кто держат меч, это кшатрии – князья, властители, воины. Из чресл создан весь остальной народ. Эти люди так и назывались – вайшьи, буквально – «народ». Сюда относились земледельцы, ремесленники, торговцы и т. п. И наконец, из ступней, соприкасающихся с грязью, создаются шудры – буквально «слуги», огромная масса зависимого населения.
Три первых варны дают замечательный пример традиционного деления ранних индоевропейских обществ. Схема нам хорошо известна из школьных уроков истории: есть власть, утверждающая свое положение силой оружия, есть духовное сословие и есть основная масса производителей материальных благ.
Кто же такие шудры – четвертая группа? По наиболее правдоподобной версии, ее составили местные племена Индостана, покоренные ариями и включенные таким образом в социум, пусть хотя бы и на самом скромном положении.
* * *
Итак, мир и его часть – человек появились благодаря принесению в жертву гиганта Пуруши. Однако достоин самого серьезного размышления возникающий при этом вопрос: а кому была принесена сия великая и кровавая жертва?
Ответ на него выводит нас за рамки формальных отношений донора и реципиента, как можно было бы ожидать от архаической религиозности. Перед нами жертвоприношение не как процесс дарения чего-то ценного и ответного ниспослания благ, а как самодостаточный акт. Жертвоприношение является средством, методом порождения огромной творческой энергии. Благодаря этой энергии только и мог быть создан весь мир из тела первой жертвы.
И в момент, когда люди совершают жертвоприношение, они воспроизводят буквально то, что делали боги «во время оно», в начале времен. Подобно богам совершители ритуала насыщают дольний мир магической энергией, обретаемой в ритуале, и более того: они в итоге сами уподобляются богам. Эта концепция получит очень серьезное развитие позднее в последующую эпоху, к которой мы теперь и перейдем.
Назад: Глава 1. Арийские пришельцы и индийские аборигены
Дальше: Глава 3. Брахманизм: ритуалы, книги и жертвоприношения
