Несмотря на то что ислам при жизни своего основателя был консолидирующим фактором для арабских племен и вообще для всех его последователей, очень скоро после смерти Мухаммада адепты новой религии раскололись на два крупных существующих до сих пор лагеря.

Первый – Humu, к которым, по разным подсчетам, относится от 80 до 90 % всех мусульман мира, второй – шииты. От шиитов со временем ответвились различные мелкие направления – друзы, алавиты, ахмадийа и другие. Именно шиитский ислам дал множество течений и сект, суннитский ислам оказался более монолитным.

Вообще шиитская картина мира способствует некоему разделению – наверное, это явление можно сравнить с протестантскими деноминациями в христианстве.

Разделение на суннитов и шиитов началось еще в VII веке, вскоре после смерти Мухаммада, и суть этого разделения упиралась в главный вопрос, разделяющий людей, – вопрос власти. Мухаммад умер, его преемники по причине бытовой и политической нестабильности менялись быстро. Рано или поздно вопрос власти должен был возникнуть. И возник он в следующей редакции: каковы принципы наследования власти в мусульманском сообществе – умме?

Сунниты были убеждены, что власть должна принадлежать тому человеку, которого выберет сама община, наиболее благочестивому и сведущему в религиозных вопросах. Шииты же настаивали на том, что власть должна передаваться по наследству от самого основателя. Это первое принципиальное разделение. Дальнейшие различия нарастали по мере развития интерпретации этого принципа.

Для шиитов значима одна персона – Али, двоюродный брат Мухаммада и его зять. Есть свидетельства о том, что Мухаммад выделял Али из прочих своих родственников и соратников, и на основании этого шииты считают, что преемство власти в общине должно сохраняться «в доме Али» – то есть наследование должно идти по этой линии. Это ключевой момент. При этом шииты приписывают потомкам Али особые божественные дары, благодаря которым те способны правильно управлять исламской уммой. Фактически потомки Али рассматриваются шиитами как продолжатели дела Мухаммада, как особые харизматические персоны.

Разделение и противостояние суннитов и шиитов, как мы говорили, продолжается и в наши дни и иногда принимает радикальные формы. Хотя чаще всего принадлежность человека к тому или иному течению связана с этничностью и противостояние носит этнополитический характер, в то время как религиозная составляющая является дополнительным маркером.

Например, в Саудовской Аравии большинство населения – сунниты и только 10–15 % – шииты, и, согласно многочисленным данным, шииты зарабатывают меньше, чем сунниты, и им труднее найти работу.

При этом вспомним нашумевшие обвинения, предъявленные иракскому лидеру Саддаму Хусейну, казненному по решению трибунала 30 декабря 2006 года. Одним из самых тяжких обвинений был геноцид шиитского населения страны на протяжении десятилетий его правления.

В Ираке действительно исторически сложились довольно крупные поселения шиитов при суннитском доминировании. При этом соседняя страна – Иран – населена преимущественно шиитами. Несмотря на то что во главе этого государства стоит выбранный народом президент, гораздо более сильной политической фигурой остается духовный лидер нации – аятолла.

Слово «аятолла» буквально означает «знамение Аллаха». Со времен Исламской революции 1979 года, в результате которой к власти пришел знаменитый аятолла Хомейни, авторитет духовного лидера в стране не только в религиозных, но и в социально-политических вопросах непререкаем.

Правда, единого шиитского государства, объединяющего всех последователей данной традиции под единой властью потомка Али, все равно нет на карте мира. Поэтому вопрос этот в значительной степени исторический и эсхатологический.

Отдельно можно было бы сказать о малых исламских или даже околоисламских группах, составляющих в некоторых традиционных регионах заметное меньшинство.

Это алавиты — отколовшиеся от шиитов в X веке и признающие наряду с Кораном еще один священный текст – «Китаб аль-Маджму». Алавитов много в Сирии (включая президента и его семью), есть группы в Ливане и Турции. Алавиты заимствовали от христианских еретических движений некоторые идеи, своеобразно их интерпретировав. Они, например, учат о трех проявлениях Бога, который периодически воплощается в пророках, учат о переселении душ и при этом празднуют Пасху. Отказываются есть свинину, но употребляют вино. Общины очень закрытые, значительная часть информации, которой мы располагаем, получена от ренегатов. Проблема, правда, в том, что большинство алавитов принадлежат к основной массе верующих – «амма», в то время как знаниями обладают только избранные «хасса».

Многие слышали о друзах или даже видели их во время путешествия в Израиль. Друзских мужчин обычно отличает любовь к усам, а также к ношению белых головных уборов и особых мешковатых штанов, являющихся архаичной этнической одеждой. Их общины также есть в Ливане, Сирии и Иордании. Это этноконфессиональная группа, отделившаяся от шиитов в XI веке. Друзы воспринимают обычный ислам как ступень для новоначальных верующих, исповедуют учение о перевоплощении и слывут потому бесстрашными воинами. Они, кстати, служат в израильской армии и часто добиваются высоких постов.

Друзы не соблюдают пищевых запретов ислама, при этом готовы называть себя просто мусульманами в случае опасности, умалчивая о своей этнорелигиозной специфике. Для этого используется так называемая такия — мысленная оговорка, когда человек добавляет в уме к сказанной вслух фразе то, что радикально меняет ее смысл. Например, вслух: «я мусульманин», про себя: «но не в том смысле, как ты думаешь».

Подобная специфическая этическая норма сформировалась в результате жизни во внешнем враждебном окружении. Кстати, подобная практика есть и у упоминавшихся выше алавитов. Понятно, что все сказанное делает получение сведений о друзах также крайне затруднительным.

Слово «ваххабит» часто звучит в русскоязычных средствах массовой информации и, как правило, в негативном контексте. У нас в сознании оно нередко ассоциируется с терроризмом и преступлениями. Однако внутри исламской среды этот термин отнюдь не является «стигматизирующим». Мало того, существует по крайней мере одно государство, где ваххабизм является официальной идеологией, – Саудовская Аравия.

Ваххабизм — это просто один из обычных для Ближнего Востока вариантов ислама, вполне укладывающийся в рамки распространенного здесь мазхаба. Мы говорили ранее о шариате и его изводах – мазхабах. Так вот ханбалитский мазхаб (которого придерживаются ваххабиты) – пожалуй, самый строгий из всех четырех, но при этом он весьма традиционен и даже в каком-то смысле очень консервативен.

Ваххабизм появляется в XVIII веке и связан с именем знаменитого проповедника, мусульманского ученого и религиозного лидера Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, который считал, что в современном ему исламе очень много отступлений, и пытался вернуться к изначальной чистоте и простоте религии. Например, ему казалось неприемлемым проникновение в ислам таких вещей, как экономическое неравенство, наличие очень бедных и очень богатых людей – ведь первые мусульмане жили в простоте и братском общении. И Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб призывал богатых к умеренности и социальной поддержке низших слоев населения. Кроме того, он полагал (и до некоторой степени справедливо), что современный ислам вобрал в себя нечто от других религиозных движений. Все это он считал излишним и неприемлемым – к примеру, почитание могил усопших или допустимость любых изображений. Ваххабизм стал попыткой возвращения к изначальному исламу и отказом от многих поздних «новшеств».

Идеи Абд аль-Ваххаба были творчески осмыслены его преемниками в радикальном ключе. «На нашей территории мы восстановили чистоту традиции – но в других странах она не восстановлена! Почему? Потому что мешают неверные. Что нужно с ними сделать? Объявить им войну – джихад».

Понятие джихада очень древнее, и мы уже говорили о нем, однако в ваххабизме, благодаря его стремлению к религиозной стерильности, идея вооруженной борьбы за веру находит немало сторонников. Они хотят сражаться на пути Аллаха, но понимают эту идею очень узко, в милитаристском ключе. И хотя, повторимся, сами по себе ваххабиты – одно из религиозных движений внутри ислама, однако движение это довольно радикальное, ставящее своей целью возвращение чистоты веры, в том числе и силовыми методами.

В исламе есть особое мистическое движение, которое называют суфизмом. Его нельзя связать ни с каким отдельным направлением (шиитами или суннитами) или какой-либо отдельной религиозной школой (мазхабом).

Суфизм – это уникальное явление, порожденное духовными поисками многих поколений духовно одаренных людей. Со всеми возможными оговорками можно было бы уподобить суфизм христианскому исихазму – особой мистической практике обретения личного единства с Богом. Задача суфия – установить свои личные отношения с Аллахом, вплоть до того, чтобы, как говорили некоторые суфии, раствориться в Нем.

Мы уже говорили, что ислам предлагает своим адептам традиционный способ угождения Всевышнему – исповедание шести основ вероучения и исполнение пяти столпов благочестия. Суфизм же основывается на том, что этого слишком мало сердцу, искренне жаждущему бого-общения.

Несомненно, суфии признают важность всех перечисленных выше норм веры и этики, но главная идея, которая пронизывает суфийский ислам, могла бы звучать так: «При всей важности и необходимости ритуалов нельзя всю религиозную жизнь сводить только к внешним формам». Суфию просто необходимо, чтобы Бог пребывал в сердце здесь и сейчас, Его благодатное присутствие – вода, утоляющая жажду человеческой души.

И те мистические прозрения, которые суфии переживали, говорят о довольно серьезном отличии их духовной жизни от духовной жизни обычных мусульман.

Трудно назвать точное количество суфиев, потому что суфий – это не официальный статус. Как становятся суфием? Существуют суфийские братства, обычно возглавляемые человеком, которого именуют почетным титулом шейх. Он – старейшина общины, духовный наставник, у него есть ученики, послушники – мюриды.

Одним из самых известных и, я бы сказал, популяризированных центров суфизма можно считать город Конья в Турции. В центре города расположены великолепные мечети, где находятся гробницы великих суфиев древности. Там до сих пор существует суфийское братство Мевлеви.

На территории нашей страны суфизм очень популярен на Северном Кавказе, например в Дагестане.

Однако есть места, где суфизм запрещен. Например, в Саудовской Аравии – на исторической родине ислама. Мало того, в этой стране суфизм преследуется уголовно. Связано это с тем, что в Саудовской Аравии, как мы уже говорили, восторжествовало учение ваххабитов – борцов за чистоту первоначального ислама. Адепты этого движения считают, что у истоков ислама никаких суфиев не было, поэтому суфизм как более позднее наслоение должен быть отвергнут.

Сами же сторонники мистического ислама убеждены, что первым суфием был Мухаммад. Бог его избрал именно потому, что он всей душой стремился к Нему, хотел любить Его и быть возлюбленным Им. Он воспринял живое общение с Богом, к чему и стремятся суфии.

Трудно точно сказать, когда и где именно зародился суфизм – есть предположение, что примерно в IX веке были сформулированы его базовые идеи, получившие дальнейшее развитие. Очевидно, что в какой-то момент в исламской среде созрела потребность в живой жизни духа, появилось осознание невозможности сведения веры к исполнению внешних обрядовых норм. Ведь невозможно вырвать из человеческого сердца жажду живого Бога.

Суфизм – это прежде всего учение о внутренней духовной жизни плюс религиозная практика, которая позволяет эту жизнь реализовывать. На непростом пути к Богу предполагается несколько ступеней духовного восхождения, в суфийской традиции они называются стоянки – макамы. Ислам зародился и «встал на ноги» в пустыне, а все движение каравана в пустыне – от стоянки к стоянке. Так же проходит и духовный путь суфиев – от стоянки до стоянки.

Одна из первых стоянок – покаяние. Помните, выше мы упоминали стихи суфийского поэта шейха Руми о покаянии – дивном коне, который может в мгновение ока вознести кающихся от земли на небо.

Если говорить о других стоянках, то их количество и последовательность различны в разных братствах, но если попытаться выделить основные, то это будут:

• полное предание себя в руки Божии;

• скромность жизни, вплоть до бедности;

• стяжание совершенного терпения;

• благодарность Богу за все;

• страх Божий и надежда на Него.

А одна из последних стоянок – стоянка совершенного знания и совершенной любви. Этого Возлюбленного и ищет человеческая душа, и растворяется в Нем.

Любопытно, что часто суфийские шейхи почитались великими чудотворцами, но при этом чуждались творения чудес, почитая их чуть ли не за скверну. Логика была такова: самое главное дело в жизни настоящего верующего – единство его сердца с Богом, а чудеса заставляют людей думать о чародействе, о возможности земного благополучия. Сравните со словами Христа в Евангелии: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6: 26).

В исламе существует практика коллективного воспевания имени Аллаха, которая достигла своего апогея в суфийской традиции. Самый известный вид подобной практики – «танец вертящихся дервишей». Сегодня в уже упомянутом нами турецком городе Конья по-прежнему существует суфийское братство. Его члены готовы демонстрировать суфийские ритуалы и для внешних зрителей. Любой человек может прийти на территорию комплекса центральных мечетей и посмотреть на это явление (обычно это происходит по вечерам, в определенные дни недели).

«Дервиш» буквально означает «бедняк, нищий, оборванец». Так часто называли суфиев в прошлые века, и они соглашались с этим наименованием, стараясь жить в бедности, чтобы не полагаться на материальные блага вместо Бога. Хотя следует сказать, исторически известны и вполне состоятельные суфии, никакой строгой регламентации в этом отношении нет.

Итак, в Конье сегодня любой может посмотреть на танец дервишей. Играет оркестр национальных инструментов, звучит музыка, выходит шейх, затем мюриды. Они кланяются своему учителю, прикладываются к его руке – и начинают кружиться. Завораживающий танец длится долго, прерываясь на короткое время, а дервиши все кружатся. Я не засекал время, но по моим ощущениям прошло минут 30–40.

Когда наблюдаешь за этим действом, то понимаешь, что танцующие как будто, если использовать слова апостола Павла, находятся в состоянии «восхищения», и в то же время очевидно использование отработанных психофизических приемов. Обычный человек не сможет кружиться вокруг своей оси 40 минут. В любом случае участники этого танца несомненно пребывают в состоянии измененного сознания, в религиозном экстазе, говоря языком религиоведения.

Кроме танцев, в суфизме есть так называемый зикр — восхваление Бога. Этот ритуал предполагает пропевание, ритмичное повторение с определенными движениями имени Аллаха.

Его элементы есть и в танце дервишей. В какой-то момент во время их кружения вместе с музыкальными инструментами начинает звучать голос, поющий тексты, восхваляющие Аллаха. Часто это духовные песнопения великого поэта и суфия, уже упомянутого нами Руми, которого очень почитают в Конье. Его тексты – о том, что душа человеческая жаждет Бога, что человек любит Бога, что он призван любить Его, что это единственный предмет его желаний. И глядя на танец суфиев и слушая эти тексты, ощущаешь, что переживания этих людей действительно очень глубоки и сильны.

Иногда возникает вопрос: если суфизм – такое глубокое религиозное переживание, поиск Бога, желание соединения с Ним – то в чем тут отличие от христианства? И там, и там – покаяние, духовный поиск, любовь… Но отличие в главном – в исламе нет Христа, нет Троицы, Одним из Лиц Которой является Иисус Христос, Сын Божий.

Да, есть много общего в методах и даже в некоторых представлениях о Боге. Но для христиан, если нет Христа, – теряется самое главное в духовной жизни.

В христианстве происходит не только рациональное, интеллектуальное познание Бога, не только нравственное уподобление Ему – но и соединение в таинстве Причастия – природное, естественное, реальное.

Психофизические практики, существующие в той или иной форме, пожалуй, во всех древних религиозных традициях, помогают внутреннему сосредоточению. В суфизме это сосредоточение больше на эмоциональных переживаниях, которые, по мнению суфиев, свидетельствуют о вхождении человека в Божественную пучину, о соединении с Богом, о вхождении Бога в сердце. В христианстве же это сосредоточение на Христе. Христианство настаивает на том, что каждому для спасения нужен Христос. А исламу Он не нужен. Так что по большому счету вопрос здесь не в методах, а в целях.

Кстати, некоторые исследователи настаивают на том, что на возникновение суфизма повлияло христианство. И этого нельзя исключать. Вполне возможно, что одна из важнейших в суфизме тем – тема любви – была заимствована из христианского учения.

И мы можем сказать, что тот же самый суфизм, как и всякий религиозный поиск, получает свою религиозную ценность не вопреки Христу, а благодаря Ему, потому что, даже не зная Христа, люди, по сути, ищут Его. Они ищут любви Божией. А что такое Христос? Христос – это и есть воплощенная Любовь.

Вообще же задавать себе вопросы, независимо от того, христианин ты или мусульманин, всегда полезно. Вопросы о своей духовной жизни, о своем духовном состоянии – это ценно для человека любой традиции.