Книга: Религии мира. История духовных поисков человечества [litres]
Назад: Глава 2. Основы исламской веры
Дальше: Глава 4. Направления и школы в исламе

Глава 3. Религиозная практика

Шариат и пять столпов ислама

Любая доктрина должна быть реализована в человеческой жизни, иначе это просто голая спекуляция. Наряду с догматическими шестью основами, которые мы разобрали, в исламе существует еще регламентированная религиозная практика, которая в совокупности именуется пять столпов.
Это пять обязательных предписаний, являющихся нормой для всякого мусульманина, то, что каждый последователь Мухаммада должен непременно исполнять.
На этих столпах держится вся исламская традиция:
• таухид – исповедание веры;
• намаз – ритуальная молитва;
• закят – милостыня;
• ураза – пост;
• хадж – паломничество и жертвоприношение.
От пяти столпов следует отличать шариат. Слово, от которого происходит этот термин, буквально означает «прямой, ясный путь». Пять столпов – это прежде всего практические религиозные предписания, в то время как шариат – это целый сложный и многоаспектный комплекс религиозного права. До некоторой степени его можно было бы сравнить с каноническим правом в христианстве, однако во все времена параллельно с церковным правом в христианских государствах существовало и право светское (пожалуй, за исключением квазигосударственных образований, созданных радикальными экстремистскими протестантскими группами). В исламе же нет разделения на власть светскую и духовную, и потому шариат претендует на универсальность – это вообще норма жизни, осмысленная и сформулированная в специфически понимаемых юридических категориях.
При этом поскольку за исключением самых первых времен своего существования ислам не имел единого государственно-культурного пространства, то и правовые нормы сложились в виде разных школ – мазхабов (букв, «направление», «толк»).
Всего ныне существуют четыре мазхаба у суннитов и один у шиитов. Правда, нужно добавить еще, что исторически их было больше, но не все мазхабы дожили до сего дня.
Мазхабы отличаются прежде всего пониманием степени допустимости и желательности различных действий, а также практикой использования различных методов выведения правовых решений по конкретным ситуациям.

Таухид

Слово таухид образовано от арабского глагола «уаххада», которое переводится как «делать единственным». То есть таухид – это единобожие само по себе. Вовне это выражается в первую очередь при помощи шахады (буквально – «исповедание», «декларирование») – формулы единобожия. Потому что слова шахады («Нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад его посланник») не только являются «символом веры» ислама, но и своеобразным девизом, который человек должен постоянно декларировать. В частности, во время молитвы. Даже не произнося формально шахадной формулы, мусульманин всеми возможными способами обязан демонстрировать веру в единого и единственного Бога. Например, при помощи благочестивых возгласов, вставляемых в речь: «Аллаху акбар» («Аллах – Величайший»), «Инша Аллах» («Да будет воля Аллаха») и уже упоминавшееся нами «Аллаху алим» («Аллах знает»). Для мусульман это тоже варианты свидетельства истины.
Другим важным способом исповедания единобожия является обрезание. Подобная практика, как известно, существует и в иудаизме. Более того, и там и здесь она связана с посвящением человека и даже его потомства (не случайно акт связан с гениталиями) единому истинному Богу. Другое дело, что представители каждой из упомянутых религий убеждены, что именно их обрезание, а равно и выражаемая этим актом вера являются единственно верными.
Также с таухидом непосредственно связано то, что называется пугающим нас словом джихад. Это слово переводится как усилие. Тема усилия очень важна в исламе: чтобы декларировать, исповедовать свою веру, от человека необходимы усилия.
Есть два вида джихада: великий и малый. Малый джихад – это вооруженная борьба с неверными, благодаря которой устанавливается ислам. Поэтому, собственно, сражение мусульман с немусульманами по определению воспринимается первыми как способ утверждение единобожия и исповедания своей веры.
Но с точки зрения традиционного ислама все же гораздо важнее великий джихад – борьба с собственными пороками и страстями. Обычно различение этих двух видов джихада приписывается основателю ислама. Мусульмане ссылаются на свидетельства современников пророка, который сказал, возвратившись с поля битвы: мы вернулись с малого джихада, чтобы обратиться к джихаду большому. Большинство авторитетных толкователей этих слов указывает, что под большим джихадом следует понимать борьбу со своим нафсом (эго).
Было бы очень хорошо, если бы все мусульмане вслед за своим пророком предпочитали большой джихад малому, полагая предел экстремистским действиям некоторых своих единоверцев.

Намаз

Обычно объясняя, что такое намаз, говорят, что это молитва. Такое определение вполне возможно, хотя роль и место намаза в исламе не вполне соответствуют роли и месту молитвы, например, в христианстве.
В христианской традиции молитва понимается как диалог с Богом. Намаз же – это не столько общение с Богом, сколько присяга на верность Аллаху и выражение Ему покорности. Напомним, что и само слово «ислам» означает «покорность», и именно это человек в первую очередь демонстрирует во время совершения намаза.
Любопытно, что в современном учебнике по Основам мусульманской культуры для общеобразовательных школ глава, посвященная этому столпу веры, называется «Поклонение Аллаху». Все предельно ясно…
При этом частные просьбы к Богу не запрещены – но и не обязательны. По сути, в них нет необходимости – особенно если говорить об этом в свете исламского предопределения. Также не принята и благодарность Аллаху (точнее, благодарность – это вещь похвальная, но формально – не обязательная). Однако необходимо воздавать Аллаху хвалу.
Для спасения обязательно нужно совершать намаз. Каждый день. Всю свою жизнь. Никаких выходных!
Это касается всякого человека, без различия пола, способного понимать смысл вероучения и религиозных предписаний.
Исторически исламское общество сохраняло закрытость бытовых внутрисемейных отношений, поэтому обычно, когда говорят о намазе, в сознании рисуется мужчина, совершающий этот ритуал. Но вообще для женщин намаз тоже обязателен, просто в традиционном обществе женщина – это прежде всего домохозяйка и мать (настоящая или будущая), поэтому по умолчанию предполагается, что женщина совершает молитву дома, за закрытыми дверями, без посторонних глаз.
Перед намазом необходимы ритуальные омовения рук, лица и ног. Для сохранения ритуальной чистоты используется специальный коврик, на котором пребывает молящийся. Кстати, нечто подобное встречается у некоторых русских старообрядцев. Для них тоже очень важна идея ритуальной чистоты.
* * *
Технически намаз – это набор строго определенных движений и слов на арабском языке. В среднем совершение одного намаза занимает 10–15 минут. Есть представление, что у суннитов он совершается пять раз в день, а у шиитов – три. На самом деле у шиитов тоже пять раз, только у них два раза по два намаза объединяются.
«Базовая единица» намаза называется ракаат. Это совокупность действий – с чередованием стояния, поклонов (поясных и земных), сидением на коленях. Все это сопровождается произнесением определенных формул богопоклонения, в частности, «Аллаху акбар», чтением отрывка из Корана и, обязательно, первой суры – Аль-Фатиха.
Количество ракаатов в каждом конкретном намазе различается: например, в утреннем намазе – 2 ракаата, а в обеденном – 4.
Намаз совершается в определенное строго регламентированное время и зависит от долготы дня и положения солнца на небе, запрещено совершать намаз в момент восхода и захода солнца или когда солнце в зените. Поскольку время намаза прямо зависит от положения солнца на небосклоне, то расписание молитв будет отличаться по регионам в зависимости от географической широты и долготы точки на карте. На исламских сайтах есть даже специальные календари для конкретного региона, которыми благочестивые мусульмане могут пользоваться для напоминания.
Исламские нормы предполагают некоторые послабления в виде объединения разных намазов в течение одного дня, если того требует жизненная необходимость.
* * *
Благочестивой традицией является совершение намаза в мечети, если позволяет расстояние до нее.
При входе в мечеть принято снимать обувь. Мужчины должны быть с покрытой головой, в знак послушания Аллаху. Женщины же, как и во все остальное время, – с полностью покрытым телом, за исключением кистей рук, стоп и лица. Впрочем, с женским лицом, как все хорошо знают, тоже все не так просто: в некоторых регионах его требуют закрывать. Во время намаза женщины становятся позади мужчин.
По пятницам в мечети проводится общая соборная молитва во главе с имамом — по сути это один из намазов. Имам – это не священник в христианском понимании. Он не обладает какими-то особыми дарами благодати и правами, в связи с этим действующими. При намазе он задает ритм ракаатов – все остальные повторяют. Также он произносит в мечети пятничную проповедь – хутбу. Кроме того, он может консультировать других мусульман по духовным вопросам, поскольку предполагается, что он более сведущ в них.
Мечетью может быть любое ритуально чистое здание. Исторически их архитектура оформилась в виде купольных сооружений, хотя это не обязательно. Очевидно, что ислам перенял у христианства некоторые элементы искусства, иногда вместе с артефактами. Вспомним хотя бы Святую Софию в Константинополе, ныне Стамбуле.
Рядом с мечетью обычно находится минарет или несколько. Его роль подобна роли колокольни в христианских храмах, только функцию колоколов выполняет служитель – муэдзин, своими возгласами (азан) собирающий мусульман на молитву.
Внутри каждой мечети есть михраб – ниша в стене, ориентированная на Мекку. Все стоят к михрабу лицом, перед самим михрабом обычно молится имам. Единственная задача михраба – показывать правильное направление поклонов в молитве.
Обычно мечети украшены изнутри геометрическими или растительными орнаментами. Изображения людей или животных отсутствуют, чтобы не подтолкнуть человека к ложному поклонению.
Внутри также может быть минбар – «кафедра проповедника». На нем стоит имам во время своего обращения к верующим.
Основное пространство мечети свободно. По сути – это пространство для поклонения Тому, Кто не может быть изображен, и весь свободный интерьер мечети демонстрирует это.
Практика, связанная с возглашением, определенным пропеванием священных текстов, впитала в себя и некоторые элементы византийского церковного пения – все-таки мусульмане активно развивались на территории Византии, и взаимные влияния очевидны.

 

 

Вообще мечеть – это центр не только религиозной, но и общественной жизни мусульман. Здесь собирается местная община – джамаат, в том числе и для решения нерелигиозных вопросов. С мечетью связаны ключевые события в жизни человека: вступление в общину, брак, развод, на территории мечети проводятся масштабные празднования и просветительские мероприятия.

Закят

Закят – ежегодный налог с доходов и имущества, который все мусульмане должны платить в пользу нуждающихся единоверцев.
«Закят» буквально означает «очищение». У богословов были любопытные дискуссии о происхождении этого слова. Восторжествовало аллегорическое мнение, что имущество, с которого выплачивается налог, считается в религиозном смысле очищенным – и тем самым приобретает особый статус.
Иногда закят называют милостыней. Однако милостыня все же добровольна, и источником ее является расположение сердца, а закят – вещь обязательная. Более всего это похоже на церковную десятину, которую платят члены некоторых христианских общин и которая исторически существовала и на территории Руси.
Платится закят один раз в год и составляет 1/40 стоимости некоторых видов имущества (в основном связанного с образом жизни арабов во время формирования Корана): скот, драгоценные металлы, деньги. Кроме того, берется закят с урожая в объеме 1/ 10 его стоимости.
Закят должен быть выплачен на праздник разговения Ид аль-Фитр (он же – Ураза-байрам) до праздничной молитвы уполномоченному лицу (вакиль), представляющему интересы данной общины.
Кроме того, есть специально выбранные люди – кади – буквально «судьи». Они эти средства аккумулируют и распределяют. В идеале собранное должно идти на поддержку неимущих и на дела милосердия. Правда, нередко они идут и на другие цели, например, на поддержку вооруженного джихада – что вызывает возмущение у критиков ислама.

Ураза

Ураза – обязательный 30-дневный пост в месяц рамадан.
Коран разрешает есть и пить в месяц рамадан только ночью, «пока нельзя будет отличить белую нитку от черной» (Коран 2: 187). С едой проще, а вот не пить весь световой день – требование, надо сказать, очень суровое, особенно если учесть сухой и жаркий аравийский климат. Так что в некоторых отношениях мусульманская аскетика гораздо строже христианской.
Почему ограничение накладывается именно на дневное время суток – нигде точно не объясняется. Одно из благочестивых разъяснений – изначально Аллах хотел бы, чтобы люди вообще не вкушали ничего целый месяц, – но поскольку для большинства это невозможно, то он позволил им есть – только ночью.
Исламский год состоит из 354 или 355 Дней (если год високосный), разделенных на 12 месяцев. Поскольку продолжительность годичного круга в исламском календаре на 10 или 11 дней меньше солнечного года и, соответственно, привычного нам григорианского календаря, то его месяцы постоянно «скользят вдоль» сезонов. В результате один и тот же месяц, в этом году приходящийся на лето, через какое-то количество лет будет зимой. И месяц поста рамадан – не исключение.
Месяц рамадан еще в доисламской Аравии был особым временем богопочитания и поклонения местным святыням. Вспомните, мы говорили о том, что Мухаммад имел обыкновение раз в год уходить на гору Хира и там предаваться аскезе. И откровение основатель ислама получил именно в этот месяц, на что прямо указывается в Священном тексте, когда упоминается «месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран» (2: 185). Это и есть собственно мусульманское обоснование для соблюдения поста в этот период.
Пост заканчивается праздником разговения – Ураза-байрам, который так же смещается вместе с самим постом в отношении сезонов, как и все прочие дни мусульманского календаря.
В исламе есть два главных праздника. Это:
• Ураза-байрам – праздник разговения после окончания поста (ураза) месяца рамадан. Отмечается 1-го числа следующего за ним месяца шавваля. В разных странах праздник длится 3-4 дня – в это время люди посылают друг другу подарки, ходят в гости и щедро угощают друг друга;
• Курбан-байрам – праздник жертвоприношения («курбан» означает «жертвоприношение, жертва», а «байрам» – «праздник»). Празднуется в то время, когда в Аравии совершается хадж (о хадже будет ниже), а точнее, на 10-й день месяца зуль-хиджа. В Курбан-байрам приносятся в жертву животные – козленок или ягненок за одного человека. Жертва может приноситься и вскладчину: одно большое животное, например бык или верблюд, за нескольких человек. Те, кто не совершают хадж, участвуют в праздновании по месту своего жительства. В этот день принято раздавать бедным до 2/3 жертвенного мяса. А остальное идет на праздничный стол.
* * *
В христианстве пост связан с покаянием в своих грехах. А что с покаянием в исламе? Такое понятие есть и у мусульман, более того, в Коране прямо сказано, что «Аллах любит кающихся» (2: 222). И тема покаяния очень ярко раскрывается в таком внутриисламском движении, как суфизм. В стихах известного суфийского поэта Руми́ есть прекрасная фраза, воспевающая «дивного коня покаяния», который в мгновения ока может достигнуть небес с самой глубины падения.
Однако покаяние в исламе не связано с постом, а связано скорее с личными взаимоотношениями человека и Аллаха, происходит напрямую перед Ним и главным мотивом имеет личную жажду единства с Творцом и Про-мыслителем. Но суфизм – это явление весьма оригинальное, о его внутреннем содержании мы поговорим позднее. А пока скажем, что в исламском посте есть много от ветхозаветного мироощущения. Вспомните хотя бы покаянный пост жителей Ниневии, наложенный ими на себя и даже на своих животных (!), в результате которого им удалось отвратить гнев Божий (Иона 3).

Хадж

Хадж – одна из самых интересных практик в исламе. Это паломничество, очень ритуализированное, как и все в исламе, неразрывно соединенное с жертвоприношением. Ни одна религия не обходится без той или иной формы жертвоприношения, и с этой точки зрения хадж особенно интересен.
В идеале каждый мусульманин хотя бы раз в жизни должен совершить хадж. И это не просто посещение Мекки, это целый комплекс строго определенных актов, привязанных к конкретным местам и дням календаря.
Как мы говорили ранее, первым хадж совершил сам Мухаммад. В конце своей жизни после торжественного «воцарения» в Мекке он очистил древнее святилище от идолов, провозгласил его мемориалом единобожия и произвел ряд образцовых действий, которые теперь воспроизводят мусульмане.
Хадж организуется в определенное ритуальное время – строго с 8-го по 12-й день месяца зуль-хиджа – и включает в себя, в частности:
• облачение в специальную белую одежду (по сути – два куска ткани);
• прикосновение к Черному камню, вмонтированному в угол Каабы;
• обход этого святилища 7 раз;
• совершение намаза;
• питье воды из священного источника Замзам;
• семикратный переход между холмами Сафа и Марва (рядом с Меккой);
• стояние в долине Арафат;
• слушание проповеди имама;
• символическое побиение камнями шайтана;
• жертвоприношение Аллаху на 10-й день месяца зуль-хиджа в праздник Курбан-байрам.
Жертвоприношение – центральная идея хаджа. Даже само паломничество, по сути, может восприниматься как жертва Богу своими силами, временем, не говоря уже про материальную составляющую.
В завершение хаджа паломники возвращаются в мечеть Мекки и еще раз обходят Каабу.
К восточному углу здания Каабы при помощи серебренной оправы прикреплен Черный камень. По происхождению это, вероятно, оплавленный метеорит, хотя никаких исследований, по понятным причинам, не проводилось. Мусульмане считают, что изначально он был светлым, но потемнел от человеческих грехов. Согласно исламскому преданию, этот камень находился в раю, откуда при содействии ангелов попал к пророку Нуху (Ною). Затем, также при содействии ангельских сил, камень был передан пророку Ибрахиму (Аврааму), который восстановил Каабу (первый вариант, как мы уже упоминали, был создан еще Адамом) и вмонтировал камень в угол здания. Сам по себе камень воспринимается как символ единобожия, передаваемого по цепочке проповедников истинного монотеизма. Считается также, что он обладает чудесными свойствами, например, способен исцелять от любых болезней.
* * *
В жертвоприношении на праздник Курбан-байрам отражена история, связанная с Авраамом (Ибрахимом) и его жертвоприношением. Мы уже говорили, что в отличие от христиан, в Священном Писании которых – Библии – указывается, что жертвоприношение было совершено Авраамом над Исааком, для мусульман это было жертвоприношение над сыном наложницы Агарь (Хаджар) – Исмаилом. В день Курбан-байрама мусульмане, забивая жертвенное животное, подражают Ибрахиму и этим действием демонстрируют свою покорность Аллаху.
В соответствии с исламскими представлениями жертвоприношению предшествовали драматичные события. Мусульманское предание сообщает, что ангел Джабраил явился Ибрахиму во сне и передал повеление от Аллаха – принести Исмаила в жертву. Сам акт жертвоприношения готовился на пространстве, где ныне стоит Мекка. Исмаил, как и Ибрахим, явил себя подлинным мусульманином, покорным воле Бога. Бог же сотворил чудо: нож не смог повредить даже кожи на шее Исмаила, а вместо него в жертву был принесен баран.
Собственно, Кааба – главный центр паломничества – является не чем иным, как жертвенником.

 

 

 

 

По требованию своей жены Сары Ибрахим вынужден был изгнать наложницу Хаджар вместе с сыном Исмаилом. Хаджар и Исмаил оказались в пустыне, где должны были погибнуть от жары и жажды. Хаджар металась между двумя холмами в поисках спасения – и сегодня во время хаджа мусульмане ходят по пустыне между этими двумя холмами. Но Аллах не дал Исмаилу и его матери погибнуть – считается, что Исмаил, лежащий на земле, ударил ножкой – и из этого места забил священный источник Замзам, который существует до сих пор и из которого во время хаджа пьют паломники.
Хадж в исламе вполне сопоставим с паломничеством в других религиях. Ведь идея паломничества – это идея возвращения. Люди возвращаются туда, в те точки пространства, где произошли ключевые для их веры события. Пространство в этом физическом мире играет очень важную роль. Мы не просто переносимся в те места – мы становимся участниками тех самых важнейших событий, то есть вместе с пространством преодолеваем и время, отделяющее нас от главных событий священной истории.
* * *
Для совершения хаджа существуют определенные условия. Участвовать в нем могут только мусульмане. Собственно, в священный город Мекку вход немусульманам вообще закрыт. Да, бывали случаи, когда люди, принимая на себя серьезные риски, попадали в него, не будучи последователями ислама, но это исключение.
Каждый год в хадже участвует огромное число верных – и мужчин, и женщин. В Мекке собирается несколько миллионов человек. Сегодня существует квота на приезд на хадж – не более 1 % мусульман от каждой страны. В Саудовской Аравии даже имеется специальное Министерство хаджа, которое регулирует весь процесс. И надо отдать должное – регулирует хорошо, с учетом невероятного количества людей. Однако при этом все равно очень часто бывают человеческие жертвы, когда паломники просто затаптывают друг друга.
Совершить хадж очень почетно: человек получает к своему имени приставку «хаджи». Хаджи-Мурат или Ахмат-хаджи Кадыров – все это люди, совершавшие хадж. Женщин, которые совершают хадж, называют «хаджа».
При этом хадж – физически очень тяжелое испытание. Особенно если рамадан приходится на жаркие месяцы, когда температура в пустыне, где паломники проводят целый день, поднимается выше 50 градусов.
* * *
Пять столпов исламской веры – таухид, намаз, закят, ураза и хадж – вполне можно сопоставить с феноменами, имеющими место в христианской традиции, – исповедание веры, молитва, пост, дела милосердия, паломничество. Схожие явления есть и в других религиях. Думаю, мы могли бы говорить в связи с этим перечислением об архетипических категориях, составляющих основу религиозного самосознания. Я убежден, что религиозность в принципе изначально интегрирована в человеческую природу, религиозные установки укоренены в уме и сердце каждого человека. И тот факт, что мы знаем людей нерелигиозных, атеистов, не может служить доводом против этого утверждения, подобно тому, как существование глухих от рождения людей не свидетельствует об отсутствии музыки.
Назад: Глава 2. Основы исламской веры
Дальше: Глава 4. Направления и школы в исламе