Книга: Трансгуманизм, цифровой левиафан и голем-цивилизация @bookiniers
Назад: Трансгуманизм и феминизм: союзы и распри
Дальше: Критика трансгуманизма: людей сделают «довольными коровами»

Трансгуманизм как идеология и практика

С легкой и талантливой руки классиков научной фантастики 50–60 годов прошлого века, веками будоражившая вид Homo Sapiens тема искусственного интеллекта и «преодоления человеком человеческого» вошла в массовое сознание. Формулировали эту идею для науки в то же время Джон (Иоганн) фон Нёйман и Алан Тьюринг – прародители компьютерных наук в целом, они были также и предвозвестниками теории искусственного интеллекта. Оба ученых полагали, что подобный разум превзойдет человеческий по своим возможностям. Джон фон Нёйман же впервые использовал для описания этого процесса термин «сингулярность» человеческой расы, полагая, что ее приближает «марш технологий», после которого «ничто уже не будет прежним».

Технологическая сингулярность (или просто сингулярность) определяется как тот самый теоретический момент времени, когда искусственный интеллект достигнет уровня развития, превосходящего человеческий, радикально изменяя всю цивилизацию и человеческую природу. Поэтому технологическая сингулярность иногда рассматривается как событие, за пределами которого будущее истории человечества становится не только непредсказуемым, но даже выходящим за пределы наших нынешних способностей понимания.

Ориентированные на идею сингулярности трансгуманисты отсюда рассматривают свое учение как культурное и интеллектуальное движение, продвигающее кардинальное изменение состояния человека путем разработки и предоставления технологий «для повышения интеллектуальных, физических и психологических возможностей человека».

Рэймонд Курцвайль определяет сингулярность как «эру, в которой наш интеллект станет все более небиологическим и в триллионы раз более могущественным, чем сегодня». Он предсказывает «зарождение новой цивилизации, которая позволит нам преодолеть наши биологические ограничения и усилить наше творчество». По его мнению, точка невозвращения по дороге к сингулярности уже достигнута из-за того, что технологические изменения являются экспоненциальными. При этом для трансгуманистов человеческое тело сегодня знаменует что-то вроде видеокассеты или дискеты, нечто функциональное, но глубоко устаревшее.

Курцвайль и его сторонники довели до логического финала мысль, что для человеческой воли, подкрепленной знанием, нет ничего невозможного. И этим невозможным для него являются как искусственный интеллект, так и достижение бессмертия на земле. Трансгуманизм, по сути, «двоюродный брат» советского почитания науки как противовесу религии и также светски религиозен по своей природе, как советский собрат. Нью-йоркский социолог и правовед Стивен Голдберг так и полагал, рассматривая этот вопрос с точки зрения конституционного отделения государства и церкви в США и существующего в этой стране запрета проходить в государственных школах религиозные курсы и занятия. Голдберг считал положительными ответы на вопросы «затрагивает ли трансгуманизм фундаментальные и окончательные вопросы человеческого бытия» и «является ли трансгуманизм всеобъемлющим учением». В конце концов, почитатели же называют Курцвайля «пророком».

Трансгуманисты глубоко заинтересованы в продвижении ЛГБТ-тематики как части «прогрессивной политики» по причине того, что это дает основания для расширения толкования принципа того, чем или кем является человек. Невозможно получить доступ к этически сомнительным еще вчера манипуляциям с человеческим телом без того, чтобы не выдать этому самому телу лицензию на вседозволенность.

Обратимся к фактам. Во время слушаний в Верховном суде США в феврале 2013 года о признании антиконституционным ряда пунктов Акта о защите брака (DOMA), которое и открыло дорогу к полной легализации в Америке однополых браков, была опубликована декларация бизнес-сообщества в поддержку либерализации законодательства. Это были в общей сложности 278 компаний; в числе организаторов действия: Amazon, Apple, CBS, Facebook, Google, Intel, Johnson & Johnson, Pfizer, Twitter, Walt Disney Company. Медиа, интернет-технологии, компьютерное «железо», биотехнологии. В рейтинге «Кампании за права человека» (HRC) «наилучшая забота о благосостоянии работников из числа LGBT» значилось 252 компании. Показательно, что наибольшее их количество приходится на банковский сектор, биотехнологии и интернет-индустрию (самые «плохие» показатели в аэрокосмической отрасли и у металлургов).

У трансгуманистов направления Курцвайля существует гуманитарное обоснование их учения, ключевую роль в обеспечении которым играют Джеймс Хьюз, Дэвид Пирс и Никлас (Ник) Бострём. Особенно – последний. Ставший доктором философии в 27 лет, Бострём, директор Института будущего человечества в университете Оксфорд, не просто разделяет основные тезисы трансгуманизма, именно он их чаще всего и формулирует. Но, в отличие от оптимиста Курцвайля, он человек все-таки более критичный и осторожный, поэтому убежден, что целью трансгуманизма является не просто создание постчеловека, но для начала создания трансгуманистического культурного движения а также изучение последствий, обещаний и потенциальных опасностей технологий, которые позволят нам преодолеть фундаментальные человеческие ограничения. К числу проблемных технологий Бострём относит не только генную инженерию и информационные технологии, но также ожидаемые в ближайшем будущем: 1) полностью погружающая виртуальную реальность, 2) машинно-фазовые нанотехнологии и 3) искусственный интеллект. Самый разумный подход к этим перспективам для Бострёма – постоянно отслеживать возникающие благодаря техническому прогрессу возможности, предпринимая действия против злоупотребления ими или отказываясь от откровенно опасных.

Организацией, структурно оформляющей трансгуманистов, разделяющих в большой или меньшей степени идеи Курцвайля, является международная организация Humanity+ (Humanity Plus). Оно возникло в 1998 году как Всемирная ассоциация трансгуманистов, сменив свое название на настоящее в 2008 году. Помимо уже перечисленных персон (стоит лишь упомянуть, что главой организации является Ник Бострём) в руководство движения входят:

Бен Гёрцль – создатель блокчейн-рынка SingularityNET для создания, продвижения и продажи всех услуг AI (ИИ); Марк Алан Уолкер – профессор философии Университета штата Нью-Мексико; Обри Джаспер де Грей – геронтолог, руководитель проекта предотвращения старения Strategies for Engineered Negligible Senescence (SENS); Макс Мор – директор Института экстропии; Патри Фридман – внук известного экономиста-монетариста Милтона Фридмана, глава Морского института по созданию микрогосударств на искусственных морских платформах; Наташа Вита-Мор – исполнительный директор Humanity+, специалист по криогенике.

* * *

Уже упоминавшийся Джеймс Хьюз как-то организовал социологический опрос в рядах людей, ассоциирующих себя с трансгуманистами. Из них 75 процентов назвали себя атеистами, и это большинство и подпадает под признаки «светского культа», где науку подменяет магия. Это верующие в постчеловеческое будущее – в котором ИИ позволит раз и навсегда превзойти прежнее человеческое состояние.

Но есть и другая, меньшая группа трансгуманистов, и ее взгляды не являются идентичными тем, что формулируют для себя ученики, последователи и еретики Курцвайля. Эта та самая меньшая группа из 25 процентов откровенно верующих, и верующих не в сверхчеловека сингулярности. Десятки групп с сотнями лозунгов, которые читателю предъявляет Википедия и другие справочные ресурсы в качестве доказательства многочисленности подвидов учения – просто мишура из Интернета. Потому что трансгуманист-социалист Джеймс Хьюз и трансгуманист-либертарианец Золтан Иштван, например, не особо сильно и отличаются в своих мировоззрениях, за исключением политической программы реализации этих самых схожих убеждений.

Для Бет Синглер из Фарадеевского института науки и религии подмена религиозного сознания трансгуманистическим мировоззрением – очевидный факт. Когда сингулярность понимается как некая сущность или существо, вопросы вращаются вокруг того, что было бы значить общаться с нечеловеческим существом, которое является, «как минимум всезнающим… на онлайн-форумах и в блогах рационалисты-сингуляристы спорят, чего бы хотело такое существо, иногда приводя себя в состояние экзистенциального расстройства при ответах, которые нашли».

Джеймс Хоскинс, преподаватель философии и автор издания «Христианство и поп-культура», предложил свое способ различения этих двух групп. По его мнению, алчущие постчеловеческого будущего, растворенного в цифровой среде – это современные гностики, и что воззрения Курцвайля и иже с ним недалеко ушли от того, что проповедовал Валентин и с чем боролся Ириней Лионский. И в этом он совершенно согласен с неоднократно упоминавшимся философом Джоном Греем. Но он явно не согласен с ним в том, что этой гностической позиции придерживаются все трансгуманисты.

«Трансгуманисты, как и гностики, уделяют мало внимания нашим телесным потребностям, сведя их до уровня отвлечения – того, что мы должны делать, чтобы выжить. Взять, к примеру, новый напиток-заменитель пищи Soylent, который стал популярным среди технарей, «хакеров» и других людей трансгуманистических убеждений. Soylent, как утверждают его рекламные объявления, предназначен для того, чтобы «освободить тело» от рутинного приготовления и употребления традиционной пищи… Трансгуманисты предвидят будущее, в котором все человеческие взаимодействия моделируются в цифровой форме, даже секс. По их мнению, технологии сделают ненужным даже прикосновение к телу вашего любовника; мы можем испытывать удовольствие и близость с помощью цифрового моделирования. Во всех этих примерах мы видим трансгуманистов, обесценивающих наше телесное восприятие мира, как это делали гностики», – пишет он.

Религиозные трансгуманисты (в своем большинстве – пантеисты различных форм), гораздо в меньшей степени интересуются информационными технологиями, чем поклонники Курцвайля, в гораздо большей степени – биотехнологиями. Это из лежащего на поверхности. Из более глубинного – трансгуманизм для «группы № 2» просто вера в то, что наука и техника для преобразования человеческого состояния – благо, но они должны кардинально улучшать его, а не отменять. Позиция отрицания человечности, физического существования, «улучшения мира или заботы об окружающей среде» для таких людей неприемлема. Для трансгуманистов-христиан (есть и такие) суть их мировоззрения в том, что физическая реальность – это доброе творение Бога и людей, призванных участвовать в уходе за этим творением и заботиться о нем, а достижения науки и техники лишь естественное следствие человеческого бытия, созданного по образу Божьему.

Крупнейшей фракцией трансгуманистов, разделяющих такие позиции, являются т. н. «техногайянисты», соединяющие воедино трансгуманизм и философию единства всего составляющего биосферы Земли.

Из всех около-христианских или квази-христианских течений этого толка наиболее мощной силой является учрежденная в 2006 году «Мормонская трансгуманистическая ассоциация» (MTA) при прямой поддержке, естественно, мормонской Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней. Среди них Линкольн Кэннон, мультимиллионер, который является президентом геронтологической компании Thrivous. Также там есть Блэр Остлер – создательница «мормонской теологии для гомосексуалистов» и автор одноименной книги.

Назад: Трансгуманизм и феминизм: союзы и распри
Дальше: Критика трансгуманизма: людей сделают «довольными коровами»