Книга: Сила добра: Далай-лама о том, как сделать свою жизнь и мир лучше
Назад: ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Воспитание сердца
Дальше: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Действовать нужно сейчас!
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Взгляд в прошлое, взгляд в будущее

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Взгляд в перспективу

«Я родился в 1935 году, — вспоминает Далай-лама, — и вскоре после этого началась Японо-китайская война, затем Вторая мировая война, Гражданская война в Китае, Корейская война, война во Вьетнаме и бесконечная череда других войн. На протяжении почти всей моей жизни я был свидетелем войн и насилия, происходивших в той или иной части планеты».

Тем не менее он считает, что в целом на протяжении ХХ века произошло важное положительное изменение. «Во время Первой мировой войны люди считали, что единственный способ решения проблем — при помощи силы», — говорит он. В прошлом, когда страны объявляли друг другу войну, люди с гордостью отправлялись воевать с «врагом».

«Но к концу ХХ века многие люди устали от насилия и начали движение за мир. Многие страны, которые раньше считали друг друга историческими врагами, стали относиться друг к другу как к соседям, с которыми нужно ладить».

Эта оптимистичная нота, подкрепленная его анализом человеческой истории, неизменно звучит на заднем плане, когда Далай-лама рассказывает о своем видении в отношении будущего человечества.

Он перенаправляет наше внимание с негативных аспектов действительности на то, как мы можем сделать наш мир лучше. Он призывает нас взглянуть за пределы наших сиюминутных проб­лем и эгоистических интересов и начать действовать на благо всех людей, в том числе и будущих поколений.

Ежедневно в новостях мы слышим о войнах, убийствах и других печальных человеческих деяниях. В таком зеркале событий наш мир кажется гораздо более жестоким, чем когда-либо прежде. Но более объективные данные показывают нам иную картину, предлагающую более оптимистичный взгляд на будущее человечества.

Например, давайте посмотрим на опасность умереть насильственной смертью в разные моменты человеческой истории. Ян Моррис, историк из Стэнфордского университета, изучил архео­логические данные за несколько тысячелетий и установил, что в конце каменного века, то есть около десяти тысяч лет назад, примерно 10–20% от общего числа смертей носили насильственный характер — предположительно их причиной была межклановая агрессия.

Парадокс, по словам Морриса, состоит в том, что на заре цивилизаций, когда огромные империи создавались посредством жестоких захватнических войн, эти самые империи в конечном итоге приносили мир на захваченные ими территории. Уровень смертности в пределах их границ резко снижался, говорит Моррис, вероятно, потому, что мирными подданными, не склонными к насилию, было править гораздо проще.

Сегодня, согласно статистике Организации Объединенных Наций, всего 0,7% людей во всем мире умирают насильственной смертью — и это число включает в себя погибших не только в крупных конфликтах, но и во всех локальных конфликтах, тлеющих в разных точках нашей планеты. Таким образом, за последние десять тысяч лет уровень насильственной смерти снизился с одной на каждые 5–10 смертей до одной на каждые 140 смертей. Наша эпоха, возможно, самая безопасная в истории человечества, а не самая опасная, как это может показаться на первый взгляд.

Разумеется, нельзя не констатировать тот факт, что ХХ век, несмотря на свой ошеломительный научно-технический прогресс, также был ознаменован беспрецедентным уровнем насилия — более двухсот миллионов человек погибло в ходе различных войн. Тем не менее во времена холодной войны, когда обе противостоящие стороны были вооружены ядерным оружием, способным уничтожить бóльшую часть человечества, нам удалось избежать апокалипсиса.

Моррис считает, что способность человеческого общества и каждого отдельного человека к культурной эволюции постепенно приведет к формированию более открытых и взаимосвязанных сообществ, способных жить друг с другом в мире и гармонии. «Возможно, многовековая человеческая мечта о мире без войн однажды станет реальностью», — делает вывод он.

Мир становится хуже или лучше?

«В 1996 году я впервые встретился с Королевой-матерью, чье лицо было хорошо знакомо мне с самого детства, — говорит Далай-лама. — Поскольку на ее глазах прошел почти весь ХХ век, я поинтересовался ее мнением о том, стал ли наш мир хуже или лучше. Она без колебаний ответила, что мир стал лучше. Она сказала, что, например, в ее молодости никто не говорил о правах человека или о праве наций на самоопределение, как это делают сейчас».

Такое же обнадеживающее видение мира было озвучено Далай-ламой в Матере, небольшом бедном городке на юге Италии, власти которого рассматривали возможность разрешить строительство хранилища для ядерных отходов, чтобы помочь местной экономике. Вместо этого хороший друг Далай-ламы лауреат Нобелевской премии мира Бетти Уильямс предложила другой путь — построить в городе приют для детей-беженцев.

Когда Далай-лама вместе с Уильямс посетил Матеру, чтобы выбрать здание для приюта, он сказал: «В этой части Италии такой проект посеет семена мира. Нам нужно посеять такие же семена и в других частях нашей планеты. Это начало пути к созданию более счастливого мира».

Однажды одна женщина пожаловалась Далай-ламе, что к своему огромному разочарованию, она не видит никакой связи между тем, что она может делать сегодня, и тем, что может произойти через пятьдесят лет в будущем. В ответ на это он предложил ей небольшой экскурс в историю.

Он сказал, что ныне покойный Карл Фридрих фон Вайцзеккер, немецкий философ и физик, бывший его наставником в квантовой физике, рассказывал ему, что в начале его жизни немцы и французы были заклятыми врагами, ненавидевшими и убивавшими друг друга. Но несколько десятилетий спустя Шарль де Голль, возглавлявший борьбу французского народа против нацистов, и канцлер Германии Конрад Аденауэр стали близкими друзьями. Объединив силы, они поддержали концепцию интеграции и предприняли первые шаги на пути к созданию Евросоюза.

«То, что казалось немыслимым в начале ХХ века, в его середине стало реальностью, — заметил Далай-лама. — Невозможные вещи становятся возможными. Ваш взгляд на вещи тоже может измениться, если вы начнете что-то делать».

Например, в XVIII веке жестокое обращение с детьми, животными, душевнобольными, бедняками, должниками, заключенными и рабами фактически было нормой во всем мире. Но к концу XIX века такая жестокость стала менее распространенной, а к концу XX века в большинстве стран стала считаться преступлением.

За последние сто лет уровень благосостояния людей заметно вырос, о чем свидетельствуют данные о состоянии здоровья, образовании, неравенстве и безопасности. Например, если двести лет назад грамотой владел только каждый пятый житель Земли, то в 2000 году грамотными были четыре пятых населения планеты. За последние сто тридцать лет продолжительность жизни во всем мире выросла с менее чем тридцати лет до семидесяти лет и больше.

Далай-лама отмечает, что многое из того, что сегодня мы считаем само собой разумеющимся, еще недавно казалось несбыточными мечтами: всеобщее образование, запрет рабства, помощь всего мира в случае стихийных бедствий и катастроф, мгновенный доступ к мировой базе знаний. За последние сто лет — или даже за последние одно-два десятилетия — эти мечты превратились в обыденную реальность.

Возможно, это одна из причин, почему плохие вести с Тибета — такие как волна самосожжений тибетцев в знак протеста против правления китайских коммунистов — не могут омрачить оптимистичный взгляд Далай-ламы на будущее своей родины. Хотя он с сожалением отмечает, что китайский коммунистический режим оставит после себя культуру и окружающую среду Тибета (да и самого Китая) в катастрофическом состоянии.

Он убежден, что в один прекрасный день китайские коммунисты осознают свою ответственность и постараются исправить то, что натворили. Что же тибетцы могут предложить миру, когда наступит этот день? Свою уникальную культуру и ценности, ориентированные на жизнь в гармонии и мирное сосуществование, говорит Далай-лама.

Озабоченность Далай-ламы попытками китайцев уничтожить тибетскую культуру связана не столько с ее внешними элементами, такими как одежда, сколько с ее культурными и духовными ценностям, «которые несут благо людям как на Тибете, так и во всем мире».

Он указывает на тот факт, что, несмотря на жестокие репрессии тибетцев, учения тибетских учителей находят все больше последователей среди четырехсот миллионов китайских буддистов и даже среди правящей элиты и интеллигенции. «Это положительный знак».

В то же время Далай-лама — не наивный оптимист, смотрящий на мир через розовые очки. Он предостерегает нас от благо­душия и призывает смотреть фактам в лицо.

Истории, которые мы рассказываем сами себе

Может ли оптимистичное видение Далай-ламы дать нам надежду на то, что однажды мы сможем положить конец той волне негатива, что ежедневно обрушивается на нас из программ новостей?

И насколько правдиво эти новостные программы отражают повседневную реальность? Не может ли быть так, что этот мрачный пессимистичный взгляд на происходящее в мире — и на будущее нашего мира — обусловлен не более чем всеобщей близорукостью? Давайте попытаемся представить себе эту зловещую волну в перспективе.

Каким может быть примерное соотношение добрых и злых дел во всем мире? Попробуйте примерно оценить количество всех жестоких поступков — от школьной травли до убийств, — совершенных людьми по всему миру в любой отдельно взятый день.

Теперь попробуйте представить примерное количество всевозможных добрых дел, совершенных в тот же день, от бесчисленных проявлений родительской заботы о детях до повседневной вежливости и всех видов помощи, которые люди оказывают друг другу. Вы обнаружите, что в любой день знаменатель доброты во много раз превышает числитель жестокости.

Кроме того, эти жестокие деяния представляют собой лишь небольшую долю от тех, которые потенциально могли бы быть совершены. Поставьте в числителе дроби количество совершенных жестоких поступков, а в знаменателе — их возможное число, включая враждебные импульсы и даже мысли об убийстве, которые не превратились в действие, конфликты, не вылившиеся в насилие, и тому подобное. Как видите, потенциал агрессии намного превышает ее фактическое проявление.

Между тем на нас ежедневно обрушивают поток новостей о человеческой черствости, коррупции и жестокости. Средства массовой информации заставляют нас смотреть на мир через «черные очки», сосредотачивая наше внимание на небольшом проценте негативных событий и игнорируя гораздо более многочисленные акты доброты, совершаемые людьми по всему миру.

Такая концентрация средств массовой информации на том, что есть в мире неправильного и плохого, отчасти обусловлен их миссией — обращать наше внимание на то, что нуждается в исправлении, и предупреждать нас о потенциальных угрозах. В результате в новости попадают все плохие события, а все хорошие остаются за кадром. Такая «новостная призма» неизбежно искажает картину мира, переворачивая соотношение добрых и злых деяний с ног на голову.

Нечто похожее происходит и в наших умах. Значительная часть получаемой нами информации попросту не доходит до нашего сознания. А в той малой части, что доходит, заметное место занимают проблемы, ошибки и потенциальные опасности — чтобы мы могли найти решения, внести коррективы или подготовиться к угрозам.

Одной из основных функций нашего сознания, говорит нам когнитивная наука, является как раз выявление и исправление разного рода проблем и неурядиц. Когда дела идут своим чередом, нам не нужно обращать на них особое внимание. Мозг привыкает к тому, что все хорошо, и перестает это замечать.

Это позволяет мозгу экономить глюкозу, его главный источник энергии, но в то же время оставляет за пределами нашего сознательного внимания значительную часть того хорошего, что есть в нашей жизни. Аналогичную ситуацию мы видим и в СМИ с их любовью к зловещим и мрачным заголовкам.

«Я всегда напоминаю журналистам об их ответственности, — говорит Далай-лама. — Они охотятся за сенсациями, негативными новостями, а хорошие новости, как правило, игнорируют. Неудивительно, что у людей, которые постоянно слышат о крово­пролитии, коррупции и других человеческих злодеяниях, складывается очень пессимистичное представление о человеческой природе — и о будущем человечества».

«Однако объективный взгляд показывает, — замечает он, — что актов сострадания совершается намного-намного больше, чем актов насилия».

Предлагаемое им противоядие удивило меня. Вместо того чтобы просто порекомендовать средствам массовой информации изменить соотношение хороших и плохих новостей в пользу хороших, Далай-лама предлагает другое решение.

«Я постоянно повторяю журналистам, что в наше время они несут особую ответственность за то, чтобы объективно информировать людей и давать им надежду».

«Разумеется, вы должны сообщать плохие новости, говорю я им. Но при этом вы должны указывать на возможность изменить ситуацию и предлагать возможные решения. В противном случае этот поток негативной информации только подавляет и деморализует людей».

«Средства массовой информации должны стать более ответственными и серьезными, — говорит он. — Не ограничиваться рекламой, фотографиями красивых девушек, скандалами и сенсациями, а писать о серьезных вещах».

Сам будучи журналистом, я принимаю этот призыв Далай-ламы близко к сердцу, хотя и сомневаюсь в том, что все мои коллеги по цеху будут готовы к таким переменам (справедливости ради надо сказать, что есть журналисты и СМИ, которые следуют вышеуказанным принципам, и их число может расти).

Показывайте положительную сторону, предлагайте решения, настаивает Далай-лама. Например, когда вы сообщаете о какой-либо экологической проблеме, сообщайте также о том, как мы можем предотвратить или хотя бы смягчить эту ситуацию.

Когда зрителям показывают только негативную сторону, они чувствуют себя беспомощными. Далай-лама призывает «давать людям веру в свои силы, в возможность изменить историю. Это будет мотивировать».

Новый образ мышления

Далай-лама вспоминает о разговоре, состоявшемся у него в 1973 году с группой профессоров из Англии, которые рассказали ему об огромном разрыве в уровне благосостояния между самыми богатыми и самыми бедными людьми на планете, и в частности между промышленно развитым «северным» миром и сельскохозяйственным «южным» миром. Они сомневались в том, что у человечества найдется достаточно ресурсов, чтобы преодолеть этот разрыв.

В наши дни на фоне быстрого роста уровня жизни населения этих некогда бедных стран — таких как Китай, Индия и Бразилия — и предполагаемого увеличения численности мирового населения до десяти миллиардов человек к концу нынешнего столетия, вопрос о дефиците ресурсов встает как нельзя более остро.

«Мы не должны говорить: "Раз до сих пор мы как-то выживали, значит, как-то выживем и в будущем". Такое отношение абсолютно непозволительно! — предостерегает нас Далай-лама. — Население планеты растет, глобальное потепление наступает, природные катастрофы происходят все чаще, а ресурсы постепенно истощаются». Можно с уверенностью прогнозировать, что со временем проблемы будут только усугубляться, повышая вероятность конфликтов за ключевые ресурсы между движимыми своекорыстными интересами западными державами, Россией и Китаем.

По словам Далай-ламы, увеличением числа и масштабности разного рода стихийных бедствий «сама природа, кажется, говорит нам о том, что сегодня мир как никогда раньше нуждается в тесном сотрудничестве».

«Мы должны серьезно задуматься об этом, — говорит он. — Мы не можем продолжать жить по-старому и мыслить по-старому. Следующие несколько десятилетий будут очень трудными для человечества. Поэтому нам необходим новый образ мышления». Далай-лама приводит в пример Австралию, где внедрение израильской технологии капельного орошения позволяет превращать засушливые малонаселенные территории в плодородные земли со скоростью около двухсот километров за десятилетие.

Он считает, что такое озеленение может происходить намного быстрее, если строительство систем ирригации будет сопровождаться строительством водоопреснительных установок на солнечных батареях. Такая комбинация технологий позволит озеленять даже большие пустынные территории. И это еще не всё.

«Благодаря этому вы сможете принимать больше бедных иммигрантов», — сказал он во время своего недавнего визита в Австралию.

Особенно сильно его беспокоит бедственное положение людей в Африке — его близкий друг архиепископ Десмонд Туту держит его в курсе ситуации на этом одолеваемом проблемами континенте. Далай-лама выступает против аморальной политики богатых государств, накладывающих на бедные страны парализующие долговые обязательства. И он считает, что единственный способ разрешить иммиграционный кризис в Европе — помочь развить экономику бедных стран Африки и Восточной Европы, откуда бегут все эти люди.

Далай-лама понимает, что такой образ мышления неизбежно натолкнется на сопротивление. Когда он сказал одному российскому режиссеру, что огромные незаселенные просторы Сибири могут стать прибежищем для многих китайцев, тот со смехом ответил: «Нет-нет, что вы, ни в коем случае!»

Восприимчивость к новым идеям требует отказа от старых стереотипов. В качестве примера Далай-лама приводит своего друга Баба Амте. В индуизме существует многовековая традиция сжигать на костре тело умершего человека. Но Баба Амте не побоялся ввести новую традицию, высказав пожелание похоронить его без гроба, завернутым в саван, и над ним посадить дерево.

«В конце концов, тело разлагается в земле и питает дерево, — сказал Далай-лама. — Никакого ущерба окружающей среде, никаких срубленных деревьев, чтобы разжечь костер. Наоборот, на Земле вырастает новое дерево. Я считаю, что это замечательно».

Он приветствует такие новые способы мышления. «Мое тело принадлежит ХХ веку, — говорит он. — Но я стараюсь, чтобы мой ум принадлежал ХXI веку».

Между тем один из показателей того, что нам успешно удалось воплотить в жизнь некое позитивное изменение, — превращение нового образа мышления и поведения в норму, в нечто само собой разумеющееся — как, например, это произошло с запретом рабства или детского труда. То, что поначалу кажется далекой, даже недостижимой целью, постепенно может стать естественной частью нашей жизни.

На фоне сегодняшней реальности видение мира, предлагаемое Далай-ламой, может показаться слишком идеалистичным. Но, как однажды выразился Баба Амте: «Никто не имеет права хоронить будущее».

Теория изменений

В Айн-аль-Сира, огромном районе каирских трущоб, живет почти тридцать тысяч человек. Большинство из них обитает в сооруженных из подручных материалов хижинах, которые зачастую представляют собой просто большие фанерные ящики. Многие семьи вынуждены ютиться в одной-двух крошечных комнатах без всяких удобств.

Если жителям Айн-аль-Сира и удается найти работу, то, как правило, это самые низкооплачиваемые и наименее защищенные рабочие места. Подавляющее большинство из них неграмотны, а почти половина имеет серьезные проблемы со здоровьем.

Таковы печальные демографические данные, собранные одним из профессоров Американского университета в Каире. Причем такая ситуация характерна для бедных районов практически любого города на планете.

Но это исследование привлекло внимание студентки того же университета Самар Солтан. Она обратила внимание на тот факт, что две трети этих обитателей трущоб не имеют никаких профессиональных навыков. В результате они могут выполнять только неквалифицированную работу, которая зачастую не позволяет им заработать даже прожиточный минимум.

Вместе с еще одной — студенткой Бассмой Хассан они организовали учебный центр для женщин, живущих в трущобах. Используя старые футболки, они начали учить женщин базовым навыкам шитья, чтобы дать им возможность работать на текстильных фабриках, а также основам трудового права, которое в этой стране традиционно игнорируется.

На реализацию этого проекта студентки получили грант в размере 5 тысяч долларов от программы Dalai Lama Fellows, направленной на развитие социальных инноваций и этичного лидерства по всему миру. Кандидатуры Солтан и Хассан на получение гранта были выдвинуты Американским университетом в Каире.

Этот университет вместе с Институтом общественных наук имени Таты в Мумбаи и Университетом Ашези в Аккре (Гана), присоединился к программе Dalai Lama Fellows, чтобы наряду с американскими университетами иметь возможность номинировать своих студентов на получение стипендий и грантов. Из шестидесяти пяти нынешних стипендиатов двадцать пять живут за пределами США.

Далай-лама, который предоставил свое имя и поддержку программе на раннем этапе, надеется, что эти молодые лидеры сосредоточат свои усилия на решении проблем бедного населения в Африке, арабских странах и других частях мира. Он призвал их воплощать свое чувство сострадания в конкретных действиях — что они успешно и делают.

Тит Чирчир — один из девяти детей, рожденных в бедной фермерской семье в маленькой деревушке в Великой рифтовой долине в Кении. За семнадцать лет своей жизни он стал свидетелем печальных перемен: обмелели местные реки, и некогда зеленая долина, поросшая буйной растительностью, постепенно начала превращаться в иссушенную пустошь. Проблемы начались с уничтожения лесов. Из-за демографического взрыва в его районе Тибойво резко увеличилось количество безработных и безземельных крестьян, которые в отчаянии принялись вырубать окрестные леса, чтобы расчистить землю для земледелия.

Именно вырубка лесов повлекла за собой серьезные долгосрочные последствия, такие как иссушение рек и земель, гибель живых видов, а также общее снижение урожайности сельхозкультур в регионе. В ответ правительство решило выселить людей. Но такая мера, как видел Тит, только лишь увеличила агрессию и насилие. Выселенные фермеры в отместку поджигали леса.

Поэтому Тит, которому, несмотря на свое происхождение, удалось окончить Амхерстский колледж, вернулся в Тибойво как стипендиат программы Dalai Lama Fellows. Он разработал план по обучению фермеров методам агролесомелиорации. В частности, он предложил им сажать рядом с сельскохозяйственными культурами деревья, а когда эти деревья достигают достаточной высоты, пересаживать их на обезлесенные территории для восстановления лесов.

Тит черпает вдохновение в своем любимом высказывании Альберта Эйнштейна: «Мир — опасное место для жизни. Но не столько из-за тех, кто творит зло, сколько из-за тех, кто этому злу не противодействует».

Если понимать под лидером человека, который оказывает влияние на других людей и ведет их к достижению общей цели, то можно говорить о широко распределенной природе лидерства, на которую и опирается программа Dalai Lama Fellows. Будь то в своей семье, в кругу друзей, в социальных медиа, в организации или в обществе в целом, все мы обладаем некой сферой влияния — являемся лидерами в той или иной форме, пусть не всегда, но хотя бы время от времени.

Каждый из нас может играть определенную роль в пределах своего круга влияния. И, как показывает анализ Далай-ламы, нам требуются системные изменения как раз на таком уровне — на уровне, на котором правительства не могут или хотят действовать.

Все вместе мы способны изменить мир. Мы — повсюду, мир — это мы.

Путь к лучшему миру, который предлагает Далай-лама, зависит не от какого-либо конкретного человека или организации, а от каждого из нас — каждый должен исполнить свою партию в глобальном человеческом оркестре.

Я рассказал Далай-ламе историю об одном американском физике-ядерщике, который в самые мрачные дни Второй мировой войны присоединился к работе над Манхэттенским проектом по созданию ядерной бомбы, но сразу же после окончания войны отказался продолжать работу над этим смертоносным оружием. Он стал одним из первых американских ученых, которые в период холодной войны начали со своими советскими коллегами диалог о том, как избежать ядерного конфликта.

Далай-лама приветствовал такой переход от закоснелой враждебности к диалогу. Именно такие диалоги, а также личные отношения, сформировавшиеся между учеными, несмотря на все политические разногласия, стали теми первыми человеческими ниточками, которые в конце концов позволили преодолеть пропасть между странами и положить конец холодной войне.

Каким образом меняется общество? «Общество» — это совокупность людей. Общества, правительства и корпорации, говорит Далай-лама, не могут существовать сами по себе, отдельно от совокупных усилий множества людей. «Без людей у правительства нет ни разума, ни голоса, ни рук — только лишь кабинеты и бумаги». Правительства и компании — это прежде всего люди, а также взаимодействия между людьми и объединяющая их общая цель.

Теория изменений, предлагаемая Далай-ламой, считает народ несоизмеримо более мощной силой, чем любые правительства. Она утверждает, что устойчивое изменение таких систем не может быть осуществлено сверху, по приказу правящих кругов. Такая трансформация может быть реализована только самими людьми, которые по собственной инициативе начнут претворять в жизнь изменения к лучшему и получат поддержку окружающих.

Хотя Далай-лама считает, что следующее столетие может стать более справедливым и мирным, чем предыдущее, он подчеркивает, что одного желания здесь недостаточно. Необходимы усилия всех и каждого.

«Порой нам кажется, что проблемы, с которыми сталкивается современное человечество, неразрешимы, — замечает Далай-лама. — Но кто создает эти проблемы? Человечество — это совокупность отдельных людей, поэтому каждый из нас должен стать двигателем перемен. Я тоже — один из семи миллиардов человек, поэтому не только несу моральную ответственность за то, чтобы внести свой положительный вклад, но и имею непосредственную возможность это сделать. Этот вклад начинается на ментальном уровне, с уменьшения влияния деструктивных эмоций и переключения на более конструктивные».

«Затем мы должны поделиться этим со своими друзьями. Именно так распространяется изменение. В конце концов, каждый человек несет ответственность. Это единственный способ добиться той позитивной трансформации общества, к которой мы стремимся».

Итак, одного желания недостаточно. «Изменение реализуется только через действие».

Если мы думаем, что мы бессильны, от нас ничего не зависит, ничего не произойдет — мир останется прежним. «Какой смысл обвинять во всех бедах правительство, если все общество только и делает, что твердит "Я, я, я"? Ни один тоталитарный правитель не может приказать нам стать более сострадательными. Такое лицемерное сострадание ни к чему не приведет».

«Такие изменения должны происходить по доброй воле, исходить от людей, которые осознают их истинную ценность», — добавляет Далай-лама. Сначала люди должны измениться сами, а затем объединить свои силы, чтобы изменить к лучшему мир вокруг себя. «Каждый человек сам по себе очень важен, но видимые результаты дает только массовое движение».

В качестве примера он приводит движение за научное исследование медитативных практик. Все началось с отдельных ученых, которые в ходе дискуссий на конференциях и личных взаимодействий сформировали активное ученое сообщество, занимающееся этой темой. Действуя в одиночку, эти ученые вряд ли бы сумели добиться таких результатов и такого влияния, которых они добились, действуя сообща.

«Ни одному человеку не под силу изменить мир. Иисус Христос пытался это сделать, но ему это не удалось. Сегодня мы живем в эпоху демократии, когда народ стал реальной силой, способной изменить ситуацию к лучшему».

Если задать траектории человеческой истории положительный вектор, только представьте, какой процветающий мир мы могли бы построить! Все зависит только от нас.

Посеять семена лучшего мира

«Значит, люди могут не увидеть результатов своих усилий при жизни? Не разочарует ли их это? — спросил я у Далай-ламы. — Захотят ли они стараться?»

Его ответ был для меня неожиданным: «Это эгоистичный взгляд. Такое отношение означает отсутствие сострадания. Мы должны заботиться не только о своем поколении, но и обо всех будущих поколениях. Мы должны мыслить в долгосрочной перспективе».

Чтобы осуществить глубокую трансформацию общества, потребуется несколько поколений, отмечает он. «Возможно, только через двадцать–тридцать лет мы увидим первые признаки того, что наше общество стало немного лучше»

В далеком 1774 году капитан Джеймс Кук, исследуя южную часть Тихого океана, на одном из островов к северо-востоку от Австралии наткнулся на неизвестный вид деревьев, которые поразили его своими высокими и прямыми стволами. Эти деревья идеально подходили для изготовления корабельных мачт, которые в те времена были очень ценными изделиями. Если посадить эти деревья на других островах, подумал он, они могут спасти жизнь многим морякам, чьи корабли во время шторма были выброшены на берег с поврежденными мачтами.

Как гласит история, капитан Кук собрал семена норфолкской сосны (названной так в честь острова неподалеку от Новой Каледонии, где Кук впервые обнаружил эти деревья) и посадил их на всех островах Тихого океана, которые он посетил в ходе своей экспедиции. Так на всех островах появились деревья, из которых попавшие в беду моряки могли изготовить спасительные мачты.

Далай-лама сиял от радости, слушая эту историю, которая как нельзя лучше иллюстрирует его послание о том, что мы должны посеять семена лучшего мира, даже если сами не увидим их плодов.

Когда на одной из встреч с Далай-ламой группа ученых-экологов и активистов выразила свое разочарование тем, что им никак не удается привлечь внимание общественности к экологическим угрозам, он сказал им следующее: «Иногда мы видим, как люди начинают делать что-то важное, но, если это не приносит быстрой отдачи, теряют интерес. Между тем таких значимых и масштабных изменений невозможно добиться в одночасье. Человечество способно меняться, но не так быстро».

Такие изменения происходят постепенно. «Но кто-то должен их начать. Наше поколение должно запустить этот важный процесс перемен, даже если результаты не материализуются при нашей жизни. Это нормально. Наш долг — начать менять мир к лучшему, пусть даже на сегодняшний день это всего лишь мечта. И мы должны правильно воспитать молодое поколение, чтобы оно было готово продолжить начатое нами».

Как он сказал студентам Массачусетского технологического института: «Ныне живущие люди несут ответственность за то, чтобы изменить наш мир к лучшему. Мы должны смотреть на несколько веков вперед».

Вас не должна пугать эта задача, добавил он. «Она вполне выполнима, если упорно трудиться. Даже если сейчас эта цель кажется вам недостижимой, не сдавайтесь. Делайте все с энтузиазмом и радостью. Позитивное видение и оптимистичный взгляд в будущее помогут вам на этом пути».

Далай-лама сказал, что, когда речь идет о продвигаемых им программах, он никогда не ожидает увидеть немедленных результатов. «На это может потребоваться лет двадцать–тридцать, а то и больше. Возможно, первые обнадеживающие изменения увидит сегодняшняя двадцатилетняя молодежь. Но независимо от того, сможем ли мы насладиться плодами наших усилий или нет, мы все должны действовать уже сейчас».

Подумайте о своих детях и внуках — мы не должны оставить им мир таким, каким мы видим его сегодня.

Назад: ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Воспитание сердца
Дальше: ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Действовать нужно сейчас!