Ученики четвертого и пятого классов начальной школы имени Уолтера Моберли в Ванкувере были явно взволнованы, ожидая прибытия Далай-ламы. Они расселись в круг на полу, и, когда Его Святейшество вошел в помещение в сопровождении нескольких телохранителей и тибетских официальных лиц, он немедленно прошел в центр круга и с радостной улыбкой тепло поприветствовал школьников.
Учительница Дженнифер Эриксон пригласила Далай-ламу присоединиться к их «кругу благодарности». Детям было хорошо знакомо это упражнение. Они передавали друг другу говорящий камень и говорили слова благодарности: «Я благодарен… за свою жизнь… за встречу с Далай-ламой… за океан… за мир во всем мире… за мою семью… за спорт».
Когда камень дошел до Далай-ламы, он немного помолчал, а потом сказал детям: «Мы все — члены одной большой человеческой семьи. У нас одинаковое тело, одинаковый ум, одинаковые эмоции. Мы все любим одно и то же — например, дружбу».
Потом, глядя на камень в своей руке, он добавил: «Я благодарен за радость». И передал камень сидящему рядом ребенку.
Когда круг завершился, учительница спросила: «Как помогает нам такое выражение благодарности?»
«Это учит нас радоваться тому, что у нас есть, а не жаловаться, что у нас чего-то нет», — ответила одна девочка.
«У нас в голове вырабатывается химическое вещество под названием допамин, благодаря которому мы чувствуем себя счастливыми», — ответил мальчик.
Далай-лама кивнул, довольный таким научным объяснением: «Абсолютно верно!»
«И это делает счастливыми и других людей тоже», — добавила другая девочка.
«А мне это помогает чувствовать себя спокойно», — сказал еще один мальчик.
«Да, это дает нам спокойствие, — согласился Далай-лама. — Это очень важное чувство. Замечательно!»
«Когда мы выполняем это упражнение, — добавила г-жа Эриксон, — мы также учимся лучше понимать других людей». Кроме того, это создает чувство близости и доверия между учениками, благодаря чему они могут расслабиться и сосредоточиться на учебе, вместо того чтобы сторониться друг друга и тратить энергию на негативные чувства.
Потом все дети собрались для общей фотографии вокруг Далай-ламы, который лучился от радости.
Эта встреча с Далай-ламой проходила в библиотеке Средней школы имени Джона Оливера. Как и прикрепленная к нему начальная школа, это учебное заведение находится в бедном районе в южной части Ванкувера, где живут в основном иммигранты из Юго-Восточной Азии, Китая и Филиппин.
Дети иммигрантов, которые учатся в начальной школе Моберли и средней школе Оливера, стараются воплотить в жизнь мечты своих родителей об успехе посредством усердной учебы. Но высокая академическая успеваемость, замечает Далай-лама, сама по себе не свидетельствует о полноценном образовании.
Он считает, что современная школа нуждается в фундаментальной реформе, выходе за рамки стандартного набора знаний. Он призывает ввести в школах такой предмет, как воспитание сердца, цель которого — научить детей жить в соответствии с этическими и сострадательными ценностями.
Воспитание сердца должно давать детям основополагающие знания о том, как работает наш ум и какова динамика наших эмоций; учить их управлять своими эмоциональными импульсами и культивировать у них внимание, эмпатию и заботу; тренировать их разрешать конфликты ненасильственным путем и прививать им чувство единства со всем человечеством.
Вновь и вновь Далай-лама возвращается к идее о том, что в долгосрочной перспективе правильное образование будет способствовать решению многих серьезных проблем — от глобального потепления и разрушения экологии до преодоления разрыва между богатыми и бедными и разного рода конфликтов. Он рассматривает такую коренную перестройку нашей системы образования как один из ключей к устойчивому решению этих проблем.
Воспитание сердца будет способствовать развитию у людей мировоззрения, основанного на сострадании и заботе, что, в свою очередь, может привести к совершенно новому экономическому поведению. И образование — единственный надежный способ передавать и укреплять это видение мира от поколения к поколению.
Симран Деол, ученица одиннадцатого класса школы Моберли, внимательно смотрела на точку перед собой, в то время как электроэнцефалографический шлем на ее голове проецировал на экране линию, отражающую ее уровень концентрации. Когда она была сосредоточена, линия взмывала вверх, а когда отвлекалась, линия уходила вниз. Далай-лама наблюдал за экспериментом с большим интересом.
Ассистент, аспирант из Университета Британской Колумбии, сказал Далай-ламе, что сейчас Симран предстоит выполнить сложное задание — оставаться сосредоточенной на точке, в то время как ее будут отвлекать. К Симран подошли две ее подруги и начали с ней разговаривать и дергать ее за рукав. Линия на экране резко пошла вниз.
Тогда вмешался Далай-лама. «Тут важно провести различие между ментальным и сенсорным уровнями, — объяснил он Симран. — Когда ты смотришь на точку, ты задействуешь как ментальный, так и сенсорный уровень — "глаза–сознание". Но система "глаза–сознание" очень ограничена, потому что опирается на то, что находится у тебя перед глазами».
«Но на ментальном уровне мы можем игнорировать систему "глаза–сознание". Если предмет нашего сосредоточения находится в нашем уме, мы можем сохранять концентрацию, несмотря на все отвлекающие внешние факторы», — продолжил Далай-лама. Он посоветовал девочке мысленно сосредоточиться на образе точки.
Симран закрыла глаза, чтобы лучше сконцентрироваться на своих мыслях, и линия на экране немедленно взлетела вверх. Конечно, она немного отклонялась вниз, когда подруги снова попытались ее отвлечь, но общий уровень концентрации внимания заметно повысился.
Далай-лама посоветовал Симран практиковать такое однонаправленное внимание, например, в ситуациях, когда она испытывает гнев.
Он с интересом слушал ответы учеников, когда учительница Джоанна Мартин попросила их объяснить, что происходит в головном мозге Симран. Он одобрительно кивнул, когда один из них ответил: «Когда она сосредоточена, у нее активировано больше нейронных связей».
Этот урок о концентрации внимания имеет большое значение с точки зрения образовательного процесса в целом: дело в том, что сосредоточенность и способность подавлять деструктивные импульсы активируют один и тот же нейронный паттерн, который также играет ключевую роль в готовности к обучению. Сильные отрицательные эмоции являются мощным отвлекающим фактором; следовательно, чем сильнее развита у нас способность к концентрации, тем меньшим влиянием обладают на нас эти эмоции.
Когда один из учеников спросил «Как можно научиться всегда быть сосредоточенным и счастливым?», ответ Далай-ламы на первый взгляд показался весьма абстрактным. «Представьте себе большой самолет, летящий в небе, — сказал он. — Очень трудно так сразу понять, какие его части помогают ему оставаться в воздухе».
Но потом он разъяснил свою метафору: «То же самое с умом и эмоциями. Одни эмоции мешают нашему уму, а другие, наоборот, полезны — например, делают наш ум спокойным».
Он объяснил ученикам, как использовать атлас эмоций, разработанный Полом Экманом. «Чтобы обрести устойчивое душевное спокойствие, нам прежде всего необходимо хорошо изучить карту наших эмоций. Нам нужна просто объективная осведомленность — без разделения эмоций на хорошие и плохие. Затем мы должны применить эту осведомленность к нашему повседневному опыту».
«Оценивая наши ежедневные переживания с точки зрения карты эмоций, мы можем определить, когда мы раздражены и несчастны. Мы можем проанализировать ситуации и нашу эмоциональную реакцию на них», — продолжил он. Далее он указал, что раздражение относится к семейству эмоций, которое также включает страх, недоверие и гнев. Противоположная группа эмоций — это спокойный ум, уверенность в себе, сострадание и любовь.
Эти позитивные состояния, сказал он ученикам, дают нам душевное спокойствие. И наоборот, страх и гнев разрушают нас. «Неспокойный ум вредит нашему здоровью — у нас повышается кровяное давление, нарушается сон, нам чаще снятся кошмары, мы испытываем стресс. Как это преодолеть? Разумеется, не с помощью наркотиков, алкоголя и любых других внешних средств».
Чтобы достичь устойчивого душевного спокойствия, требуется время. Такой эмоциональный сдвиг не может произойти в одночасье. «Нам нужно воспитывать наш ум».
Далай-лама пришел в школу имени Джона Оливера, чтобы лично рассказать о «воспитании ума и сердца». В спортзале школы собралось несколько сотен учеников, и еще тридцать три тысячи школьников по всей провинции смотрели его лекцию в прямой трансляции.
«Я уже стар, мне почти восемьдесят лет, — сказал он собравшейся молодежи. — Моя жизнь почти подошла к концу. Но ваша жизнь только начинается. Все зависит только от вас — проживете ли вы счастливую жизнь и внесете ли свой положительный вклад в благополучие человечества.
У меня была возможность встречаться со многими людьми — лидерами государств и обитателями трущоб, известными учеными и религиозными деятелями. Я убежден, что счастливая жизнь не зависит от богатства и даже от наличия хорошей семьи.
Я слушаю BBC каждый день. И каждый день я слышу о том, как много в нашем мире боли, проблем и насилия. Эти проблемы создаются самими людьми — причем зачастую умными людьми».
Это показывает, продолжил он, что современное образование не приносит нам мира ни внутри нас, ни вовне. Это невозможно изменить силой, а религиозная проповедь не в состоянии дотянуться до всех миллиардов человек, живущих на нашей планете, не говоря уже о неверующих. Единственный путь лежит через образование, нацеленное на достижение всеобщего блага: каждый человек хочет быть счастливым.
Тысячу лет назад на Западе система образования была уделом Церкви, заметил он. Но по мере того как влияние религии на образование ослабевало, воспитанию сострадания и моральной ответственности стало уделяться все меньше внимания. За последнее столетие прикладная этика отошла на второй план, уступив место бурно развивающейся науке и технологиям. И сегодня наше образование носит преимущественно материалистический характер.
«В этой системе люди не учатся важности внутренних ценностей; им прививается мнение, что прогресс, деньги и материальные ценности гораздо важнее, — сказал он. — Как нам достичь гармоничного баланса?»
Вместо того чтобы основывать обучение на слепой вере в моральные ценности, такие как сострадание, Далай-лама предложил создать новую науку, объясняющую, как спокойствие духа и телесное здоровье связаны с заботой о других. Благодаря такому научному фундаменту, сказал он, эти ценности могут быть возвращены в систему образования.
Как мы уже знаем, Его Святейшество убежден в том, что мы рождаемся с естественной предрасположенностью к доброте. «Это очень хорошо заметно у маленьких детей, — подчеркнул он. — Но впоследствии эта часть человеческой природы не получает должного развития. В существующей системе образования этому уделяется крайне мало внимания».
Вместо этого дети зачастую подвергаются воздействиям, которые порождают в них недоверие, страх и гнев — то есть развивают противоположную, деструктивную сторону человеческой натуры. «Образование должно развивать наши положительные качества, которые иначе могут остаться в спящем состоянии. Нам нужно, чтобы оно раскрывало все лучшее, что в нас есть».
Все мы знаем известный лозунг «В здоровом теле — здоровый дух», заметил он, однако современная система образования пренебрегает развитием здорового духа.
В отличие от древних времен, когда выживание человека требовало безусловной лояльности своему племени, в современном тесно взаимосвязанном мире мы должны осознанно расширять наш круг заботы и сострадания за пределы нашей собственной группы. Далай-лама рассматривает образование как важный инструмент для расширения нашего биологического инстинкта сострадания по отношению только к близким людям на всех людей, живущих на нашей планете.
Многие студенты изучают экономику и бизнес, чтобы разбогатеть, продолжил он. Потом они работают «в поте лица, не зная отдыха, и всегда заняты, заняты, заняты. Но во всем этом нет и капли сострадания, только корысть и эгоизм».
«Если у вас одна цель — получить прибыль, а деньги — единственное, что для вас имеет значение, то разрыв между богатыми и бедными в мире будет только расти. Не важно, как это называть — отсутствием сострадания или чувства ответственности, но, если в мире слишком много страданий и насилия, это неизменно отразится и на вас. Так что в ваших собственных интересах — помочь миру».
Излагая мне свое видение силы добра, Далай-лама вновь вернулся к теме реформы образования.
«Будущее каждого человека зависит от решения глобальных проблем, с которыми сегодня сталкивается человечество. Итак, вопрос — что делать? Предложите мне метод», — сказал он мне.
«Метод?» — переспросил я.
«Метод — это образование, — ответил он. — Но если наша система образования практически не уделяет внимания этим проблемам, они будут только нарастать. Никто этого не хочет».
Сегодня люди постепенно начинают осознавать необходимость таких изменений, замечает он. Он призывает к всеобщему движению, к глобальной «революции в современном образовании» на основе новых идей и нового мышления.
Виктор Чен впервые встретился с Далай-ламой в 1972 году, после своего авантюрного путешествия на машине по Азии, которое закончилось его похищением в Афганистане. Впоследствии он написал в соавторстве с Далай-ламой две книги. В 2004 году Виктор Чен впервые пригласил своего старого друга в Ванкувер, чтобы выступить с публичными лекциями о воспитании сердца.
В результате этого визита по инициативе Виктора Чена был учрежден Центр за мир и образование имени Далай-ламы. Кроме того, этот визит дал начало движению за включение «социального и эмоционального обучения» (СЭО) в учебные программы школ по всей Британской Колумбии. Таким образом, внедрение СЭО в школах и стало основным направлением деятельности вышеуказанного центра. К 2013 году 90% школ в этой канадской провинции использовали такие учебные программы.
СЭО принимает множество разных форм; на сегодняшний день в мире существует около сотни программ, которые учат детей таким важным жизненным навыкам, как управление негативными эмоциями, эмпатия, сотрудничество и т.д., — одним словом, эмоциональной гигиене и состраданию.
Тем не менее во время своего следующего визита в Ванкувер Далай-лама, хотя и был обрадован известием о распространении СЭО, выразил свое удивление тем, что сами учителя не получают соответствующей подготовки в области СЭО в высших учебных заведениях. Таким образом, Университет Британской Колумбии не только включил дисциплину СЭО в свою программу подготовки учителей, но и одним из первых в мире открыл магистерскую программу по этому направлению.
Как сказал Далай-лама, выступая в школе имени Джона Оливера: «Поначалу люди могут скептически отнестись к этим усилиям, но подождите немного — и вы увидите результаты. Начните с одной школы, затем расширьте эту программу на десять школ, потом на сто». Он выразил свою благодарность преподавателям и учащимся, которые участвуют в «реализации этого пилотного проекта».
«Этот вид образования будет день за днем учить вас привязанности, чувству ответственности. Это очень важно для вашего собственного счастья, для вашей семьи. Когда семьи становятся более сострадательными, все общество становится более сострадательным. Это залог выживания человечества».
Виктор Чен сообщил мне, что Далай-лама «хочет, чтобы эта программа в конечном итоге охватила все 1600 школ и полтора миллиона детей в провинции Британская Колумбия. Поскольку нам нужны надежные научные данные, мы тесно сотрудничаем с исследователями из Университета Британской Колумбии».
Университетские ученые, такие как д-р Кимберли Сконерт-Рейчл, занимаются исследованием эффектов социально-эмоционального обучения. Например, Сконерт-Рейчл разработала так называемый «индекс развития ума и сердца», который оценивает пятилетних детей по таким показателям, как умение решать конфликты мирным путем, умение ладить друг с другом, и способность к концентрации внимания. Уровень развития этих навыков показывает степень подготовленности ребенка к школе.
Эффективная программа СЭО должна выходить за рамки школьного класса и способствовать развитию психологической грамотности в масштабах всей школы, а также охватывать родителей и внешкольную жизнь детей. Исследование Сконерт-Рейчл показало, что у учеников, чувствующих эмоциональную поддержку со стороны учителей, наблюдается более высокий уровень оптимизма, самоконтроля и ощущения собственного благополучия. Кроме того, исследователи обнаружили, что, когда подростки из бедных кварталов — которые подвергаются более высокому долгосрочному риску развития сердечно-сосудистых заболеваний — занимаются добровольным репетиторством с детьми младшего возраста, здоровье их сердечно-сосудистой системы значительно улучшается.
В настоящее время миллионы детей по всему миру проходят обучение по программам СЭО. Метааналитическое исследование, охватившее более 270 тысяч учащихся, проходивших и не проходивших обучение по таким программам, показало, что СЭО примерно на 10% улучшает посещаемость и поведение детей в классе и в такой же степени снижает уровень насилия и травли, причем эти показатели еще выше среди детей, которые больше всего нуждаются в помощи.
Что немаловажно, СЭО приводит к повышению средней успеваемости на 11%. Спокойный ум помогает детям лучше учиться.
Ученицы пятого класса частной женской школы при Колледже Смита сидели в кружке на полу. Учительница Эмили Эндрис раздала им карточки с именами одноклассниц и дала задание: внимательно посмотреть на свою одноклассницу и подумать, что в ней вызывает у них восхищение. Затем девочки должны были рассказать об этом вслух.
Г-жа Эндрис попросила их смотреть друг другу в глаза, когда они говорят и выслушивают комплименты: «Ты всегда внимательно слушаешь и никогда не перебиваешь!», «Ты очень упорная — когда у тебя что-то не получается в спортзале, ты пытаешься снова и снова!», «Однажды мы с тобой пошли к питьевому фонтанчику, и ты уступила мне тот, что повыше, — я была счастлива!», «Ты всегда улыбаешься!».
Выслушав комплимент, девочка благодарила за него, а потом говорила комплимент в ответ. Волна взаимного восхищения распространялась по всему кругу. Когда это упражнение было закончено, учительница попросила девочек поразмышлять о том, как они себя чувствовали, когда думали о другом человеке в позитивном русле, когда говорили ему правдивый комплимент и выслушивали такой комплимент сами.
Все обратили внимание на то, что у всех поднялось настроение и все улыбались. Но в ходе последующего обсуждения они пришли к выводу, что комплименты обязательно должны быть искренними и правдивыми — общие фразы типа «ты супер» не работают. Еще один важный вывод: когда вы сосредотачиваетесь на человеке, вы начинаете видеть такие его качества, которых раньше не замечали.
Школа при Колледже Смита служит своего рода исследовательской площадкой, где постоянно тестируются какие-либо педагогические инновации. В этой «лаборатории» учителя на практике оттачивают новаторские методики, а студентки колледжа, обучающиеся на таких курсах, как детское развитие или детская психология, могут понаблюдать и поработать с детьми разных возрастных групп.
Два вышеописанных урока являются частью более масштабного инновационного эксперимента. Группа учителей, включая Робби Мерфи и Эмили Эндрис, разрабатывают и тестируют новые формы обучения, такие как урок с клементинами и упражнение с комплиментами, в рамках инициативы «Призыв к заботе», цель которой — разработать учебную программу, направленную на развитие осознанности и сострадания у учащихся начальной школы.
В последнее время осознанность стала модной концепцией не только в бизнесе и медицине, но и в школьном образовании. Однако, в отличие от многих других программ, программа «Призыв к заботе» распространяет осознанность на межличностные отношения и дополняет ее такими важными аспектами, как концентрация внимания, забота и сострадание.
«В сегодняшнем мире, изобилующем отвлекающими факторами, дети как никогда раньше нуждаются в развитии навыков концентрации внимания, — сказал мне Сэм Интратор, директор школы. — Поэтому мы должны научить детей контролировать свой "ландшафт внимания" и то, как он связан с другими людьми».
«Обучение осознанности в школах в основном сосредоточено на том, чтобы дать учащимся инструменты для индивидуальной внутренней работы. Однако в классе много детей, и учебный процесс — это поток постоянных взаимодействий», — замечает Интратор, который также работает профессором в Колледже Смита и является авторитетным теоретиком в области педагогики.
«Обучение осознанности в школах дает намного лучшие результаты, если оно охватывает сферу межчеловеческих отношений. Ребенок должен уметь не только управлять самим собой, но и уметь правильно общаться, взаимодействовать и сотрудничать с другими детьми».
Школа при Колледже Смита получила приглашение стать пилотной площадкой для программы «Призыв к заботе» от Института «Сознание и жизнь», штаб-квартира которого располагается всего в нескольких милях отсюда в соседнем городе. Хотя изначально Институт «Сознание и жизнь» был создан с целью содействия диалогу между Далай-ламой и научными кругами, Далай-лама призвал его президента Артура Заджонка расширить его миссию, в том числе и на такую область, как трансформация современного образования.
Часть средств на реализацию инициативы «Призыв к заботе» пожертвовал сам Далай-лама. При этом он высказал пожелание разработать такую программу, которую можно было бы использовать во всем мире. С этой целью программу планируется протестировать не только в нескольких школах в Соединенных Штатах, но и во Вьетнаме, Бутане, Норвегии и Израиле.
Кроме того, эта программа предусматривает определенную гибкость — учебные заведения смогут сами разрабатывать упражнения наподобие тех, которые используются в школе при Колледже Смита, в соответствии с рекомендуемыми принципами и интегрировать их в существующий учебный процесс. Программа «Призыв к заботе» представляет собой важный шаг вперед в области социально-эмоционального обучения.
Далай-лама рассказывает об этой программе во время своих поездок по всему миру и с радостью помогает заинтересованным преподавателям наладить контакт с ее разработчиками. Он регулярно связывается с Артуром Заджонком, чтобы узнать о ходе работы, которая, как уже было сказано, близится к завершению.
Еще один ключевой момент: программа «Призыв к заботе» должна соответствовать высочайшим научным стандартам. По мере того как все больше пилотных школ будет присоединяться к проекту, разработчики будут оценивать ее эффективность, например, с точки зрения ее влияния на отношение учеников к школе и одноклассникам, на основе таких показателей, как посещаемость и количество обращений к директору из-за драк, травли и т.п. Цель — разработать действительно работающую, эмпирически протестированную программу.
У Далай-ламы имеются свои представления о том, как она в конечном итоге может выглядеть.
Одним из ее инструментов, считает он, должна стать карта эмоций. Когда учащиеся хорошо изучат мир своих эмоций, их реакция на нездоровые состояния станет такой же автоматической, как мытье грязных рук, — другими словами, эмоциональная гигиена превратится у них в такую же глубоко укорененную привычку, как и физическая гигиена. И он надеется на то, что когда-нибудь социально-эмоциональное обучение станет неотъемлемой частью универсальных стандартов образования наравне с математикой и литературой.
Каждый ребенок начиная с детского сада должен проходить такое обучение, считает Далай-лама. Если это будет преподаваться рука об руку с сострадательной этикой, дети будут овладевать практическим внутренним инструментарием, который поможет им действовать на основе этих ценностей, а не просто говорить о них.
Например, родители, мечтающие о том, чтобы их ребенок стал великим ученым, знают, что к этой цели ему придется идти шаг за шагом, на протяжении многих лет. То же самое относится и к воспитанию сердца, говорит Далай-лама. «Ум и личность ребенка развиваются шаг за шагом, на протяжении многих лет, постепенно культивируя сострадательное мировоззрение».
Каждый уровень программы, считает он, должен давать в равной степени как теоретические знания, так и навыки их практического применения в жизни. По его мнению, программа может опираться в том числе и на знания из древней индийской психологии в сочетании с последними научными открытиями, чтобы расширить и углубить наше понимание эмоций и заложить основу для изменений. В конечном итоге социально-эмоциональное обучение может стать самостоятельной и полноценной учебной дисциплиной.
Превращение СЭО в учебную дисциплину будет способствовать развитию и упрочению ее базы знаний. Учебная программа будет адаптирована для детей с разными уровнями понимания, эмпатии и навыков эмоционального регулирования и будет усложняться от класса к классу, давая максимальную глубину знаний по достижению студенческого возраста, в высших учебных заведениях.
Далай-лама считает, что на первых порах обучение эмоциональной гигиене должно начинаться с индуктивного метода, то есть идти от частного к общему — маленьким детям нужно помочь изучить основные координаты их собственной карты эмоций. С самого рождения ребенок способен испытывать различные эмоции — он чувствует себя счастливым от прикосновений матери и ощущает себя в безопасности, сидя на коленях у родителей. Ребенок интуитивно знаком с основами эмоционального мира, замечает Далай-лама.
Кроме того, когда маленьким детям показывают фотографии двух лиц — улыбающегося и злого — и спрашивают, какое лицо им нравится больше, они неизменно выбирают улыбающееся лицо.
Однако, замечает Далай-лама, это должна быть искренняя, а не «фальшивая» улыбка — различие, о котором он узнал из исследования Пола Экмана. Искренняя улыбка вызывает сокращение круговых мышц глаз, от которых появляются легкие морщинки в уголках, тогда как при фальшивой улыбке таких характерных морщинок нет. Такие нюансы также могут изучаться при знакомстве детьми с картой эмоций.
Все знания и навыки, которые дети будут получать на уроках СЭО, должны быть непосредственно применимы в их жизни. Например, необходимо научить детей тому, чтобы при возникновении между ними разногласий или конфликтов они усмиряли свой порыв выяснить отношения кулаками, а вместо этого старались «решить проблему с помощью конструктивного диалога». В конце концов такая реакция должна стать у них автоматической — их естественным образом мышления.
Кроме того, добавляет он, дети могут привнести эти знания в свои семьи: «Например, когда они видят ссору своих родителей, они могут вмешаться и сказать: "Нет, это неправильный путь! Вы должны поговорить друг с другом, а не ругаться"».
В то же время такой акцент на социально-эмоциональном обучении ни в коем случае не умаляет значимость хорошей учебы. Этот подход признает важность здорового интеллектуального соперничества среди учащихся — «здорового» с точки зрения того, что оно движимо мотивами самосострадания и делает всех победителями, никого не оставляя в проигравших.
Целью образования, настаивает Далай-лама, должно быть воспитание не просто умных людей, а хороших людей. Как сказал он, выступая в Принстонском университете: «Существующая ныне система образования целиком ориентирована на материальные ценности. Нам необходимо образование, которое ставит во главу угла внутренние ценности, которое учит нас, как стать достойными людьми».
«Поддерживайте высокие стандарты образования, — посоветовал он принстонским профессорам и студентам, — но дополните развитие интеллекта воспитанием сердца, чтобы сделать его полноценным».