Книга: Турция до османских султанов. Империя великих сельджуков, тюркское государство и правление монголов. 1071–1330
Назад: Глава 2 Экономическая жизнь
Дальше: Глава 4 Города

Глава 3
Система землевладения и налогообложения

Осман Туран был первым, кто осознал, что система землевладения в средневековой Турции в сравнении с классической исламской схемой обладает совершенно оригинальными и индивидуальными чертами. Обычно это является вопросом величайшей важности для всей истории общества и институтов страны.
В Византийской империи (Восточной Римской), как и в мусульманских государствах, наблюдалось очевидное различие между частной собственностью (которая в основном индивидуальна), с одной стороны, и собственностью государства – с другой. На заре турецких завоеваний влияние государства, как в Византийской империи, так и в мусульманских государствах, снизилось в результате раздачи земли в форме даров, что фактически было эквивалентно передаче в собственность, и в сфере частной собственности возникали крупные поместья, впоследствии разраставшиеся за счет более мелких и земель свободного крестьянства. Тем не менее, чтобы избежать часто возникающих недопониманий, нужно иметь в виду некоторые различия, одно из которых было отмечено раньше в связи с «икта» у Великих Сельджуков. С одной стороны, это различие между владением окультуренной землей, которое почти всегда означало индивидуальную собственность, и коллективным использованием полупустынных пастбищ, не предполагавшим частного владения; с другой стороны, это различие между землями, непосредственно принадлежащими государству, и землями частных владельцев, над которыми оно обладало определенными правами. К последнему типу относились и личные поместья суверена, хотя они составляли отдельную категорию. Наконец, нужно еще раз повторить, что с фискальной точки зрения классическое мусульманское право проводит черту между землями, подлежащими обложению налогом (хараджем), и теми, с которых брали только десятину. В первую категорию входили те, которые во время арабо-мусульманских завоеваний принадлежали местным владельцам и оставались в их собственности. Вторыми считались земли, ставшие мусульманскими и розданными в качестве икты частным лицам из тех частей общественных владений, которые государство не оставляло под своим прямым контролем.
Оказавшись в Центральной Азии и в Иране, турки-сельджуки познакомились с разнообразием этих способов землевладения. Тем не менее для всех тех, кто продолжал жить согласно племенным традициям, идея индивидуального владения землей, в особенности той, что предназначалась для земледелия и имела четкие границы как в административном, так и в территориальном плане, воспринималась и принималась с трудом. Они по-прежнему склонялись к тому, что вся земля подлежит коллективному использованию и может делиться, самое большее, между отдельными региональными группами. Трудно представить, что, явившись в Малую Азию, они оказались так сильно подвержены влиянию традиционных мусульманских правоведов, что изменили свое поведение. Единственный вопрос состоит в том, чтобы понять, были ли им выделены в коллективное пользование неудобные зоны местных стран с сохранением их привычной административной организации, как это было сделано в государствах Центральной Азии, на службе которых они находились ранее. Или они считали себя хозяевами всей земли, но там, где им выгодно, позволяли изолированным группам субъектов землепользования существовать, сохраняя свою административную структуру. С позиции самого факта завоевания второй вариант представляется более приемлемым, хотя в то же самое время нужно заметить, что на том уровне организации и развития идей, которого они тогда достигли, разница между этими двумя вариантами на практике могла быть не такой очевидной. С другой стороны, в дальнейшем эта разница могла и должна была стать очевидной для представителей власти, которые постепенно создавали на завоеванной территории государство и которые получили из классического ислама определенные знания в области терминологии и права. Пример того, что было проделано во время аннексии Ахлата, позволяет с большой вероятностью предполагать, что самое позднее в первой трети XIII века общее освидетельствование земель «Рума» (Римского или Иконийского султаната) в целях налогообложения было завершено. Начиная с этого времени, в соответствии с процессом, которому имеется множество исторических параллелей (например, в Венгрии), государство, очевидно, считало общественными владениями все, что не являлось предметом индивидуальной собственности. И хотя оно предоставляло некоторые территории для общественного использования группами кочевников-скотоводов, в будущем этот процесс был строго ограничен. Трудно сомневаться, что в состав этих общественных владений вошли многие земледельческие зоны, и люди, которые их обрабатывали, не рассматривались как владельцы. Вполне понятно, что в процессе дальнейшего развития в этом направлении, в отличие от других мест, завоеванных арабами, не могло возникнуть никаких различий между мусульманской и «туземной» собственностью (т. е. между землями, с которых брался харадж, и землями, с которых бралась десятина) или между собственностью государства и правами государства в отношении частной собственности (разница между двумя типами икты). В целом, с учетом некоторых региональных и индивидуальных исключений, существовало только государственное владение, и внутри его могли определяться различные условия для групп и частных лиц. Но даже тогда из этого владения путем отчуждения могли появляться частные собственники. Однако, как правило, они не сохранялись со времени, предшествующего завоеванию, а если по какой-то случайности такое происходило, то они могли существовать только при условии юридического признания новым государством, формально являвшимся собственником. Несмотря на то что в своем изложении я пользуюсь терминами, отличными от тех, которые использует Осман Туран, и что в некоторых пунктах, как будет видно, я не считаю возможным согласиться с ним, все это в целом совпадает с его концепцией, и ее общее направление трудно оспаривать.
В действительности существует другой аспект, которому Осман Туран за счет своей изначально турецкой точки зрения уделил меньше внимания, а именно возможная преемственность со стороны византийской системы. Я так активно подчеркнул тот факт, что турки часто попадали в «Рум» практически как агенты империи, и в любом случае без всякого сознательного желания разрушить сложившиеся здесь в прошлом институты империи, во всяком случае, пока это не коснулось их персонально, что мне нет необходимости поднимать вопрос о возможной преемственности в системе землевладения. Но на самом деле здесь нет противоречия с тем впечатлением, которое создается от положения дел после турецких завоеваний. С одной стороны, следует помнить, что в тех регионах, где появлялись турки, к тому времени греческих крестьян-собственников почти не осталось (возможно, в случае армян ситуация была менее экстремальной), а крупные землевладельцы либо отсутствовали, либо им приходилось бежать. Их арендаторы-крестьяне автоматически обнаруживали себя во власти завоевателей и оставались один на один с ними без посредников. Обычно у них не было никаких шансов отстоять свою небольшую индивидуальную собственность. С другой стороны, во многих регионах в результате эвакуации, движения населения и т. д. возникали пустоты между зонами византийского и турецкого режимов. Только тщательное изучение аграрных структур и методов начисления налогов или ренты – исследование, которое, учитывая состояние документов, может быть сделано, только включая несколько веков, – могло бы позволить нам определить, до какой степени в различных регионах могла существовать преемственность между византийским периодом и периодом турок-сельджуков. A priori допустимо, что в одно и то же время существовали примеры преемственности и примеры ее отсутствия, но с нашей нынешней точки зрения вполне достаточно, чтобы то, как это себя проявляло, не вступало в противоречие с выводами, сделанными ранее.
Более того, важность существования в Османской империи государственных земель miri является одной из ее характерных особенностей, так явно подчеркнутых в работах Омера Лютфи Баркана, что a priori нет оснований удивляться, если мы отмечаем существование тех же самых черт в самих истоках Турции. В определенной степени одного этого аргумента недостаточно, но его можно добавить к другим. Тем не менее вопрос преемственности не так прост, как может показаться, поскольку, как указывал Осман Туран, хотя его интерпретация не всегда представляется мне корректной, монгольский протекторат изменил систему государственных земель, созданную при Сельджукидах, и, кроме того, османское государство не ограничивалось их территориями в Анатолии. Следовательно, преемственность, вероятно, не является такой простой и прямой, как на первый взгляд. Но из этого не следует, что ее не было.
С учетом всего сказанного, до монголов имелась еще некоторая частная собственность, как мусульманская, так и «туземная». Среди документов с датировкой до 1243 года, подлинность которых едва ли можно ставить под вопрос, мы можем взять, например, запись о передаче вакуфа в Конье, датированную 598 (1201) годом. Эта запись интересна, поскольку благочестивый дар этого типа делается в принципе на неопределенный период до конца света и не может применяться в случае обычных отзываемых прав, а согласно классическому мусульманскому праву, применяется только к полному владению или чему-то сравнимому с ним. Передача вакуфа всегда делалась в соответствии с условиями и терминологией классического мусульманского права. В этом конкретном деянии даритель, amir ispahsalar Шамс ад-Дин Алтун-аба, официально указывает, что собственность, которую он передает как вакуф, полностью принадлежит ему. Следует заметить только, что это по большей части городская собственность, а раз речь идет о городской собственности, она, по-видимому, находилась в Конье. Другой пример можно взять из летописи Ибн Биби, который был слишком хорошо знаком с бумажными делами, чтобы перепутать термины, и который заявлял, что Кей-Кубад передал некоторые деревни в полное владение (mulk, tamlik) с подтверждающей это грамотой греческому правителю Аланьи (Калон-ороса) Киру Фариду за то, что тот согласился подчиниться ему. При этом он делает различие между этим даром и иктой, которую Кей-Кубад предоставил ему в другом месте. Вероятно, частная собственность, установленная таким способом, выделялась из общественного владения, что позволяет нам засвидетельствовать начало процесса, которому суждено было набрать обороты во времена монгольского владычества.
Более того, почти наверняка вышеупомянутые рассуждения, которые можно применить к открытой территории, должны отличаться от тех, где речь идет о собственности в городах или рядом с ними, в той пропорции, в которой жизнь в этих городах возобновилась. На эту тему мы еще поговорим, когда мы будем обсуждать города.
Мы только что упоминали вакуф. Это институт классического ислама, который почти наверняка появился в Малой Азии только после распространения там традиционной мусульманской культуры. Несмотря на то что в мусульманских странах вакуф мог использоваться как в общественных, так и в личных целях, в тот период, который мы рассматриваем, он все в большем количестве передавался в пользу религиозных институтов (или социальных, что практически одно и то же), таких как мечети, медресе, больницы, караван-сараи и т. д., а в случае сельджукской Малой Азии я считаю это единственным подтвержденным вариантом. Вакуф представляет собой «связывание» имущества в пользу одного из вышеназванных институтов, иными словами, передачу его людям, которые берут на себя его содержание и использование. Передача является бессрочной и неотчуждаемой (хотя дальнейшая передача его в аренду определенного вида была практически неизбежной). Такое положение было общим для всего мусульманского мира. Мы знаем, что в Малой Азии этот институт появляется в конце XII века, но я не думаю, что эта практика была всеобщей в монгольский период, когда становятся более многочисленными случаи передачи вакуфа с целью сохранения фамильных владений под видом содержания благочестивого дара или с целью сохранения гарантированных средств для поддержания институтов, которые до этого содержались за счет государственного бюджета, на тот момент подвергавшегося опасности. В остальной части исламского мира вакуф практически всегда представлял собой имущество, находившееся в частной собственности, хотя, возможно, в конце Средних веков при мамлюках в Египте часть его составляли земли, принадлежавшие государству. В Малой Азии такой вариант, видимо, встречался чаще, в особенности за счет передачи крупных участков общественных владений. Например, в 613 (1216) году Эртокуш передал некоторую собственность в недавно захваченной Анталье в пользу мечети и других институтов той же провинции или соседней к северу провинции Бурглу. Вероятно, он сделал это не за счет своих возможностей, как частного владельца этих земель, а поскольку, как полуавтономный правитель всей Южной Анатолии, он имел право распоряжаться расположенными в этом регионе государственными землями.
Собственность, передаваемая как вакуф, полностью сохраняла все свои характеристики, иначе говоря, крестьяне, жившие там, в случае обрабатываемого участка земли переходили под власть новых бенефициаров или их агентов, на тех же условиях, которые были при прежнем владельце, будь то частное лицо или государство. В результате они должны были отдавать этим новым бенефициарам то же самое, что и прежним владельцам. В классических мусульманских странах, если собственность, которая передавалась в качестве вакуфа, облагалась налогом (харадж) или десятиной в пользу государства, она продолжала облагаться этими налогами и в своем новом статусе, за исключением тех случаев, когда государство освобождало от них эту собственность, что стало обычной практикой в конце Средних веков. При системе землепользования, существовавшей в Румском султанате, это условие лишалось смысла, поскольку почти вся земля принадлежала государству. Возникала неизбежная путаница между тем, что требовалось платить в качестве налога государству, как органу власти, и рентой, которую полагалось платить владельцу, которым фактически тоже было государство. В таких обстоятельствах передаваемое поместье в любом случае отчуждалось вместе с наложенными на него платежами, и, если эти платежи относились к классическим налогам, государство могло предоставить льготы, оставляя за собой определенные финансовые и иные права (что скорее проистекает из концепции икты, которую мы еще обсудим). В данном случае я не могу полностью согласиться с Османом Тураном, который, судя всему, считает, что существовали такие способы владения, которые относились не к самой земле, а к налогам с нее, притом что основным собственником этой земли оставалось государство. При таком даре, как тот, что был сделан Киру Фариду, в котором общее количество предполагаемого дохода, как записано в официальном кадастровом обследовании, определено, оставалось только четко указать значение предоставленной льготы. Только в случае икты, когда сама земля на самом деле не отчуждалась, возникала ситуация, которая явно отличается в текстах от истинной собственности. Точно так же необходимо было указать доход от вакуфа, но это не относилось к тем случаям, когда даром являлся только доход.
Слово «икта» уже встречалось несколько раз, и ранее в этой работе термин обсуждался в связи с Великими Сельджуками. Согласно Осману Турану, система землевладения у турок-сельджуков Малой Азии в целом предполагала использование икты как способа действия, поскольку государство не могло взять на себя прямое администрирование таких обширных территорий. Это сразу же возвращает нас к мысли, принятой Османом Тураном, о том, что икта является инновацией турок и, в частности, Сельджукидов и, поскольку это слово охотно переводят как «феод», ее можно считать специфической особенностью турецкого «феодализма». Мы уже объяснили, почему не можем согласиться с этой теорией. В любом случае в Малой Азии проблема предстает в условиях, отличных от тех, в которых находились Великие Сельджуки, правившие старыми мусульманскими территориями и никогда не имевшие в своем распоряжении общественные владения, сравнимые с владениями их сородичей из «Рума». По этой причине, не забывая о различиях, отмеченных выше при рассмотрении вопроса в общем, необходимо теперь разобраться в нем с особой тщательностью.
В рассуждениях, с которыми нам предстоит встретиться в связи с вопросом о «феодализме» в сельджукской Малой Азии, как и во многих других случаях, возникает путаница между различными вариантами использования термина «икта», и даже между ним и некорректными переводами этого термина на европейские языки. Не будем забывать, что икта в странах классического ислама может относиться к квазиобладанию частью общественного владения или просто к праву на налоги с земель, находящихся в частном владении. В первом случае она автоматически предполагает право наследования, как всякое владение. Однако во втором случае это противоречит изначальной концепции, которая только в XII веке была расширена и впервые придала этому варианту икты полуфеодальный характер. Более того, необходимо различать икту небольшого размера, состоящую обычно из одной-двух деревень, которую давали армейским офицерам в качестве оплаты, и крупные провинциальные территории, которые в XII веке тоже начали называть «икта» по мере того, как они стали приобретать автономию и право наследования. Однако эти права не приобретались автоматически, они, как и раньше, могли предоставляться только высокопоставленным должностным лицам, которые смещались с должности и которым в связи с этим даровалась икта на той территории, которой они же и управляли. В Малой Азии, как в других местах, мы должны отличать мелкую икту от управления провинцией. Позже будет показано (в отличие от того, что говорилось всегда), что управление провинцией в Малой Азии Сельджукидов могло быть получено в качестве икты только в исключительных случаях. Так или иначе, наместник крупной административной территории, независимо от того, каким бы ни был тип уступки, с помощью которой она была ему предоставлена, оказывался на местном уровне в таком же положении, что и государство. В связи с этим нам важно знать, были ли эти владения переданы в основном путем прямого предоставления именно икты, поскольку это могло быть также дарение, продажа или пожертвование в виде вакуфа.
Если мы попытаемся провести черту, хронологически разделяющую период независимого правления Сельджукидов и монгольский протекторат, что мы считаем фундаментально важным сделать, то увидим, что есть очень мало ссылок на случаи обычной икты, которая продолжала существовать. Отчасти это может быть результатом неполноценности документального материала или указывать на отсутствие интереса к незначительным фигурам, но в любом случае говорить о какой-либо статистике невозможно. Однако, заглядывая вперед, в тот раздел, где мы будем говорить об армии, можно выразить мнение, что в «Руме» икта не имела такого военного значения, как в соседних мусульманских странах. Возможно, что икта в «Руме» должна была отличаться от икты в других странах благодаря тому, что при наличии значительно большего количества государственных земель она применялась к собственности, являвшейся частью этих земель, а не к фискальным правам на частную собственность. Тем не менее те, кто создавал государство турок-сельджуков, знали о том, как икта используется у их соседей и что она не подразумевает передачу собственности, а относится только к доходам с нее. Таким образом, икта в «Руме», несмотря на то что она вырезала куски из общественных земель, как это было во времена раннего ислама в странах, завоеванных арабами, была задумана не как передача собственности, а только как передача дохода, который, как мы видели, из-за своего неопределенного характера был наполовину рентой, наполовину налогом. В дальнейшем в какие-то времена она была связана с несением службы (не обязательно военной) или назначалась пожизненно, обычно не предполагая наследования, и государство могло сохранять на этой территории любые финансовые и административные права, что отличало ее от дарения. Даже случаи такой крупной икты, как Кыршехир и Акшехир, переданные князьям Эрзинджана и Эрзурума в качестве компенсации за утрату права собственности, определенно относились к этому виду. Держатель земли не обладал правом изменять положение населения ни в отношении налогов, ни в каком-либо другом отношении. До определенной степени случай обладателя (мукта) икты в Малой Азии можно сравнить с тем, что существовал в Египте, где контроль государства над всеми землями в целом был таким же жестким.
Эти ограничительные меры, естественно, не означали, что какие-то офицеры или чиновники благодаря различным доходам, которые они регулярно или как-то иначе извлекали на своем посту, не могли накопить несметного состояния, например обзавестись огромными стадами скота на необрабатываемых землях. Мы увидим, что Кей-Кубад был очень строг к тому, что он считал недопустимыми злоупотреблениями. Но это не имело отношения к независимым владельцам, а могло возникнуть только у тех людей, которые имели в своих руках самое большее контроль над иктой (и даже это часто было не обязательно).
В османский период государство должно было возгнаграждать своих воинов земельными наделами, обладание которыми не несло с собой никакой реальной власти и служило только для обеспечения их насущных потребностей. Такие бонусы носили название «тимар». Косвенно признавалось, что между иктой и тимаром существовала связь. Но сейчас нам важно согласовать сам предмет осуждения, не обращая внимания на детали, присущие методу исследования. Если кто-то желает доказать только то, что могла существовать определенная системная преемственность между землями, переданными как тимар, в османский период и теми, которые раньше были известны как икта, то это возможно, хотя до сих пор мне не известно ни одного конкретного тому примера. Однако это не обязательно значит, что концепция тимара выросла из концепции икты и одно слово просто было заменено другим. Если эта идея и была поддержана, то только потому, что слово «тимар» встречается в «Сельджукнаме» Языджиоглу. Но, как мы уже говорили, его применение к периоду сельджуков ничем не оправдано. Языджиоглу использует этот термин в «Сельджукнаме» – адаптации персидского «Seljuknama» Ибн Биби, сделанной в османский период. Этот термин не встречается в собственных сочинениях Ибн Биби, и ученые, которым приходилось работать с текстом Языджиоглу, потому что они лучше знали турецкий язык, чем фарси, виноваты в совершении большой методологической ошибки. Безусловно, необходимо провести совершенно новое исследование вопроса о происхождении слова «тимар» и самого этого института. Это слово персидское и в широком смысле означает «предусмотрительность, средства обеспечения чьих-то потребностей, удовлетворение этих потребностей». Так что переход от этого смысла к техническому значению, определенному выше, становится понятен (так же как латинское beneficium – грант использовалось для обозначения европейского феода). Но, насколько мне известно, это техническое значение не подтверждено ни одним доосманским персидским текстом как монгольского периода, так и сельджукского. Возможно, что Османы позаимствовали его использование непосредственно у византийцев, переведя греческое слово pronoia (предусмотрительность), значение которого в точности эквивалентно значению слова «тимар». Однако здесь не место для обсуждения этого вопроса, и единственное, что мы хотим заявить, – это то, что нет оснований делать a priori определенные выводы в отношении икты у сельджуков исходя из того, что мы знаем о тимаре у Османов.
Более ясное понимание системы налогообложения могло бы помочь нам лучше понимать систему землевладения. Однако чтобы полнее осознать проблемы, решению которых должны способствовать разнообразные сведения, собранные воедино, мы должны снова вернуться к описанию налоговой системы классических мусульманских стран, а также налоговой системы Восточной Римской (Византийской) империи.
В классических мусульманских странах во времена арабских завоеваний земли, которые были включены в состав государства (владения более ранних государств или большие поместья частных владельцев, которые исчезли), как правило, оставались в руках своих предыдущих владельцев на условиях уплаты земельного налога, известного как харадж, соответствовавшего тому, что они платили при предшествующих режимах. На тот момент харадж можно было считать характерным признаком немусульманских территорий, поскольку единственными мусульманами были завоеватели – арабы. Но в дальнейшем он фактически стал взиматься даже с держателей земли, которые стали мусульманами, на том основании, что земля не меняет своей природы. Но к тому времени разница, существовавшая в некоторых регионах (хотя и не во всех) между налогом на землю и подушным налогом «джизья», который переставал взиматься в случае обращения в ислам (после чего он заменялся на «закят», или добровольный взнос, который верующие платили на нужды общины), стала всеобщей. Практическая сложность с распознаванием, в каких случаях существовал один общий налог, а в каких два разных, проистекала из того, что изначально два термина, обозначавшие их, не получили точного технического значения для их администрирования, и потому при их использовании даже в поздние периоды мы часто встречаем джизью и харадж, независимые друг от друга, или недифференцированную комбинацию обоих.
Конечно, земельный налог мог взиматься только с землевладельцев, к которым относили и тех, кто действительно владел землей, и тех, кто являлся держателем земли на условиях практически эквивалентных юридическому владению. Крестьяне, не владевшие землей, являлись арендаторами (музари), они платили землевладельцам ренту, которая примерно соответствовала размеру хараджа с их надела, но харадж взимался властями с землевладельца. Более того, эта форма аренды часто применялась не на «землях, подлежащих уплате хараджа», а на «землях, подлежащих уплате десятины» (ушр). Десятина была старой традицией, но в мусульманском праве она рассматривалась как применение закята в том случае, если завоеванная земля принадлежала мусульманину. В строгом смысле за пределами самой Аравии такое встречалось нечасто, но к такой мусульманской собственности была близка qati’a, щедро раздаваемая новыми государствами из своих владений, которые стали слишком обширны для прямого использования. В этом случае появлялась существенная разница в пользу владельца, или квазивладельца, между рентой, которую платили его арендаторы-крестьяне, и десятиной, которую он отдавал государству, в результате чего предоставление qati’a стало способом предоставления знатным людям материального вознаграждения. Единственным условием, которым оно сопровождалось, было обязательное использование этой земли, для чего на ней селили крестьян, если до этого их там не было.
Естественно, что в мусульманских странах уже имелось под разными названиями множество других налогов на торговлю, производство и т. д. Но их фискальная роль не имела такого значения, как основные налоги, описанные выше, и цели данной книги позволяют нам оставить их в стороне.
В Византийской империи земельный налог тоже являлся основным налогом, как и в любой другой стране, где, каким бы высоким ни было развитие торговли, земля остается главным источником богатства. Проблема определения, в какой степени подушный налог был отделен от него и какую форму он принял, остается неясной и не относится к теме данной книги. Однако большинство крестьян становились арендаторами крупных землевладельцев и, значит, платили ренту им, а не налог государству. Хотя, возможно, в Армении и в долинах на западе Малой Азии такое положение было не столь ярко выраженным, как в Центральной Анатолии.
На самом деле у нас, конечно, нет информации относительно системы, которая возникла в начале турецкой оккупации. Византийская система налогообложения была разрушена, и, возможно, в каких-то местах люди временно не платили ничего. Но очевидно, что завоеватели требовали платежей, размер которых, по-видимому, не был в точности определен официально, но тем не менее был весьма обременительным, если посмотреть на разорение тех регионов, где присутствие завоевателей делало их требования самыми суровыми, а избежать платежа не представлялось возможным. Затем мало-помалу должен был установиться modus vivendi, который в результате исламизации правящих классов, как и во всех остальных аспектах, должен был все сильнее поворачиваться в сторону классической исламской модели. У нас нет подтвержденных сведений о том, как это происходило, но частично это можно себе представить, имея информацию о монгольском периоде, в особенности потому, что иногда тексты ясно показывают, соответствовала ли какая-то деталь традиции Сельджуков или, наоборот, являлась нововведением Ильханидов. Кстати, система Ильханидов никогда в полной мере не применялась в Малой Азии, которая даже в период правления монголов обладала частичной автономией в этом отношении (финансы всегда являются той сферой, которая наиболее сложно поддается изменениям со стороны завоевателей).
В монгольский период Аксарайи писал, что одна из самых существенных особенностей налоговой системы (времен монгольского протектората) состояла в том, что джизья, которая в классическом варианте обозначает подушный налог для немусульман, больше не существовала, поскольку монголы до их обращения в ислам покончили со всем, что указывало на превосходство какой-то одной религии над другими. Хотя, возможно, они упустили этот момент в восточной части Малой Азии. Каким бы важным ни был подушный налог в стране, где большинство составляло немусульманское население, трудно поверить, что он превышал земельный налог. В Османской империи в результате словесной путаницы, отмеченной выше, термин «джизья» в общем случае обозначал земельный налог или комбинацию земельного и подушного налога, которую платили немусульмане. Слово «харадж» встречалось реже и, как ни парадоксально, обозначало подушный налог в строгом смысле слова. Соблазнительно поверить, что такое употребление уже означало то же самое в сельджукский период, и, следовательно, текст Аксарайи относится либо к земельному налогу, либо к комплексному налогу, который платили не-мусульмане и который в явном виде сочетал в себе обе составляющие (что совершенно неочевидно). Слово «харадж» изредка мелькает у Аксарайи, но совершенно непонятно, к какому налогу оно применимо. На практике уплата налога производилась в натуральной форме, размер которой в случае хараджа – земельного налога – мог определяться пропорционально, в отличие от подушного налога, размер которого был фиксирован. Но с другой стороны, классический земельный налог (харадж) предполагает, что он выплачивается хозяином земли, иными словами, в соответствии с нормами права его нельзя требовать от арендаторов. Однако, если начать с того, что некоторые местные жители оставались реальными владельцами земли, а значительная ее часть была владением государства, трудно себе представить, что джизья использовалась только применительно к владельцам-мусульманам. Так же трудно использовать это слово в его общепринятом смысле применительно к ренте, которую могли собирать у арендаторов государственных земель. В то же время обычным делом было платить эту ренту в натуральной форме, независимо от размеров урожая. Представляется сложным избежать мысли, что имела место страшная путаница, как словесная, так и административная, или, если быть более точным, что мусульманская терминология применялась в ситуации, отличной от классической мусульманской системы. Сельджукские чиновники больше не понимали, является ли джизья налогом, взимаемым с владельцев земли, или платежом крестьян-арендаторов, и обладает ли государство правами землевладельца или является казначеем. Нет оснований думать, что крестьяне-арендаторы рассматривались как свободные налогоплательщики, однако к ним применялась терминология, которая по нормам права применима к свободным налогоплательщикам. В трудах Ибн Биби, относящихся к периоду независимости, главным источником получения государством дохода с «христиан (греков) и армян» назван харадж. Безусловно, он ни в каких случаях не применялся к «землям, облагаемым десятиной», поскольку икта не предполагала никаких платежей.
Таким образом, самое меньшее, что мы знаем о налогообложении у Сельджуков до 1243 года, подкрепляет впечатления, сложившиеся при изучении системы землевладения. Конечно, существовали и другие налоги, в особенности в городах, возможно соответствующие тому, что будет упомянуто под неопределенным общим названием awariz-i diwani, но о них нам ничего не известно. Более того, система землепользования и налогообложения, применяемая в Анатолии, необязательно распространялась на аннексированные территории в Верхней Сирии и Верхней Месопотамии, то есть на регионы, знакомые с обычной мусульманской практикой. Нужно быть осторожным с текстами, чтобы различать регионы, а также периоды. Например, не стоит автоматически расширять на всю Малую Азию различие между крестьянами-арендаторами (музари) и свободными владельцами земли (иногда они были главами деревень – dbhgan), в понимании, имевшее место в Иране, существование которого в районе Ахлата подтверждено Ибн Биби.
Остается попытаться еще немного глубже изучить точную природу налога, как бы он ни назывался. В этой связи могут быть интересны некоторые пассажи из Аксарайи (хотя они относятся к более позднему периоду), поскольку нет указаний на то, что это результат монгольских инноваций. Из этих записок следует, что налог на культивируемые земли взимался с jufi-i ‘awamil – персидское выражение, где присутствует, однако, арабское слово ‘awamil, значение которого переводчики, похоже, не поняли. Оно означает «пара волов для пахоты». Действительно, слово jift (на тюркском chift) было известно в Иране после Ильханидов, но, по-видимому, оно употреблялось только в узком смысле сохранившейся с прошлых времен земельной единицы «джариб». С другой стороны, в текстах, упоминавшихся выше в связи с Малой Азией, а также позже в Османской империи, этот термин применялся к участку земли, определенному как площадь, которую может вспахать пара волов (терминологически и экономически сходное использование можно встретить во многих странах). Точно так же с помощью «пары волов», на латыни jugum, у греков zeugarion, византийские казначеи брали налог со своих крестьян. Таким образом, похоже, что это явный случай византийско-турецкой преемственности. Возможно, это впечатление подтверждается – хотя здесь необходимо было бы более детальное исследование – проявившимся позже сходством между османским и византийским правом в этом вопросе в отношении как Малой Азии (ставшей турецкой еще раньше), так и провинций, захваченных Османами непосредственно у Византии.
Как бы там ни было, «пара волов» могла использоваться разными способами: натурой, пропорционально собранному урожаю (в случае чего земельная единица уже не имела большого значения), в виде фиксированной суммы наличными деньгами и, наконец, натурой, но в фиксированном количестве. В мусульманских странах частные арендаторы, как правило, платили пропорционально натурой, земледельцы или землевладельцы чаще платили фиксированную сумму налога с земельной единицы, но иногда деньгами, а иногда натурой из расчета ее стоимости. Нет сомнения, что в XIII веке в Малой Азии общая сумма налога, собираемого с региона, устанавливались в наличных деньгах. В это было бы трудно поверить, если бы с «парой волов» дело не обстояло бы так же. Один из пассажей Аксарайи гласит, что эта мера стоила 1 динар, однако другие ссылаются на налог, измеряемый в taghar – мера, или количество зерна, соответствующее весу 10 манн. Стоимость собранного количества, естественно, должна быть рассчитана по официальному курсу или по рыночной оценке. Налог, основанный на единице площади, который являлся в Византии общепринятой системой, был распространен и в исламе. Но очевидно, что одна и та же площадь земли приносит разный доход в зависимости от состава почвы, климата и качества обработки, и, следовательно, она должна облагаться разным налогом. В странах, где налог рассчитывается на основе «пары волов», эта единица часто соответствует разной площади в зависимости от обстоятельств, тогда как в странах, где используется единица фиксированной площади, варьируется размер самого налога. Но, к сожалению, мы ничего не знаем о системе, существовавшей в «Руме». По-видимому, арендаторам частной собственности чаще всего приходилось платить пропорционально. Так в вакуфе, внесенном Каратаем (через несколько лет после битвы при Кёсе-Даге), оговаривалось, что требования, предъявляемые к арендаторам, не должны превышать одной пятой. В классическом исламе такая пропорция устанавливалась для посредственных земель, требующих орошения или другой тяжелой работы. Этот конкретный вакуф относится к району Кайсери, и мы не можем утверждать, что в других местах пропорция была такой же. В любом случае, в отличие от более раннего убеждения, на основании него невозможно сделать какие-либо определенные выводы в отношении налогообложения.
В некоторых случаях вместо того, чтобы устанавливать налог, который рассчитывался по определенным правилам, заключалось всеобъемлющее соглашение (muqata’a). Так было с монастырем Мар Бар-Саума – резиденцией яковитского патриарха, расположенной к югу от Малатьи. И несомненно, так было с группами туркменов, в особенности в пограничных районах. Можно предположить, что они должны были сдавать какое-то количество скота, что фактически соответствует правилам классического ислама в отношении скотоводов-кочевников, но мы этого не знаем. Я, конечно, не имею в виду дань, которую собирали с вассалов.
Согласно более позднему автору Хамдаллаху Мустауфи Казвини, весь бюджет государства сельджуков в XIII веке, насколько его можно было оценить, составлял около 15 миллионов динаров того времени. Как мы увидим дальше, после заметного упадка он стал составлять всего 3,3 миллиона (бюджет Египта составлял 4 млн).
Назад: Глава 2 Экономическая жизнь
Дальше: Глава 4 Города