Эпилог. Огонь, который учит

За последние годы я часто медитировал над одной историей из «Сутры лотоса», которая перекликается с цитатой из «Бхагавадгиты», и я постоянно нахожу в ней новые откровения.

Отец отправился на рынок, чтобы на последние деньги купить что-нибудь на ужин. Вернувшись, он обнаружил, что его дом охвачен огнем. С ужасом он увидел в окне своих детей – те смеялись. Соседи звали их, но дети отказались выйти. Их так восхитили цвет и танец огня, что они решили остаться в пылающем доме, не осознавая опасности. Зная, что они вот-вот погибнут, отец крикнул детям: «Я принес вам игрушки, которые вы просили. Выходите скорее!» Дети сразу выбежали из горящего дома, хотя никаких игрушек у отца не было. Они расстроились, что их обманули, но отец спас их – через жестокое осознание реальности, разочарование в несдержанном обещании, которое освобождает от иллюзий и позволяет спастись от смертельно опасных соблазнов. Вместо них дети нашли объятия искренней любящей доброты, человеческое тепло и единение – то, что по-настоящему важно. В оде Фрэнсиса Томпсона «Гончая небес» мы читаем:

В истории из «Сутры лотоса» отец увидел своих детей среди пожара и запаниковал. Его единственной мыслью было вывести их в безопасное место. А детей привлекло его обещание, и они выскочили из дома.

Эта история – аллегория нашей духовности. Мы дети. Дом – наша жизнь и наше прошлое, со всеми его захватывающими, зачастую иллюзорными, однако чарующе красочными драмами. Отец – Будда, наш великий учитель. Отец может олицетворять собой всех учителей и писателей, которые чему-то нас научили. Пламя – сама драма, которая нас увлекает, несмотря на опасность. Игрушки – учения и практики, которые, как нам кажется, дадут нам все, чего мы хотим, станут панацеей от всех наших болезней, даруют бесконечное счастье. Но это невозможно. «Леденцы», которые «танцуют в наших снах», не имеют никакого отношения к реальности.

Высшее предназначение всех учителей и учений – увлечь нас в безопасное место, в котором мы нуждаемся, даже если оно не такое красочное и пафосное. Мы находим не исцеление от всех недугов, а неприкрытую реальность, которая уводит нас от привычных, сковывающих иллюзий. То, что мы называем игрушками, на самом деле обман. Но он необходим, чтобы освободиться от того, что влечет нас к гибели. В этом заключается удивительная парадоксальность поиска истинного учения: оно оказывается не чем иным, как принятием голой реальности, очищенной от утешительных лазеек и спасительных убежищ.

Будда – великий хитрец, который говорит все, что нужно, чтобы спасти нас из обители нашего тела и разума, объятой пламенем триггеров и импульсивных реакций. Дхарма, которую он предлагает, не так красочна, как игрушки, которые мы ожидали найти, но она освобождает от страха и влечений – а это намного важнее, чем бегство и комфорт. Дхарма не имеет формы, но она ставит нас на прочное основание реальности, намного более ценное, чем любые притягательные фантазии, которые создает наш разум.