Преподобный Симеон Новый Богослов (около 949, селение Галати, Пафлагония – 12 марта 1022 года, монастырь святой Марины близ Хрисополя) – великий подвижник, аскет, учитель молитвы, автор многочисленных богословских и нравственных проповедей, духовных гимнов.
Преподобный Симеон происходил из аристократической семьи. В возрасте 11 лет Георгий (так его звали в миру) прибыл в Константинополь, где получил образование в «грамматической», то есть средней школе. Несколько лет он провел при императорском дворе. Еще в отроческие годы преподобный Симеон читал различную духовную литературу, искал наставника. Наконец юноша встретил находившегося в числе братии Студийского монастыря замечательного старца – Симеона Благоговейного, к которому и поступил под духовное руководство. Однако Георгий на время вернулся в Пафлагонию, где трудился – в течение ряда лет – на государственной службе.
В следующий приезд в Константинополь молодой человек, сподобившись вдруг удивительных Божественных видений и небесных озарений, поступил послушником в Студийский монастырь и целиком перешел под духовное руководство Симеона Благоговейного. В монастыре он предавался суровым аскетическим подвигам, оказывая послушание лишь своему старцу, чем вызвал крайнее неудовольствие игумена и братии. По этой причине преподобному пришлось перейти в монастырь святого Маманта, хотя он по-прежнему оставался под духовным руководством Симеона Благоговейного. Здесь над Георгием был совершен монашеский постриг с наречением имени Симеон.
В 980 году братия монастыря избрали преподобного Симеона игуменом, и он был рукоположен в пресвитерский сан. Преподобный активно занимался восстановлением находившейся в упадке обители, а также посвятил себя делу духовного воспитания монастырской братии. Очень строгие требования преподобного Симеона по отношению к аскетическому порядку жизни обители стали причиной его конфликта с насельниками монастыря. В это же время у преподобного появилось множество последователей, учеников, духовных чад.
Сам святой Симеон все чаще и чаще сподоблялся различных удивительных духовных откровений, видений: лицезрения нетварного Божественного света и даже таинственных бесед с Лицами Пресвятой Троицы.
Тем временем конфликт с монастырской братией постепенно нарастал, в результате чего преподобный Симеон вскоре оставил игуменское служение.
Около 1003 года разгорелся и другой конфликт – между преподобным Симеоном и испытывавшим к нему глубокую личную неприязнь епископом Никомидийским Стефаном. После многочисленных наветов в адрес преподобного Стефан все же добился синодального решения о ссылке святого. В начале 1009 года преподобный Симеон удалился из Константинополя и поселился при полуразрушенном храме святой Марины близ Хрисополя, который он постепенно восстановил и превратил в монастырь. Здесь святой Симеон – окруженный верными учениками – и скончался 12 марта 1022 года.
Публикуемое «Слово 42-е», произнесенное преподобным Симеоном во вторник второй недели по Пасхе, раскрывает перед нами значение Воскресения Христова как начала духовного воскресения всякой христианской души.
Слово публикуется в старинном дореволюционном переводе, осуществленном святителем Феофаном Затворником.
Печатается по изданию: Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. 1. М., 1892.
Братие мои возлюбленные! Пришла Пасха, радостный день Воскресения Христова, вина всякого радования, посещающая нас однажды в год, а для тех, которые понимают таинство Воскресения, бывающая каждодневно и даже непрерывно, – пришла и исполнила сердца наши всяким веселием и неизъяснимым утешением не тем только, что прекратила труд всечестного поста, но паче тем, что явила души наши усовершившимися тем трудом, и призвала всех верных к упокоению и благодарению, как видите. Итак, возблагодарим, братие, Христа Господа, сподобившего нас переплыть море поста и введшего нас с радостью в пристань Воскресения, – возблагодарим все: и те, которые совершили течение поста добре, в подвигах добродетелей, с усердием и теплым расположением, и те, которые обличились не так мужественными и малодушествовали в подвигах, по причине слабосердия и растления душевного. Ибо Он дает и усердным подвижникам венцы и награды, даже гораздо большие, нежели как им следует; Он же опять и к немощнейшим являет снисхождение, яко милостивый и человеколюбивый, потому что смотрит паче на расположение и произволение наших душ, нежели на телесные труды, с какими упражняемся и подвизаемся мы в добродетели, или больше по большей ревности, или меньше сравнительно с усердными по причине немощи тела, – и таким образом по усердию каждого раздает награды и дары Святого Духа, и или делает кого за усердные подвиги знаменитым и славным, или оставляет еще в уничижении, как такого, которому для совершенного очищения потребны еще большие подвиги.
Но, если считаете то благословным, пообдумаем и поисследуем точнее, в чем таинство Воскресения Христа, Бога нашего, каковое таинственно бывает и в нас, если восхотим, и как погребается Христос внутрь нас, как во гробе, как соединяется с душами нашими, воскресает в нас и вместе с Собою воскрешает и нас. Христос, Бог наш, после того, как повешен был на Кресте и пригвоздил на нем грех всего мира, умер, сошел в преисподняя ада; потом, поднявшись из ада, опять вошел в пренепорочное тело Свое, и тотчас воскрес из мертвых; и затем наконец вознесся на Небеса с многой силой и славой. Таким же образом и теперь, когда мы, оставляя мир сей и мирские суетности, при исповедании страстей Христа Господа, входим во гроб покаяния и смирения, Он Сам сходит с небес, входит в тело наше, как во гроб, соединяется с душами нашими и воскрешает их, мертвых сущих по грехам, и, воскресив, дает благодать видеть славу сего таинственного Воскресения.
Так Воскресение Христово бывает воскрешением и нас, падших в грех и мертвых. Воскресение и слава Христова есть, как сказали мы, собственное наше воскресение, которое бывает, проявляется и видится в нас посредством Воскресения Его, в нас Им совершаемого. Воскресение же души есть единение ее с жизнью (вкушение жизни). Ибо как тело мертвое, если не примет внутрь себя живой души и не сольется с нею неслиянно, не может жить одно, само собою, так и душа не может жить истинной и вечной жизнью одна, сама собою, если неизреченным образом не соединится неслиянно с Богом. Душа, несмотря на то, что невещественна и бессмертна по естеству, бывает мертва и бесчувственна, прежде чем соединится со Христом, прежде чем увидит, что соединилась с Ним и воскресла, прежде чем познает то и восчувствует: так как ни познания не бывает без видения, ни видения без чувства, то есть прежде видит кто какую вещь и, видя ее, познает, а потом и чувствует. Это говорю в отношении к духовному, а в отношении к телесному бывает чувство и без видения, как, например, слепой, споткнувшись ногою о камень, чувствует боль. В духовном же, если ум не придет в состояние созерцания, чтобы созерцать то, что выше понимания, то не может чувствовать таинственного от того воздействия. Итак, тот, кто говорит, что он чувствует духовное, прежде чем придет в состояние созерцать то, что выше ума, слова и помышления, тот подобен слепому, который чувствует добро и зло, какие испытывает, но не знает, что у него под руками и ногами, и что может живить его или мертвить, потому что не имеет очей, чтоб видеть и знать то. Почему сколько раз бывает, что он поднимает палку, чтоб ударить врага, а ударяет друга, при всем том, что и враг стоит пред ним и пересмеивает его!
Воскресению Христову верят премногие-многие, но мало таких, которые бы чисто зрели его. Те же, которые не зрят так Воскресения Христова, не могут поклоняться Иисусу Христу как Господу. Почему священная песнь, которую часто имеем мы в устах своих, гласит: «Воскресение Христово…», не «веровавше», а что? «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому безгрешному». Как же это Святой Дух подвигает нас петь: «Воскресение Христово видевше», то есть что мы видели Воскресение Христово, – когда мы не видали его, так как Христос воскрес больше тысячи лет прежде, да и тогда никто не видал, как Он воскрес? Уж не хочет ли песнь церковная научить нас говорить ложь?! Да не будет! Перестань злословить! Напротив, она завещала нам возглашать сими словами совершенную истину, напоминая о том Воскресении Христовом, которое бывает в каждом из нас, верных, и бывает не просто, но светоносно, блистая сияниями Божества Его и нетления. Светоносное присутствие Духа показывает на совершившееся в нас Воскресение Господне, и еще паче – дает нам благодать видеть Самого воскресшего Христа Господа. Почему и поем [в церкви]: «Бог Господь и явися нам» (ср. Пс. 117: 27 по LXX); и, желая показать второе Его пришествие, прибавляем вслед за тем [в песнопении]: «благословен Грядый во имя Господне» (Пс. 17: 26). Итак, в тех, в которых явился Христос воскресший, всеконечно Он и виден бывает духовно, и видится духовными очами. Ибо когда приходит в нас Христос благодатью Святого Духа, то воскрешает нас из мертвых, какими бываем дотоле, и животворит, и делает, что мы видим в себе живым Его Самого, бессмертного и нетленного. И не только это, но Он дает нам благодать и такую, что мы ясно познаем, как Он воскрешает нас и прославляет вместе с Собой, как удостоверяет все Божественное Писание.
Таковы-то божественные таинства христиан! Такова сокровенная сила веры нашей, которой не видят и не могут видеть неверы, маловеры или, лучше сказать, полуверы, которые имеют половинную веру. Неверы, маловеры и полуверы суть которые не показывают веры своей делами. Без дел и бесы веруют и исповедают Христа, яко Бог есть. Знаем, нередко вопили бесы, что Ты Сын Божий (Мк. 3: 11). В иной раз и об апостолах кричали: сии человеки – рабы Бога Всевышнего (Деян. 16: 17). А они были рабы Христовы. Но такая вера непомощна ни бесам, ни людям. И никакой нет пользы от такой веры, потому что она, как говорит апостол, мертва. Вера без дел мертва (Иак. 2: 20), как, наоборот, делам споспешествует вера (ср. Иак. 2: 22). Почему же мертва такая вера? Потому что не имеет в себе Бога животворящего, что не стяжает в себя Христа, рекшего: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Я и Отец придем… и обитель у него сотворим (Ин. 14: 23), чтобы присутствием Своим воскресить из мертвых того, кто стяжает такую деятельную веру, оживотворить его и дать ему видеть Самого Христа, воскресшего в нем и его воскресившего. Вот почему вера без дел мертва или, лучше сказать, мертвы те, которые имеют веру без дел. Истинная же вера в Бога всегда жива и живуща, и животворит тех, которые приступают к ней и приемлют ее с благим произволением. Она и прежде действительного исполнения заповедей Христовых многих привела от смерти в живот и показала им Христа и Бога. И если б они после того пребыли в заповедях Его и соблюдали их даже до смерти, то были бы сохранены сими заповедями такими же, какими в начале стали одной верой. Но как они изменились в своих расположениях и впали опять в прежние грехи, то и веру потеряли, и справедливо лишились истинного духовного богатства, которое есть Христос. Чего да не постраждем и мы, будем, прошу вас, соблюдать, сколько сил есть, заповеди Христовы, чтобы сподобиться и настоящих, и будущих благ, то есть зрения Самого Христа Господа. Каковое буди улучить нам всем благодатью Господа нашего Иисуса Христа, Коему слава во веки. Аминь.