Почему все всегда такие серьезные? Я просто хочу приятно провести время!

Сократ • Диоген Синопский • Эпикур • Артур Шопенгауэр • Будда • Аристотель • Фридрих Ницше

Почему люди не могут просто выдохнуть? И так есть куча всего, о чем надо беспокоиться, так зачем об этом лишний раз думать? Я сыт по горло портящими веселье морализаторами, которые постоянно твердят, что все кажущееся мне смешным или поверхностно, или аморально, или вредно. От них же не убудет, если я весело проведу время. Если им нравится трястись над вопросами, что такое хорошо и что такое плохо, пусть продолжают. А я считаю, жизнь и так слишком коротка.

Что ж, справедливо. Это ваша жизнь, и вы совершенно естественно хотите наполнять ее приятным. Однако вопрос в том, что же, по вашему мнению, делает вас счастливым? Что вы имеете в виду, желая «хорошо провести время»? Из ваших слов кажется, будто речь идет о чувственных удовольствиях вроде секса, наркотиков и рок-н-ролла без особых размышлений о собственных действиях. Такой стиль жизни предпочли бы многие, только дай им волю. Хорошая жизнь.

Образ «хорошей жизни» философы обсуждали много столетий подряд. Может, это только подкрепит вашу уверенность в том, что эти ребята слишком серьезно ко всему относятся, вместо того чтобы расслабиться и получать удовольствие. Но потерпите их немного, ведь они искренне хотят выяснить, что на самом деле делает нас счастливыми, чтобы мы могли брать от жизни все. Например, для древних греков цель состояла в том, что они называли словом eudaimonia, которое переводится как «счастье» с оттенком «бодрости» или «хорошего самочувствия». Однако основной спор велся вокруг того, что же следует делать для его достижения.

Прежде всего достижение счастья зависит от того, что вы подразумеваете под «хорошим». Хороший, как хорошая сигара? Или как хороший человек? Есть различие между приятным и добродетельным, однако обе вещи мы называем хорошими. Поэтому Сократ спросил бы: что мы имеем в виду под «хорошей жизнью»? Удовольствие или добродетель? Эта тема из тех, что открывают плотину его бесконечных вопросов о том, что же вы подразумеваете под «хорошим времяпрепровождением», и доказывающих, что вы не очень-то это обдумали.

Счастье или добродетель

Сократ просит вас вообразить двух людей: один все время старается поступать морально, а второй всегда и во всем ищет удовольствий. Давайте назовем их Д. и Э. Возьмем сначала Д. Назвали бы вы его хорошим человеком? Да, он этим и знаменит. Но почему? Потому что поступает хорошо. Это то же самое, что вы имеете в виду под «хорошо проводить время»? Конечно нет. Но вы бы сказали, что он ведет хорошую жизнь. Чем это отличается от «хорошо проводить время»? Ведь это разные «хорошо». Или вы имеете в виду, что он ведет добродетельную жизнь? Тут мы подходим к сути вопроса. Получается, что «добродетельная жизнь» не то же самое, что «хорошая жизнь»?

Прежде чем вы ответите, посмотрим на Э. Он хорошо проводит время? Да, похоже на то: вкусно ест, пьет и наслаждается чувственными удовольствиями. Это же хорошо, правда? Тут вы уже не так уверены. Возможно, вы думаете, что это приятно, а значит, это делает его счастливым. Получается, хорошие вещи — те, что делают вас счастливым? Похоже, именно это вы и имеете в виду.

Вернемся к Д. Он счастлив? Определенно, он выглядит счастливым. Но удовлетворяет ли он свои физические желания? Не очень: если они появляются, он старается их игнорировать. Так что же делает его счастливым? То, что он поступает хорошо, добродетельно? А вот теперь «быть счастливым» и «хорошо проводить время» оказываются одним и тем же, верно? То есть он хорошо, приятно проводит время. И если можно приятно проводить время, совершая добродетельные поступки, не лучше ли жить так, чем наоборот: приятно проводить время, совершая недобродетельные поступки?

Тут Сократ, скорее всего, улыбнется, глядя на ваше смущение, а может, даже засмеется, подчеркнув, что он счастлив от хода этого спора. Он рассказал бы вам, какое удовольствие ему приносят подобные интеллектуальные разговоры, и что люди, которые их избегают, упускают в своей жизни много приятного. Погоня за одними лишь чувственными удовольствиями — скольжение по поверхности жизни, это не «хорошая жизнь», а пустое существование. Потом он сказал бы, что приятно провел время в разговоре с вами, а теперь его ждет обед и бокал вина.

Представив вашу точку зрения поверхностной и упрощенной, Сократ показал бы противоположные стороны этой ситуации при помощи Д. и Э., то есть Диогена Синопского (ок. 404–323 гг. до н.э.) и Эпикура. Последний сказал бы вам, что чувственное или интеллектуальное удовольствие или просто хорошее самочувствие — это способ природы указать на хорошее, а боль и страдания — на плохое. Поэтому продолжайте наслаждаться жизнью, но, как сказал бы Сократ, не думайте, что это всегда означает предаваться удовольствиям плоти.

С другой стороны, Диоген посоветовал бы вам преодолеть все эти эфемерные услады и устремиться к глубоким жизненным удовольствиям — к строгим моральным правилам. Живите простой, лучше спартанской, жизнью в гармонии с природой. Это означает, что стоит принимать от жизни и шипы, и розы, смириться с тем, что иногда светит солнце, а иногда идет дождь, и с этим ничего не поделать. Вам не удастся всегда исполнять свои желания, и поэтому стоит довольствоваться только базовыми физическими потребностями. В любом случае наша неудовлетворенность чаще всего проистекает из стремления всегда хорошо проводить время, вместо того чтобы вести хорошую жизнь.

Артур Шопенгауэр обратил бы внимание на идею бесплодных попыток всеми силами исполнять желания. В своей типично пессимистической манере он сказал бы вам, что, если вы просто хотите хорошего времяпрепровождения, вы горько разочаруетесь. У Диогена была часть этой идеи: если вы желаете того, чего не можете достичь, вы разочаруетесь. Однако он не говорил, что, если вы достигнете желаемого, это вас вряд ли удовлетворит или удовлетворит ненадолго. Вы получили, что хотели, а дальше? Вы начнете стремиться к большему. Что тоже приведет к провалу. Мы обречены на жизнь в страданиях, происходящих из нашего бесконечного разочарования и недовольства в стремлении утолить свои желания, особенно желание быть счастливым. Забудьте. Вам не быть счастливым, даже если вы вовремя получите то, что хотели.

Срединный путь

Это очень похоже на позицию Сиддхартхи Гаутамы, или Будды, спокойная улыбка которого намекает: у него есть ответ и он знает секрет счастливой жизни. Он рассказал бы вам, как в ранние годы жил во дворце принцем, наслаждаясь всей роскошью, какую только можно представить, но так и не нашел в ней настоящего удовлетворения. Тогда он решил вести жизнь аскета, преследуя исключительно духовные цели. Чуть не умер от голода. Именно в этот момент, объясняет Будда, он достиг просветления и осознал, что существует срединный путь. Вы никогда не удовлетворите свою жажду чувственных наслаждений, но и отрицать их нет смысла. Лучше признать их существование и постараться преодолеть.

Не похоже ли это на то, что вам пытался сказать Сократ? Что есть средний путь между жизнью добродетельной и жизнью чувственных удовольствий? Аристотель развил бы эту идею, назвав ее не срединным путем, а золотой серединой. Во всем нужна умеренность, заявил бы он, и добродетелей это тоже касается. Золотая середина, по мнению Аристотеля, — это идеальная точка между избытком и недостатком. Возьмем, скажем, храбрость. Ее может быть слишком много. Тот, кто выказывает слишком много храбрости, блуждает в царстве безрассудства, что нельзя назвать добродетелью. А тот, кто демонстрирует мало храбрости, повинен в грехе трусости — тоже, согласитесь, неприятная черта. Так со всем в жизни: нужно найти золотую середину между «слишком много» и «недостаточно». Поэтому приятно проводите время — но не слишком, и ведите хорошую жизнь — но не слишком.

Фридриху Ницше не очень понравилась бы эта мысль, принимая во внимание его презрение к общественной морали, однако он вернул бы разговор от добродетели к удовлетворению. Забудьте о моральности своих действий, говорит он, и сосредоточьтесь на достижении цели. Но не разменивайтесь на простые удовольствия: они не так хороши, как вы думаете. Шопенгауэр неправ в том, что вы не можете удовлетворить свои желания. Можете, если осмелитесь попробовать. А степень удовлетворения зависит от количества приложенных усилий в достижении цели. Как нет доблести в отвержении своих желаний, так нет доблести в упорной работе или боли самих по себе — в конце должна быть награда. Например, с горы может открываться захватывающий вид, но, если вы сами вскарабкались на нее, вы будете ценить увиденное больше, чем тот, кто прилетел туда вертолетом. И оглядываясь на прожитую жизнь, словно обозревая вид с горы, что вы скажете: вы хорошо провели время или вы прожили хорошую жизнь?

Принимая решение

Прежде чем опрометчиво переходить к выводам, можете принять совет Сократа и спросить себя, что вы подразумеваете под «хорошей жизнью». Имеете ли в виду счастье как удовлетворение ваших желаний и чувственных стремлений, как сказал бы Эпикур? Или подразумеваете добродетельную жизнь в согласии с природой, как описывал Диоген Синопский? Или существует срединный путь, как тот, который указывали Будда и Аристотель? А может, прав был Ницше: хорошая жизнь — это та, где вы реализовали свой потенциал.

Отправить