Моя семья собирается в лес с палатками, а меня в ужас приводит это «возвращение к природе»

Диоген Синопский • Пифагор • Лао-цзы • Конфуций • Томас Гоббс • Жан-Жак Руссо • Фридрих Шеллинг • Генри Дэвид Торо • Ральф Уолдо Эмерсон • Арне Несс

Идея сама по себе неплоха: соприкоснуться с природой, пожить «хорошей жизнью», пусть даже недолго. Однако реальность менее привлекательна: день за днем бороться против враждебных стихий и прожорливых насекомых, с большим трудом готовить едва съедобную пищу на открытом огне и урывками спать на неудобном матрасе. За городом, конечно, красиво, когда ты наблюдаешь пейзаж сквозь завесу дождя, но это слабое утешение. Неужели хоть один цивилизованный философ посоветует ходить в походы?

Вообще-то да. Многие философы в разные времена поддержали бы вашу семью в воспевании прекрасной природы. Хотя какие мыслители действительно присоединились бы к вам в палатке — тот еще вопрос. Философия — продукт цивилизации, процесса формирования общества в городах, и большинство философов — городские создания, имеющие такую роскошь, как время на размышления. Поэтому они не замечают недостатков деревенской жизни и идеализируют природу как модель «хорошей жизни», которую следует проживать.

Для большинства из них это сюжет из серии «поступай, как я говорю, а не как я делаю». Например, киники пришли к мировоззрению, основанному на существовании в гармонии с природой, на фоне комфортной жизни в процветающих Афинах. Достойным исключением был Диоген Синопский, также известный как Диоген Киник (от греческого слова «собака», поскольку жил он, как собака). Он действительно воплощал то, о чем говорил, и всерьез воспринимал идею возвращения к природе. Чтобы подтвердить свою позицию, жил в пифосе на рыночной площади Афин и открыто отправлял естественные потребности. Он точно бы одобрил ваш палаточный поход, однако посоветовал бы остаться на лоне природы насовсем, а не использовать лес в качестве кратковременной смены обстановки.

Диоген вдохновил других философов-киников, а также стоиков, которые подхватили идею чудесной жизни на природе. Несмотря на разглагольствования о том, как прекрасна природа, древние греки были увлечены только своей идеализированной картинкой. Начиная с Пифагора (ок. 570–495 гг. до н.э.) они видели ее такой, какой хотели видеть: порядок, равновесие, симметрия и изящество. Это нашло отражение в искусстве и архитектуре, которую, похоже, древнегреческие горожане предпочитали первоначальному источнику вдохновения. Платон рассматривал изучение природы как упражнение в геометрии, а Аристотель большую часть жизни потратил на то, чтобы заставить природный мир соответствовать своей классификации. Они бы определенно сочли поход с палатками хорошей идеей, однако посоветовали бы захватить все современное снаряжение.

Закон джунглей

Если вы ищете поддержки вашего нежелания проводить выходные за городом, вам лучше обратиться к Востоку. Как и Эллада, древнекитайские цивилизации породили движение «назад к природе» — даосизм, возглавляемый полумифическим Лао-цзы, который вел «хорошую жизнь», следуя Дао, — Пути, или силе, лежащей в основе всего живого. Древний Китай дал нам также Конфуция. Он бы посочувствовал вашим опасениям из-за загородной вылазки. И признал бы, что пейзаж там красивый, особенно в качестве источника художественного вдохновения, однако нужно обходить стороной непривлекательные места и наделять окрестности изяществом и утонченностью, которых им недостает. Конфуций посвятил жизнь созданию культурного гражданского общества, основанного на уважении к людям и заметно превосходящего прежний деревенский уклад жизни в Поднебесной. Философ потратил столько сил на то, чтобы сделать жизнь страны более цивилизованной, так зачем ему возвращаться назад и оставаться деревенщиной, пусть даже и недолго?

Этот же взгляд разделял и Томас Гоббс. Англия, в которой он жил, была процветающей и удобной страной благодаря облагораживающим усилиям «этого рационального и самого превосходного творения Природы — Человека». Однако он не питал иллюзий насчет природы самой по себе: соскребите налет цивилизации, и вы увидите, как люди ведут себя «в природном состоянии». Некрасиво они себя ведут. Все в природном мире, сказал бы Гоббс, борется за свое существование. Природа «с кровавыми зубами и когтями», как позже заметит поэт Альфред Теннисон, — это то, что мы постоянно должны преодолевать, чтобы избежать борьбы за выживание по законам джунглей. Гоббс всерьез заинтересовался бы, насколько «рационально» проводить свободное время в такой «бедной, отвратительной, жестокой» окружающей среде.

Вы могли бы подумать, что по мере урбанизации и роста богатства, люди начали избегать идеи возвращения к природе. Отнюдь. Похоже, чем цивилизованнее мы становимся, тем больше жаждем утраченной сельской идиллии. Эта зараза началась с Жан-Жака Руссо, точнее с его революционной идеи о том, что все природное — хорошо, однако испорчено цивилизацией. Это было реакцией против утонченности, урбанизации и рациональности эпохи Просвещения, новой романтической идеей о поиске вдохновения в природе. Горожане в свободное время устремлялись в сельскую местность, чтобы насладиться ее красотами. Они ввели это в моду, которая продолжается и по сей день и пробуждает в ваших близких желание отправиться в поход с палатками.

Энтузиазм возвращения к природе охватил романтических художников, писателей, музыкантов и философов. Около столетия эта тема была лакмусовой бумагой для доминирующей в Германии философии идеализма, и почти каждый немецкий философ горячо поддерживал загородные прогулки. Пожалуй, самым ярым сторонником всего природного был Фридрих Шеллинг (1775–1854), воспевавший единство человека со всей реальностью, то есть с природой. Совершенно очевидно, где он оказался бы в споре о палатках. Также нет сомнений, что бы подумали о вашем нежелании воссоединяться с природой трансценденталисты Новой Англии Генри Дэвид Торо (1817–1862) и Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882). Они совершенно отвернулись от городской жизни в пользу бревенчатой хижины в лесу вроде описанной в «Уолдене» Торо и разожгли интерес к разработке философии, имеющей в своей сердцевине природное окружение.

Темно-зеленое

Зеленая философия, известная как «глубинная экология» (в отличие от «поверхностной», антропоцентрической ветви этой науки), возникла из работ норвежского философа Арне Несса (1912–2009). Он утверждал, что люди просто часть общей природной биосистемы, поэтому нам надо научиться жить в ней, а не пытаться непрерывно заставлять ее работать на нас. Также мы должны думать о долгосрочном влиянии наших действий на природу. Возможно, он самый реалистичный из философов, с которыми вы можете посоветоваться по этому вопросу, — так давайте дадим ему последнее слово в вопросе о вашей семейной поездке на природу. Хотя он, возможно, слегка ухмыльнется об идее похода как временного отвлечения от деструктивной городской среды и все же одобрит это больше, чем если вы запрыгнете в самолет, направляющийся к какому-нибудь бетонному пятну на природном ландшафте.

Принимая решение

Если вы ищете подтверждения, что хоть что-то из поездки вам может понравиться, послушайте Лао-цзы или Диогена Синопского. Однако древнегреческие философы, а позже и романтики вроде Шеллинга воспевали идеализированное понятие натурального, что звучит уже менее убедительно. Пока Гоббс выступает против мерзостей природы, Руссо прославляет ее достоинства, а Торо и Эмерсон указывают на изъяны городской жизни. Даже если вы закоренелый горожанин, скептически воспринимающий романтические восклицания о матушке-природе, может быть, такая перемена послужит вам отдыхом… А еще Несс добавляет, что так вы помогаете всему живому.

Отправить