Империя Аббасидов
В гармонии ж правленья моего
И времени — я слуха не имел,
Чтоб уловить пропущенные такты.
Мухаммед (Магомет) явился в Мекку, а затем в Ясриб (будущую Медину), объявив себя «посланником Бога». Его проповедь привела к глубоким трансформациям в Аравийском регионе: появлению ислама, ставшего третьей крупной монотеистической религией, во многом воспроизводящей иудаизм; объединению племен Аравийского полуострова под знаменем одной веры; созданию империи, по силе не уступающей Византии и средневековому Западу. В первую очередь новую империю характеризовали арабский язык и ислам.
После смерти Мухаммеда в 632 г. наступило время халифата. Первостепенной задачей четырех «праведных» халифов было сохранить политическую гегемонию Медины над покоренными племенами Аравийского полуострова. За время своего непродолжительного правления, отмеченного глубокими кризисами и политическими убийствами, им удалось расширить территорию исламского мира («дар аль-ислам») и распространить власть арабов далеко за пределы Аравии. За арабскими завоеваниями стояли малочисленные отряды, а их военная тактика, свойственная бедуинам всех времен, заключалась в совершении набегов. Все это говорит о том, что арабские завоевания можно рассматривать как события в череде нашествий кочевых и полукочевых племен на великие оседлые империи: цели этих племен были всегда одинаковы — захватить территории, чтобы установить политическое господство.
Кровавыми событиями завершилась история Мединского халифата, после чего в 661 г. династия Омейядов воцарилась в Дамаске. За один век отпрыски этой династии оставили родную Аравию, оказавшуюся на задворках империи, и, очарованные пышным церемониалом византийского и персидского дворов, порвали с грубыми, суровыми нравами арабского общества. Провал Омейядов отчасти обусловлен созданной ими самими институциональной системой. Состав населения на завоеванных землях не мог поменяться за короткий промежуток времени, однако местные власти укрепляли господство арабов, которые составляли всего около 5% населения. Массовые обращения в ислам ставили главенство арабов под угрозу. Новообращенные мусульмане неарабского происхождения должны были стать «клиентами» знатных арабов, чтобы заручиться их «покровительством». Таких людей называли «мавали». Большая часть среди них были персами. Их положение уступало арабам в юридическом и налоговом отношениях, что свидетельствовало о нарушении фундаментального принципа ислама — «уммы» (общины), предполагавшего равенство правоверных. Неспособность правящей династии интегрировать местное исламизированное население, грабительские налоги, возмущения на почве политической дискриминации, несправедливость и беззаконие Омейядов в 747 г. привели к мятежу под предводительством вольноотпущенника персидского происхождения. В 749 г. повстанцы нагрянули в Ирак из ранее завоеванных Хорасана и Фарса. Ас-Саффах, потомок аль-Аббаса, приходившегося дядей пророку, был провозглашен халифом в Куфе. Так появилась новая династия Аббасидов. Титул халифа находился в их руках вплоть до 1258 г. Тем не менее смена династии не повлекла за собой фундаментальных институциональных перемен, потому что только две вещи волновали различные народы, принявшие ислам: 1) нахождение у власти того или иного потомка клана Курайшитов, к которому принадлежал пророк; 2) положение мусульман неарабского происхождения.
Столица халифата была перенесена из Сирии в Ирак, который стал центром новой империи. Аббасиды отвернулись от средиземноморского мира и обратились в сторону культуры персов и ассимилированных ими народов, оставив Сирию на западной периферии империи. Очевидно, что Аббасиды намеревались установить «имперский» тип правления.
У Аббасидов не было определенного принципа престолонаследия, не существовало нормативных текстов о передаче власти. Каждый халиф выбирал себе наследника, а высокопоставленные придворные облекали его властью в ходе церемонии принесения присяги («байа»), устанавливающей правовую легитимность верховной власти.
Первые пять халифов пользовались всей полнотой верховной власти. Кровавые события разыгрались после смерти пятого халифа: в 794 г. Харун ар-Рашид (786–809) назначил наследником своего сына аль-Амина, а в 799 г., согласно обычаю, сохранившемуся с омейядских времен, выбрал другого сына аль-Мамуна вторым наследником, доверив ему управление Хорасаном. После смерти своего отца аль-Амин решил начать централизацию власти в халифате, приказав вернуть казну и войска в Багдад, однако аль-Мамун выступил за независимость восточных провинций. Четыре года длилась братоубийственная война, лишь изнурительная осада Багдада и смерть аль-Амина позволили аль-Мамуну занять престол в 813 г.
Фактически в середине IX в. передача титула халифа зависела от решения высокопоставленных придворных, видных сановников и визирей. Их влияние было настолько велико, что они могли отстранять выбранного халифом наследника в пользу другого члена правящей династии, которого считали более подходящим для этой роли или более сговорчивым. Законность Аббасидского халифата основывалась на трех главных принципах:
- принадлежность к семье пророка Мухаммеда;
- превосходство потомков Аббаса, дяди пророка, над отпрысками рода Фатимы, дочери пророка, матери Хасана и Хусейна, которых сторонники Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, провозгласили мучениками;
- уверенность в том, что якобы сам Мухаммед отдавал предпочтение Аббасу.
Во время официальных церемоний аббасидские халифы использовали плащ и копье Мухаммеда, что было символом их политической легитимности. Даже в те времена, когда реальная власть перешла в руки шиитских эмиров, эти инсигнии были гарантом незыблемости аббасидского правления вопреки всем превратностям политической истории.
Можно утверждать, что исламская империя Аббасидов функционировала как слаженный политический механизм в период VIII–X вв. Держава Аббасидов приобщила подчиненные территории к цивилизационным и материальным благам. Несмотря на то что исламские земли простирались от Иберийского полуострова и Атлантического побережья Магриба до Центральной Азии и Инда, их границы оставались весьма неопределенными, поэтому до воцарения Аббасидов исламское государство сложно называть «империей». Оно не имело достаточной логистической и административной организации. Земли ислама включали в себя территории, ранее входившие в Византию и в империю Сасанидов. Когда обе империи начали разрушаться, а Вестготское королевство было уничтожено, их земли перешли под власть Омейядов. Они были слабо связаны с центральной властью, которой не удавалось совладать с разнородным населением, проживающим на бескрайних просторах исламского государства: с берберами в Магрибе, иберами в Испании, коптами в Египте, арамеями в Сирии и Ираке, иранцами на Востоке. Каждый из этих народов говорил на одном или нескольких местных языках и исповедовал разные религии: христианство распространилось в Испании и на территории бывших византийских провинций, иудаизм, зороастризм и манихейство были популярны в восточных регионах. Несмотря на то что мусульмане оставались в меньшинстве, подчиненный им мир являлся поистине исламским, так как местные правители связывали себя с новой религией и навязывали подвластным народам общественную организацию, сообразную с кораническим правом, а также арабский язык, на котором говорили завоеватели и записано откровение пророка, ставший с начала VIII в. официальным языком администрации. Основные векторы политики, направленной на объединение империи при Омейядах, в середине VIII в. привели к восстаниям и волнениям, которые были вызваны управленческими ошибками и дискриминирующей налоговой политикой, навязываемой кочевым народом, покорившим оседлый мир и подарившим ему одно-единственное новшество — ислам.
Придя к власти, Аббасиды сделали ставку на централизованный административный аппарат и новую армию, которой удалось подавить всякое сопротивление. Именно эти факторы позволили огромной империи сравниться с Римом по уровню цивилизационной динамики, охватывающей и регионы. Византия приходила в упадок, а Священная Римская империя вела ожесточенную борьбу с итальянцами и Папской курией — благоприятный момент для небывалого триумфа, оставившего в коллективной памяти мусульман скорбь о былом величии. По сей день политические и религиозные традиции апеллируют к золотому веку «благословенной династии», который прославился многими достижениями науки, искусства и культуры.
Знаменитые представители арабской словесности, появившиеся на закате эпохи Омейядов, красочно описывали сияние новой империи. Очерки, послания и хроники прославляли установившийся политический режим. В следующем столетии историки и географы принялись с усердием описывать логистическую систему империи: караванные маршруты, торговые пути, перевалочные пункты и т.д. В конце VIII в. появились правовые и теологические трактаты. Хронисты и панегиристы в своих работах уделяли особое внимание аббасидской экспансии, вписывая ее в общий цикл развития человеческой цивилизации, чтобы объяснить причины торжества ислама. Особый интерес с точки зрения источниковедения представляет то, как хронисты использовали творчество собирателей хадисов (преданий о жизни и деяниях Мухаммеда). Эти тексты, порой носящие анекдотический или иносказательный характер, требуют вдумчивого толкования с учетом условий, в которых появился исламский порядок, в свое время оказавшийся настолько эффективным, что напоминал скорее политическую фантасмагорию, воспоминания о которой живы по сей день.
Особый исламский порядок появился благодаря желанию Аббасидов управлять государством с четко очерченными границами и упорядоченной внутренней структурой во имя Аллаха. Обстоятельства, влияющие на то, как задуманное претворялось в жизнь, были неразрывно связаны с семейной историей дома Аббасидов начиная со времени его триумфа, в течение периода установления прочной власти и до потери независимости, раздробления и падения.
Революция должна была долго вызревать, прежде чем потомки аль-Аббаса в 749 г. свергли Омейядов и установили власть над остальной бедуинской знатью и местными покоренными народами.
Истоки и основания Аббасидской революции коренятся в событиях, связанных с жизнью и смертью исламского пророка, о чем необходимо сказать несколько слов. Мухаммед создал в Медине политико-религиозную общину, после чего скончался, не оставив завещания. У него не было наследника мужского пола, а дочь Фатима, согласно исламским нормам, не могла стать его преемницей. Избрание и правление первых халифов было отмечено жестоким противоборством главным образом между сторонниками двух имеющих институциональное значение партий, которые были упомянуты Мухаммедом в Мединской конституции по прибытии в священный город: мухаджиры (мекканцы, переселившиеся вместе с Мухаммедом во время хиджры) и ансары (примкнувшие к нему мединцы). Проворность и ловкость первых привела Абу Бакра (632–634), а затем Умара ибн аль-Хаттаба (634–644) на место преемников посланника Аллаха («халифа Расул Аллах»). За несколько лет первые два «праведных» халифа сумели восстановить авторитет Медины. Абу Бакр боролся с восставшими племенами, желавшими вернуть независимость после смерти пророка и отказывавшимися платить десятину в мединскую казну, а Умар стоял у истоков первых арабских завоеваний. Он нарек себя «повелителем правоверных» («амир аль-муминин»), чтобы подчеркнуть свою политическую и военную роль. Халиф руководил многочисленными походами против соседних обескровленных империй, вторгаясь в земли Сирии и Месопотамии, Ирана и Египта. Затем захватчики направились еще дальше на Восток и Запад. После смерти Умара (в результате покушения) совет из шести сподвижников пророка выбрал его наследником Усмана. Новый халиф происходил из богатой мекканской семьи, также являлся сподвижником и зятем пророка, однако, в отличие от Али, не принадлежал к роду Бану Хашим, членом которого был Мухаммед. Ощущавшие себя незаконно обделенными, мединские ансары обвинили Усмана в хищении налогов и нарушении закона, а главное — в создании несовершенной версии Корана. Усмана убили в 656 г. В последовавшей за этим смуте ансары, бывшие в большинстве, провозгласили халифом Али. В свою очередь Муавия, родственник Умара, управлявший Сирией с 639 г., оспорил это решение. Али поддержали ближайшие родственники Мухаммеда, арабы Басры и Куфы, ансарамы и мухаджиры Медины. Муавия призвал к отмщению за убийство Усмана, в чем его поддержали мекканцы, сирийцы и египтяне. В 656 г. неподалеку от Басры состоялась Верблюжья битва, в которой Али смог одержать верх. Однако неопределенный исход Сиффинской битвы в 657 г. поменял расклад. Противоборствующие стороны решили прибегнуть к третейскому суду, что пришлось не по нраву части сторонников Али, которые отделились от него. Они получили прозвище хариджитов (от глагола «хараджа» — «выходить (из повиновения)»). Али разгромил их в битве при Нахраване в 658 г., но власть его уже пошатнулась. В 660 г. Муавия был провозглашен своими сторонниками халифом, а в следующем году Али был убит одним из хариджитов.
Окончание ожесточенной гражданской войны («фитны») ознаменовало конец первого акта истории единой «уммы». Были подорваны самые основы власти халифа. Муавия выбрал наследником своего сына Язида. Несмотря на то что династический принцип не принимался на законодательном уровне, титул халифа на столетие перешел в руки одного семейства. Войны за престолонаследие, отличавшиеся особой жестокостью, несли в себе зерно будущих расколов.
Вскоре возникла потребность в теоретическом и доктринальном обосновании произошедшей схизмы. То, что позже назовут суннизмом («ахль ас-сунна», «люди предания [о пророке]»), зародилось в лагере Муавии. Шиизм («шӣ’а», «последователи [Али]») по мере раздробления рода Али разветвился на множество групп, а затем оформился в три основных направления. Хариджиты постепенно перешли от чрезвычайной строгости религиозной этики к либеральному исламу, став к тому времени крайне малочисленной группой.
Этот контекст позволяет понять династическую практику Аббасидов и основания ее легитимации. Придя к власти, династия Аббасидов создала своеобразное государство, чьи признаки и особенности определяли, кто становился его сторонниками или противниками. Начался период общественных трансформаций. Сохраняя верность омейядскому ритуалу «байа» (клятва верности), халиф заявлял о своей принадлежности к «избранной и благословенной» семье пророка, что упрочивало принцип передачи власти в рамках одного рода. Выбирая сына или брата своим наследником, халиф не обязан был ратифицировать свое решение на бумаге или пользоваться принципом первородства.
Обычно выделяют три этапа в истории золотого века аббасидского правления.
Первый этап охватывал промежуток со времени вступления на престол ас-Саффаха до конца правления Харуна ар-Рашида (750–809). В этот период новые правители аккумулировали власть в своих руках.
Второй этап продолжался от эпохи аль-Мамуна до времени правления аль-Муктафи (813–908). В это время суровые кризисы чередовались с периодами подъема.
Последний этап продолжался от эпохи аль-Муктадира до воцарения эмиров из рода Буидов (908–946), когда власть начала дробиться и постепенно уходить из рук Аббасидов.
В период консолидации халифата также не обходилось без кризисов. Приход к власти каждого нового халифа и определение наследников сопровождались распрями и противоречиями. Спорная форма передачи власти не ставилась под сомнение придворными и приближенными халифа — за единственным исключением, когда много лет спустя халиф выбрал своим наследником алида (потомка Али). Наследник получал титул «амира» (князя) и «вали аль-ахд» (сокращение от «вали аль-ахд-муслимин» — «бенефециар договора между мусульманами»). Эмиры в то время обладали очень важными полномочиями. Власть, возложенная на плечи наследника, преподносилась как Божественный дар. Аль-Мансур (754–775) называл себя «орудием Господа на земле», что не коробило ни придворных, ни городских улемов (знатоков ислама). Словосочетание «халифат Аллах» (наместник Бога), использовавшееся Омейядами, а затем отвергнутое Аббасидами, со временем вернулось в новом усиленном звучании. Вопрос о том, кто имел больше прав на верховную власть, Аббасиды или Алиды, никогда не обсуждался. Оба лагеря исходили из своего неотъемлемого права, предопределенного принадлежностью к роду Мухаммеда. Князь Дауд вопреки потомкам Али без лишних объяснений провозгласил ас-Саффаха единственным законным халифом. Обосновывая законность правления Аббасидов, аль-Мансур отвергал претензии своих врагов, ссылаясь на строчки из Корана, где сказано, что женщины должны входить в права наследования после отцов, дядей и своих родителей («асаба»), что лишало притязания потомков Фатимы на наследие Мухаммеда всякого обоснования. К тому же Алиды не были «сыновьями Посланника Аллаха», что обосновалось 40-м аятом 33-й суры: «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужчин». На таких аргументах Аббасиды, за исключением аль-Мамуна, основывали легитимность своего правления. Для последнего титул и присвоенное имя свидетельствовали о «доверии, выказанном Господом правителям, законность власти которых не может быть впредь поставлена под сомнение».
Провозглашение первого аббасидского халифа состоялось в Куфе. Дамаск и Сирия, в которых концентрировалась власть поверженных Омейядов, не были нужны новой династии. Однако шииты и алиды Куфы были также враждебно настроены по отношению к первому халифу, поэтому в 752 г. он перенес свою резиденцию в Хиру в Месопотамии. Затем халиф обосновался в Анбаре, где раньше базировался сасанидский гарнизон. Спасшись от нападения радикальных шиитов, его брат и наследник аль-Мансур решил построить город, которому предстояло стать символом новой династии. По разработанному в 758–759 гг. плану город должен был быть построен в сердце Месопотамии, в месте сближения Тигра и Евфрата, что давало серьезное преимущество для обороны будущей столицы. Для строительства, закончившегося к 766 г., были привлечены 100 000 человек. Первоначально город носил имя своего основателя Абу Джафара («кунья» аль-Мансура). Затем он стал называться Мадинат ас-Салам («Город Мира», или «Город Благоденствия»). Раскинувшийся на обоих берегах Тигра, аббасидский город был защищен окружной стеной, по-видимому следуя традициям ирано-месопотамского градостроительства. Параллельно существовало доисламское название города — Багдад. Царственный город был хорошо укреплен и занимал огромную территорию (800 га). В нем поселились правитель, его семья, приближенные и стража. Так, город аль-Мансура, от которого в наши дни ничего не осталось, превратился в невиданный дотоле урбанистический комплекс. Благодаря расположению города на пересечении караванных путей, в нем бурно расцвела торговля. Другим фактором экономического процветания стало жесткое административное регулирование товарооборота, которое, несмотря на все превратности истории, привело к установлению аббасидского порядка (Pax Arabica).
Ко времени смерти аль-Мансура в 774 г. Багдад, расположившийся на обоих берегах Тигра, стал настоящей метрополией, а по площади был лишь вполовину меньше Константинополя. Пребывание в городе двора халифа, ставшего крупнейшим потребителем предметов роскоши, в сочетании с уникальным географическим положением кварталов и предместий, способствовало невиданному экономическому развитию. В городе находились три халифских дворца и две огромные мечети.
Аббасиды, подобно их предшественникам Омейядам, предпочитали абсолютную власть, отойдя от традиций своих предков-номадов. По сравнению с предыдущими эпохами они придали ей более исламский характер в соответствии с новыми принципами управления государством и организации обороны. Аббасидский халиф, как и его предшественники, был главой общины мусульман. В его обязанности входило защищать ислам от нововведений и следить за соблюдением фундаментальных принципов шариата. Он также руководил пятничной молитвой в качестве имама. В его обязанности входило объявление войны и ведение законных военных действий («джихада»), а также организация паломничеств («хаджей»). Халиф считался блюстителем закона, что предполагало контроль над законностью и справедливостью приговоров, вынесенных судьями (кади), и председательство в высшей судебной инстанции, занимавшейся «исправлением ошибок». Однако он мог обвинить кого угодно в измене и предать его смерти без суда. Первый великий арабоязычный писатель иранского происхождения, один из основоположников арабской художественной прозы, Ибн аль-Мукаффа написал послание об окружении халифа, адресовав его аль-Мансуру. Притом что не все советы иранского мыслителя исполнялись, они наложили значительный отпечаток на нормы, связанные с повиновением халифу.
В начале своего правления аббасидские халифы усилили контроль над судьями, тем самым посягнув на исключительные полномочия наместников провинций. Для этого Харун ар-Рашид учредил должность верховного кади, который должен был контролировать деятельность провинциальных судей. Кади на местах действовали сообща с префектами, которые приводили приговоры в действие с помощью надзирателей на рынках, называвшихся «мухтасибами». Они следили за соблюдением исламских моральных норм во всех сферах жизни. Во главе этой иерархической структуры стоял визирь («вазир»), наделенный при разных правителях самыми разными полномочиями: он мог быть поверенным власти, представителем семьи пророка, главой администрации и т.д. Административный аппарат и армия управлялись центральной властью с помощью ряда служб с четко очерченными задачами. Самыми важными среди них были канцелярия, ответственная за делопроизводство и печать халифа; служба, отвечавшая за сбор налогов, а также почтовое ведомство, организованное по сасанидской модели и подразделявшееся на подведомства, осуществлявшие надзор за конкретными путями сообщения, их устройством и содержанием. Империя имела четкое административное деление. Каждый регион должен был отчитываться о своих доходах перед казначейством халифа.
Вокруг трона собирались группы самого разного социального происхождения, поддерживая режим с разной степенью успешности. Аль-Мансур окружил себя крайне причудливым ареопагом. В него входили «военачальники, клиенты («мавали»), соратники («сахаба») и члены его семьи». Кем были эти «соратники»? Хронисты весьма туманно упоминают об арабах и ученых, неофициально выполнявших функции пропагандистов халифа. Что касается «клиентов», то речь шла уже не о местных жителях, обращенных в ислам, которым приходилось искать себе патрона среди представителей арабских кланов, но о людях, напрямую пользующихся покровительством государей или их приближенных. Чаще всего ими становились чиновники низкого социального происхождения или рабы-вольноотпущенники, преданные своему господину.
Нередко в среде клиентов и иных придворных групп случались стычки, например между хорасанскими и арабскими военачальниками. В это время появилась новая активная группа — секретари («куттаб»), занимавшиеся государственными делами при дворе. По большей части они были из числа «мавали». Растущая востребованность их деятельности позволила им играть более значительную роль, особенно со времени царствования Харун аль-Рашида, при дворе которого их было великое множество.
Противостояние этих фракций и групп, придворные интриги и экономические проблемы в провинциях не позволили создать стабильную и долговечную политическую организацию, что стало очевидно спустя 50 лет после прихода Аббасидов к власти. Они были поглощены отстаиванием своих прав на верховную власть, так как ничто к тому времени не смогло заменить родовую солидарность, обеспечивающую легитимность правителей, — ее ослабление и стало одной из причин падения Омейядов. После смерти Харуна ар-Рашида в 809 г. с воцарением каждого нового правителя ситуация все более осложнялась, Аббасидская династия все время лавировала между различными течениями и веяниями.
Говоря об интеллектуальном и религиозном контексте, следует отметить, что Аббасиды не пользовались безусловной поддержкой среди религиозных деятелей, несмотря на то что принадлежали к семье пророка. Малик ибн Анас, прославленный основатель маликитской школы права, был противником халифа аль-Мансура и одобрял восстания шиитов-хасанидов в Медине. Более того, он объявил, что клятвы, принесенные новому правителю под принуждением, не имеют силы. Аль-Махди (775–785) хотел казаться защитником ислама: он расширял мечети в важнейших городах империи, например в Мекке и в Иерусалиме, и развивал паломнические пути. Кроме того, он начал масштабное преследование так называемых зиндиков («двуличных мусульман и еретиков»), обратившихся в ислам без искренней веры и достаточного знания Корана. Репрессии были направлены против манихеев, которые приняли ислам, но подозревались в тайной приверженности своим прежним верованиям. В действительности учиненные дознания должны были выявить политических оппонентов аббасидской власти. Во время своего правления аль-Махди пошел на примирение с алидами, утвердив себя в роли главы мусульманской общины.
Источники свидетельствуют о том, что ситуация нормализовалась при Харун ар-Рашиде, которому удалось назначить верховным кади Абу Юсуфа (ум. 798), знаменитого представителя ханафитской школы в Ираке и автора трактата о земельном налогообложении, в котором он призывал халифа править по справедливости, но напоминал его подданным о том, что они должны всецело подчиняться своему государю.
Несмотря на то что новая власть была поглощена решением запутанных проблем законодательства, она не могла оставаться в стороне и от различных течений богословской мысли. Аббасиды помнили, что теологические распри на излете Омейядского халифата привели к незамедлительным политическим последствиям. Они не забыли наставления проповедника Хасана аль-Басри, написавшего омейядскому халифу Абд аль-Малику послание, в котором он отстаивал «кадаритское» положение, согласно которому верующий нес полную ответственность за совершенные поступки. Этот тезис, перенесенный в политическую плоскость, ставил под сомнение авторитет правителя, по отношению к которому более не требовалось проявлять безусловное послушание. В то же время хорошо известно, что Хасан аль-Басри не одобрял восстания, предпочитая повторять, что следует терпеливо переносить бесчинства тиранов, смотря на них как на наказание, ниспосланное Богом.
В вопросе о реальной власти халифа столкнулись два положения. Первое: «Нет послушания творениям в ослушании Творца!», из чего следовала возможность неподчинения имаму, что могло привести к анархии. Второе: «Нужно подчиняться имаму, не задумываясь о том, насколько его приказы соответствуют Божественной воле». Ибн аль-Мукаффа предложил нечто среднее: «Утверждая, что не стоит подчиняться имаму, если он не подчиняется Господу, мы посягаем на Божественные прерогативы и правовые санкции, над которыми Бог никому не давал власти». Таким образом, Ибн аль-Мукаффа изящно разграничил веру и разум. В первом случае халиф не имел никакой власти над постановлениями, принятыми в соответствии с исламским правом; во втором случае он принимал те решения, что считал верными. Аль-Мукаффа был казнен по невыясненным причинам в годы правления аль-Мансура в возрасте 36 лет — к тому времени Аббасиды находились у власти около восьми лет.
В тот же период происходит формирование мутазилизма — течения рационалистического толка. После смерти Харуна ар-Рашида оно начинает играть важную роль в аббасидском государстве. На бывших византийских и сасанидских территориях мусульмане столкнулись с бурно развивающимися спекулятивными религиозно-философскими практиками. Например, сириец Иоанн Дамаскин (675–753) подверг критике ислам в трактате «О ересях», в котором изобличает всевозможные «еретические» учения, понимая под этим не только течения, отклоняющиеся от христианской догмы, но также иные религии (в первых книгах он пишет об эллинизме, язычестве и иудаизме), — правда, ислам оказался на последнем, 100-м месте в его списке. Впоследствии Феодор Абу Курра (740–825) написал на арабском языке несколько трактатов в защиту христианской доктрины. В Ктесифоне и Багдаде несторианский патриарх Тимофей (780–823) свободно отвечал на вопросы аль-Махди о Троице и Божественной природе Христа. Весьма вероятно, что дискурсивные практики такого рода оказали влияние на некоторых мусульман.
Вместе с тем с середины VIII в. на арабский язык переводили трактаты по логике и астрономии, в том числе и сочинение александрийского ученого II в. Птолемея под названием «Альмагест». Светская культура времен золотого века Аббасидской династии также черпала вдохновение в работах, переведенных иранцами с языка пехлеви, например в художественных произведениях, переложенных Ибн аль-Мукаффой, или в части аристотелевского «Органона» в изложении его сына. Однако следует отметить, что иранский элемент был более ощутим в светской культуре, в то время как идеалистические богословско-политические теории находились под влиянием христиан.
Новые интеллектуальные веяния зрели в аббасидскую эпоху и получили широкое распространение после 946 г. с приходом к власти аль-Мути. Все происходило так, будто мусульмане решили, что они в достаточной степени усвоили «чужеземное знание». Диспуты, которые устраивали при дворе визири из рода Бармакидов, между людьми разного положения, представлявшими разные философские течения, дошли до нас в изложении хронистов и литераторов. Прения касались самых разных тем: от философии и теологии до политики. Степень свободы выражения собственных мыслей участниками диспутов зависела от открытости, мудрости и образованности халифа.
Первые мутазилиты находились в оппозиции к омейядскому режиму. Когда к власти пришли Аббасиды, они перешли на их сторону. Со времен правления Харуна ар-Рашида учение становилось все более ясным благодаря целой череде выдающихся представителей этой школы, каким, например, был прославленный ан-Наззам (ум. 835). Теология была основана на пяти принципах, систематизированных апостериори. Их собрали на основе разнообразных философских теорий, которые различались в разных мутазилитских школах. Эти принципы дошли до нас преимущественно из текстов аль-Ашари (X в.), со временем отошедшего от мутазилизма, и касались главным образом утверждения единственности и единства Аллаха («таухид») и Божественной справедливости. Признавая роль разума в осмыслении Божественного откровения, мутазилизм ограничивал свободу Божественной воли, подчинив ее правилам справедливости, которые можно постигнуть рациональным образом. Мутазилиты были поборниками диспутов и аргументированной полемики, но всегда оставались верными защитниками ислама. Современные историки усмотрели в этом проявление «рационализма», характерное для ислама как цивилизации, который якобы избавляет ислам как религию от всяческих исканий и критики. На самом деле мутазилиты были глубоко верующими людьми и убежденными защитниками ислама, а их вполне традиционная апологетика обращалась к новому инструменту, заимствованному из интеллектуальных течений, распространенных на покоренных территориях. Главной задачей мутазилитов была борьба с манихейством и христианством, как, впрочем, и с любыми другими верованиями, представители которых осмеливались критиковать ислам.
Аль-Мамун (813–833) — один из самых мудрых и просвещенных халифов за всю историю династии Аббасидов. Годы его правления стали временем процветания. К этому приводила политика централизации империи, в которой были сильны факторы дезинтеграции. Аль-Мамун пытался сократить раздробленность, разрушавшую исламский мир. Будучи просвещенным правителем, он осознавал важность интеграции эллинистического и персидского наследия завоеванных территорий для строительства арабской империи. Для того чтобы этого добиться, он предпринял сближение с шиитами (последователями Али и его сыновей), провозгласив превосходство Али ибн Абу Талиба с уточнением, что тот «был лучшим из мужей после Посланника Бога». Он поощрял перевод научных и философских текстов с греческого языка, обеспечив в 832 г. содержание «Дома мудрости» — своего рода библиотеки, созданной преимущественно местными христианами неарабского происхождения. Светские науки также пользовались исключительной благосклонностью халифа: он основал обсерватории в Багдаде и Дамаске. Аль-Мамун организовывал религиозные диспуты между мусульманами и представителями других религией, в частности христианами и зороастрийцами. Самым важным из его решений было официальное провозглашение мутазилитского положения о «сотворенности Корана», что возмутило представителей традиционного ислама. В 833 г. он приказал всем религиозным деятелям принять этот постулат. Эдикт сопровождался расследованиями, которые его противники называли «михна» (испытания). В числе прочих «испытанию» был подвергнут Ахмад ибн Ханбал, основатель одноименной правовой школы буквалистского и традиционалистского толка.
Аль-Мамун скончался в 833 г., завещав своему брату и наследнику аль-Мутасиму продолжать промутазилитскую политику. С самого начала правления он хотел положить конец противостоянию суннитского халифата и шиитского движения, в чем ему не удалось достичь полного успеха. Пользуясь возможностями своего положения, аль-Мамун приложил все усилия для того, чтобы внедрить в исламский мир понятия открытого общества. В памяти потомков он остался самым просвещенными из аббасидских правителей, стремящимся возвыситься над политико-религиозными противоречиями, ослаблявшими халифат. Сознавал ли он это? Даже сегодня имя аль-Мамуна и особенности его правления приводятся как пример арабских достижений и иногда проецируются без должного изучения на всю историю Аббасидской империи.
Переживший осаду Багдада, аль-Мутасим (833–842) осознавал необходимость иметь собственное войско, преданное своему правителю и получающее хорошее жалованье. Солдаты должны были быть иностранного происхождения, что позволяло им не поддаваться влиянию вражеской пропаганды. По-видимому, промутазилитская политика, унаследованная от брата, играла важную роль в его решениях. Он перенес столицу халифата из Багдада в Самарру и нанял около 70 000 тюркских рабов, чтобы отказаться от арабской конницы, которой нужно было доплачивать за участие в сражениях. В 836 г. аль-Мутасим обосновался в Самарре вместе с семьей и двором. Город превратился в военный лагерь для его гвардии, подразделениям которой предписано селиться в определенных кварталах и запрещено смешиваться с арабским или арабизированным населением. Число рабов-наемников неуклонно росло, а их предводители, получавшие свободу и видные должности, начали угрожать правящей династии вместо того, чтобы укреплять ее. Борьба за влияние разобщала военачальников, которые начинали вмешиваться в государственные дела до такой степени, что могли смещать правителей с престола или провозглашать халифов-марионеток. Решающий кризис начался после убийства аль-Мутаваккиля в 861 г.: страна ввергнута в анархию, а трое из четверых наследовавших ему халифов погибли насильственной смертью. Через несколько лет с кризисом удалось покончить, однако приближенные халифа так и не смогли избавиться от засилья влиятельных военачальников — бывших рабов.
Мятежи сотрясали халифат с конца IX в. В 869 г. вспыхнуло восстание зинджей (черных рабов из Восточной Африки) в Южном Ираке, где располагались бескрайние плантации сахарного тростника, принадлежавшие халифу и его сановникам. Рабов содержали в ужасающих условиях, что в конце концов спровоцировало восстание под предводительством некоего Али, объявившего себя потомком зятя пророка. Четырнадцать лет понадобилось, чтобы покончить с восставшими, разорившими и истребившими все на пути в Хузестан.
Еще более опасным было восстание карматов, получивших название по имени своего предводителя Хамдана Кармата. С точки зрения доктрины карматы были исмаилитами, однако они разошлись с последними в вопросе о политической власти, не присоединившись к движению, которое в дальнейшем привело к воцарению Фатимидов. Первое восстание вспыхнуло на паломническом пути в Ираке и Аравии. Оно было подавлено в 908 г. Предводитель карматов Абу Саид вынужден был перебраться в Бахрейн, где он создал небольшое общинное государство, которое просуществовало не одно десятилетие. Особенно сильный удар пришелся по Сирии, где карматы предались насилиям и грабежам и взяли несколько крупных городов, таких как Дамаск, откуда были выбиты войсками халифа в 904 г. Их предводитель Сахиб аль Халь (Человек на черном верблюде), объявивший себя «Махди», был пленен и доставлен в Багдад, где его подвергли пыткам и публично обезглавили. Столь жестокая расправа не согласовывалась с нормами, установленными правоведами, но халиф, вопреки 37-му аяту 5-й суры о кумуляции мер наказания, решил преподать урок своим подданным.
Восстания зинджей и карматов лишь подлили масло в огонь, настоящая угроза концентрировалась в отдаленных областях халифата. Больше всего беспокойства причиняли Саффариды, с переменным успехом контролировавшие Систан в 867–911 гг. Аббасиды были вынуждены постоянно сражаться с жаждущими независимости наместниками провинций.
Недолгое правление аль-Муктафи (902–908) стало важной вехой в истории халифата благодаря его решительным действиям. Империя Аббасидов на время вернула себе былой авторитет и государственную целостность. Тюркские эмиры были поставлены на место, карматы оставались только на территории Аравии, иранские провинции довольствовались своим полуавтономным положением. Культурная и интеллектуальная жизнь халифата вновь расцвела, что не мешало визирям и советникам халифа осуществлять контроль над администрацией и армией. Сложно устроенные ведомства с большим количеством служащих, подчиняющихся строгой иерархии, руководили экономикой провинций. После череды дорогостоящих походов казна халифа была, наконец, восстановлена. Период процветания позволил возвести несколько роскошных дворцов для халифа, возвратившегося в Багдад и решившего поселиться на восточном берегу Тигра. Множество литературных источников рассказывают нам о роскоши и великолепии, от которых ныне ничего не осталось.
Власть Аббасидов с того момента уже ничем не напоминала правление первых представителей династии. Пока столица находилась в Самарре, поступление тюркских воинов на службу Аббасидам коренным образом поменяло окружение аббасидских правителей. Более того, единственной постоянной угрозой стало растущее влияние секретарей-шиитов в правительстве. Бессовестные интриганы, но при этом весьма компетентные и образованные, нередко проявляли вероломство по отношению к хозяевам. Они не принимали участия в переворотах, но не чурались хищений огромных денежных сумм для себя и своих союзников. Должность великого кади со временем потеряла значение, а предводители армии, состоящей из наемников и рабов, которая демонстрировала все бóльшие и бóльшие успехи, забирали власть в свои руки. Военачальники неарабского происхождения получали в управление провинции и занимали важные должности. Множество внутренних противоречий раздирало военную касту, некогда созданную аль-Мутасимом. Новая политика пришедшего к власти аль-Мутаваккиля дала толчок началу клановой вражды. С 849 по 870 г. шли расправы, но у сгинувших военачальников обнаруживались наследники, которые вновь получали высокие посты.
В отличие от полной превратностей политической жизни империи, в интеллектуальной и религиозной сфере наблюдался заметный расцвет. За триумфом мутазилизма при аль-Мамуне и двух его преемниках последовала победа традиционализма. Аль-Ашари отошел от мутазилизма, к которому принадлежал ранее, и принял точку зрения Ибн Ханбала, причем, защищая ее, использовал методы рассуждения своей первой школы. Так появился срединный путь, которому суждено было стать доминирующим. Могущественное суфийское движение также подвергалось преследованию: в 922 г. был казнен знаменитый богослов аль-Халладж. С другой стороны, шуубитское движение отстаивало права покоренных народов («шууб»), которые оказались в тени империи, в рамках исламской культуры, где иранская традиция начинала превосходить арабскую. Такие выдающиеся арабские авторы IX в., как аль-Джахиз (ум. 868) и Ибн Кутайба (ум. 839), отстаивали превосходство арабской традиции над наследием Ирана и эллинистического мира. Аль-Джахиз, разносторонний писатель и богослов мутазилитского толка, также быстро принял новую политику аль-Мутаваккиля, одновременно воспевая как тюрков, так и арабов. Со свойственным ему изяществом слога в своих произведениях он всегда принимал сторону халифов, находящихся у власти. В то же время Ибн Кутайба описывал примирение арабской, иранской и эллинистической традиций, защищая при этом идеи традиционалистов. Таким образом, великие литераторы той эпохи вносили свой вклад в укрепление направления в исламе, которое со временем назовут суннизмом. Плодом их трудов стала своеобразная исламская культура, вдохновленная множеством различных течений. Именно она принесла славу той эпохе.
Последний период истории Аббасидского государства (908–946 гг.) завершился падением династии: халифы перестали принимать самостоятельные решения, а центральное управление оказалось парализовано появлением новой военно-административной должности великого эмира. Аль-Мустакфи назначил на эту должность представителя династии Буидов, после чего в скором времени был смещен. Великий эмир фактически стал опекуном халифа и хозяином ключевых территорий распадающейся империи. Переломный момент наступил во время правления аль-Муктадира (908–932), когда в ходе двух дворцовых переворотов власть перешла в руки ловких секретарей и визирей.
Так появилось федеральное государство Буидов, состоящее из Западного Ирана и Ирака. Хорасан оставался в руках эмиров Саманидов, Северная Месопотамия принадлежала Хамданидам, а Египет и Южная Сирия оказались в руках Ихшидидов. Тем не менее все правители признавали главенство суннитского халифа, который находился под покровительством великих шиитских эмиров.
В начале XI в. ситуация начала меняться: внезапная поддержка пришла от тюркской династии Газнавидов, обосновавшихся в Восточном Иране. Аль-Кадир написал знаменитое послание, в котором высказался в поддержку ханбалитского традиционализма, осудив шиизм, мутазилизм и ашаризм, назвав последний опасным компромиссом между мутазилизмом и традиционализмом. В 1045 г. халиф получил подкрепление от других тюрков — Сельджукидов, пришедших из Ирана во главе кочевой орды. Захватчики спасли суннизм, но халифат неумолимо рассыпáлся. Халиф остался всего лишь религиозным лидером суннитской уммы и гарантом правления эмиров и султанов. Делегировав полномочия местным правителям, халиф остался без реальной власти.
Раздробленная империя возродилась в 1171 г., когда Египет, захваченный Фатимидами в 969 г., вернулся под власть багдадского халифа. Границы империи дошли до Анатолии, где обосновались Сельджукиды. Множащиеся тюркские государства заимствовали государственную организацию первых аббасидских халифов.
В 1258 г. монголы захватили и разграбили Багдад, убив последнего аббасидского халифа. Те представители династии, которым удалось избежать смерти, укрылись в Египте, где жили под покровительством мамлюков до 1517 г. Аббасиды стали почетными пленниками, чья роль была скорее декоративной и состояла в том, чтобы своим присутствием придавать легитимность каждому новому мамлюкскому султану в Каире.
Арабо-исламский мир, за единство которого велась столь отчаянная борьба, распался на три независимых культурных ареала — арабский, персидский и тюркский, — которые, в свою очередь, состояли из множества политических образований с неопределенными границами. Величие любой императорской династии, в том числе и Аббасидов, состоит не столько в том, что время их правления подарило миру, сколько в разумном подходе, проявленном при взаимодействии с цивилизациями и культурой народов, с которыми они встречались на своем историческом пути.
Избранная библиография
CAHEN, Claude, «Points de vue sur la “Révolution abbāsside”», rééd. dans Les Peuples musulmans dans l’histoire médiévale, Damas, Institut français, 1977, pp. 105–160.
GARCIN, Jean-Claude, «Les pouvoirs princiers dans le domaine abbasside», dans J.-C. Garcin et alii (éd.), États, sociétés et cultures du monde musulman médiéval, Xe–XVe siècle, t. 1, Paris, PUF, 1995, pp. 13–48.
KENNEDY, Hugh, The Early Abbasid Caliphate, Londres, Croom Helm, 1981.
SOURDEL, Dominique, Le Vizirat abbâsside de 749 à 936, Damas, Institut français, 2 vol., 1959–1960.
—, L’État impérial des califes abbassides, Paris, PUF, 1999.
SOURDEL, Dominique et Janine, Dictionnaire historique de l’islam, Paris, PUF, coll. «Quadrige», 1996.
URVOY, Dominique, Histoire de la pensée arabe et islamique, Paris, Seuil, 2006, chap. VI à XXII.
